Tania, Likutéi Amarim · Sección 13

וּבָזֶה יוּבַן לְשׁוֹן מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״בֵּינוֹנִים זֶה וָזֶה שׁוֹפְטָן״ [פֵּירוּשׁ, יֵצֶר טוֹב וְיֵצֶר הָרָע], דִּכְתִיב: ״כִּי יַעֲמוֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשּׁוֹפְטֵי נַפְשׁוֹ״, וְלֹא אָמְרוּ ״זֶה וָזֶה מוֹשְׁלִים״ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזוֹ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַיֵּצֶר הָרָע בָּ״עִיר קְטַנָּה״, אֲפִילוּ לְפִי שָׁעָה קַלָּה – נִקְרָא רָשָׁע בְּאוֹתָהּ שָׁעָה.

Y con esto se entenderá la expresión del dicho de nuestros Maestros, de bendita memoria: «a los intermedios, este y este [los] juzgan» [Berajot 61b] [es decir, el instinto del bien y el instinto del mal], como está escrito: «porque se pondrá a la derecha del pobre para salvarlo de los que juzgan su alma» [Sal 109:31]; y no dijeron «este y este gobiernan», Dios no lo permita, pues cuando el instinto del mal tiene algún dominio y gobierno en la «ciudad pequeña», aunque sea por un breve momento, se lo llama malvado en esa hora.

אֶלָּא, הַיֵּצֶר הָרָע אֵינוֹ – רַק עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּמוֹ שׁוֹפֵט וְדַיָּין הָאוֹמֵר דַּעְתּוֹ בַּמִּשְׁפָּט, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁלֹּא יִהְיֶה פְּסַק הֲלָכָה כָּךְ לְמַעֲשֶׂה, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ עוֹד שׁוֹפֵט וְדַיָּין הַחוֹלֵק עָלָיו, וְצָרִיךְ לְהַכְרִיעַ בֵּינֵיהֶם, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ.

Sino que el instinto del mal es solo, por vía de ejemplo, como un juez y magistrado que expone su opinión en el juicio, y aun así puede ser que no haya un dictamen de ley así en la práctica, porque hay otro juez y magistrado que discrepa con él, y hay que decidir entre ellos, y la ley se establece según las palabras de quien decide.

כָּךְ, הַיֵּצֶר הָרָע אוֹמֵר דַּעְתּוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, וּמֵהַלֵּב עוֹלֶה לַמּוֹחַ לְהַרְהֵר בּוֹ, וּמִיָּד חוֹלֵק עָלָיו הַשּׁוֹפֵט הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ, הַמִּתְפַּשֵּׁט בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבַּלֵּב – מְקוֹם מִשְׁכַּן הַיֵּצֶר טוֹב, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ, הוּא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא – הָעוֹזְרוֹ לְהַיֵּצֶר טוֹב, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ אֵין יָכוֹל לוֹ״.

Así, el instinto del mal expone su opinión en la cavidad izquierda del corazón, y desde el corazón sube al cerebro para pensar en ella; e inmediatamente discrepa con él el segundo juez, que es el alma divina que está en el cerebro, que se extiende en la cavidad derecha del corazón —lugar de morada del instinto del bien—, y la ley se establece según las palabras de quien decide, que es el Santo, bendito sea, que ayuda al instinto del bien, conforme al dicho de nuestros Maestros, de bendita memoria: «si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría con él» [Sucá 52b].

וְהָעֵזֶר, הִיא הַהֶאָרָה שֶׁמֵּאִיר אוֹר ה׳ עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, לִהְיוֹת לָהּ יִתְרוֹן וּשְׁלִיטָה עַל סִכְלוּת הַכְּסִיל וְיֵצֶר הָרָע, כְּיִתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחוֹשֶׁךְ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.

Y la ayuda es la iluminación con que la luz del Eterno ilumina el alma divina, para que tenga ventaja y dominio sobre la necedad del necio y el instinto del mal, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad, como se dijo antes.

אַךְ מֵאַחַר שֶׁהָרָע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי בַּבֵּינוֹנִי הוּא בְּתָקְפּוֹ כְּתוֹלַדְתּוֹ, לְהִתְאַוֹּת תַּאֲוָה לְכָל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא נִתְבַּטֵּל בְּמִיעוּט לְגַבֵּי הַטּוֹב וְלֹא נִדְחָה מִמְּקוֹמוֹ כְּלָל, רַק שֶׁאֵין לוֹ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לְהִתְפַּשֵּׁט בְּאֵבְרֵי הַגּוּף, – מִפְּנֵי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא הָעוֹמֵד לִימִין אֶבְיוֹן וְעוֹזֵר וּמֵאִיר לַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית – לָכֵן נִקְרָא – ״כְּרָשָׁע״, – כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אֲפִילוּ כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ אוֹמְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה – הֱיֵה בְעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע״, וְלֹא רָשָׁע מַמָּשׁ, – אֶלָּא שֶׁיַּחֲזִיק עַצְמוֹ לְבֵינוֹנִי, וְלֹא לְהַאֲמִין לְהָעוֹלָם שֶׁאוֹמְרִים שֶׁהָרָע שֶׁבּוֹ נִתְבַּטֵּל לְגַבֵּי הַטּוֹב, שֶׁזּוֹ מַדְרֵגַת צַדִּיק, – אֶלָּא יִהְיֶה בְעֵינָיו כְּאִלּוּ מַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ שֶׁל הָרָע הוּא בְּתָקְפּוֹ וּבִגְבוּרָתוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי כְּתוֹלַדְתּוֹ, וְלֹא חָלַף וְהָלַךְ מִמֶּנּוּ מְאוּמָה, וְאַדְּרַבָּה – נִתְחַזֵּק יוֹתֵר בְּהֶמְשֵׁךְ הַזְּמַן, שֶׁנִּשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ הַרְבֵּה בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּשְׁאָר עִנְיְינֵי עוֹלָם הַזֶּה.

Pero dado que el mal en la cavidad izquierda del intermedio está en su fuerza, como en su origen, para desear con deseo todos los placeres de este mundo, y no se anuló por su escasez ante el bien ni se desplazó de su lugar en absoluto, solo que no tiene dominio ni gobierno para extenderse en los miembros del cuerpo —a causa del Santo, bendito sea, que está a la derecha del pobre y ayuda e ilumina al alma divina—, por eso se lo llama «como malvado», conforme al dicho de nuestros Maestros, de bendita memoria: «aunque todo el mundo te diga: justo eres, sé a tus propios ojos como un malvado» [Nidá 30b], y no un malvado de verdad, sino que se considere a sí mismo intermedio, y no crea al mundo que dice que el mal que hay en él se anuló ante el bien, lo cual es el nivel del justo; sino que sea a sus ojos como si la entidad y esencia del mal estuviera en su fuerza y poderío en la cavidad izquierda, como en su origen, y nada hubiera pasado ni se hubiera ido de él; y, al contrario, se hubiera fortalecido más con el paso del tiempo, porque se sirvió mucho de él en el comer, el beber y los demás asuntos de este mundo.

וְאַף מִי שֶׁבְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ וְיֶהְגֶּה בָהּ יוֹמָם וָלַיְלָה לִשְׁמָהּ, אֵין זוֹ הוֹכָחָה כְּלָל שֶׁנִּדְחָה הָרָע מִמְּקוֹמוֹ, אֶלָּא יָכוֹל לִהְיוֹת, שֶׁמַּהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ הוּא בְּתָקְפּוֹ וּבִגְבוּרָתוֹ בִּמְקוֹמוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, רַק שֶׁלְּבוּשָׁיו, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית – אֵינָן מִתְלַבְּשִׁים בַּמּוֹחַ וְהַפֶּה וְהַיָּדַיִם וּשְׁאָר אֵבְרֵי הַגּוּף, מִפְּנֵי ה׳ שֶׁנָּתַן שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַמּוֹחַ עַל הַלֵּב, וְלָכֵן נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ מוֹשֶׁלֶת בָּ״עִיר קְטַנָּה״, אֵבְרֵי הַגּוּף כּוּלָּם, שֶׁיִּהְיוּ לְבוּשׁ וּמֶרְכָּבָה לִשְׁלֹשָׁה לְבוּשֶׁיהָ שֶׁיִּתְלַבְּשׁוּ בָּהֶם, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה.

Y aun quien tiene su deleite en la Torá del Eterno y «medita en ella día y noche» [Sal 1:2] por ella misma, esto no es prueba alguna de que el mal fue desplazado de su lugar; sino que puede ser que su entidad y esencia esté en su fuerza y poderío en su lugar en la cavidad izquierda, solo que sus vestiduras, que son el pensamiento, el habla y la acción del alma animal, no se revisten en el cerebro, la boca, las manos y los demás miembros del cuerpo, por el Eterno, que dio dominio y gobierno al cerebro sobre el corazón; y por eso el alma divina que está en el cerebro gobierna en la «ciudad pequeña», todos los miembros del cuerpo, para que sean vestidura y carroza de sus tres vestiduras, que se revisten en ellos, que son el pensamiento, el habla y la acción de los 613 preceptos de la Torá.

אֲבָל מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, אֵין לָהּ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה עַל מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית בַּבֵּינוֹנִי, כִּי אִם, בְּשָׁעָה שֶׁאַהֲבַת ה׳ הוּא בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ בְּעִתִּים מְזוּמָּנִים, כְּמוֹ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְכַיּוֹצֵא בָהּ, וְאַף גַּם זֹאת הַפַּעַם, אֵינָהּ רַק שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לְבַד, כְּדִכְתִיב: ״וּלְאוֹם מִלְאוֹם יֶאֱמָץ״ – ״כְּשֶׁזֶּה קָם זֶה נוֹפֵל, וּכְשֶׁזֶּה קָם כוּ׳״, שֶׁנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית מִתְאַמֶּצֶת וּמִתְגַּבֶּרֶת עַל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, בִּמְקוֹר הַגְּבוּרוֹת שֶׁהִיא בִּינָה, לְהִתְבּוֹנֵן בִּגְדוּלַּת ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא וּלְהוֹלִיד אַהֲבָה עַזָּה לַה׳ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבּוֹ, וְאָז – אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי.

Pero la entidad y esencia del alma divina no tiene dominio ni gobierno sobre la entidad y esencia del alma animal en el intermedio, salvo en la hora en que el amor al Eterno está en la revelación de su corazón, en tiempos determinados, como en la hora de la oración y semejantes; y aun entonces no es sino dominio y gobierno solamente, como está escrito: «un pueblo prevalecerá sobre el otro pueblo» [Gn 25:23] —«cuando este se levanta, aquel cae, y cuando este se levanta, etc.» [Meguilá 6a]—, [es decir] que el alma divina se esfuerza y se impone sobre el alma animal, en la fuente de los rigores (guevurot), que es Biná, para contemplar la grandeza del Eterno, el Infinito, bendito sea, y engendrar un amor intenso al Eterno, «como chispas de fuego», en la cavidad derecha de su corazón; y entonces «el Otro Lado queda sometido» (itkafiá Sitra Ajará) en la cavidad izquierda.^✦

אֲבָל לֹא נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי בַּבֵּינוֹנִי, אֶלָּא בַּצַּדִּיק, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: ״וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״, וְהוּא מוֹאֵס בְּרָע וְשׂוֹנְאוֹ בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה וְהַמִּיאוּס, אוֹ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.

Pero [el mal] no se anula del todo en el intermedio, sino en el justo, de quien se dijo: «y mi corazón está vacío dentro de mí» [Sal 109:22], y desprecia el mal y lo odia con odio y desprecio extremos, o no con odio extremo, como se dijo antes.

אֲבָל בַּבֵּינוֹנִי, הוּא דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּאָדָם שֶׁיָּשֵׁן, שֶׁיָּכוֹל לַחֲזוֹר וְלֵיעוֹר מִשְּׁנָתוֹ, כָּךְ הָרָע בַּבֵּינוֹנִי, הוּא כְּיָשֵׁן בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, שֶׁלִּבּוֹ בּוֹעֵר בְּאַהֲבַת ה׳, וְאַחַר כָּךְ, יָכוֹל לִהְיוֹת חוֹזֵר וְנֵיעוֹר.

Pero en el intermedio, es por vía de ejemplo como un hombre que duerme, que puede volver a despertar de su sueño; así el mal en el intermedio está como dormido en la cavidad izquierda durante la lectura del Shemá y la oración, cuando su corazón arde en el amor al Eterno, y después puede ser que vuelva a despertar.

וְלָכֵן הָיָה רַבָּה מַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּבֵינוֹנִי, אַף דְּלַא פָסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּירְסָא וּבְתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה, בַּחֲפִיצָה וַחֲשִׁיקָה וּתְשׁוּקָה וְנֶפֶשׁ שׁוֹקֵקָה לַה׳ בְּאַהֲבָה רַבָּה כְּבִשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, וְנִדְמֶה בְעֵינָיו כְּבֵינוֹנִי הַמִּתְפַּלֵּל כָּל הַיּוֹם, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״הַלְוַאי שֶׁיִּתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ״.

Y por eso Rabá se tenía por intermedio, aunque «no cesaba su boca de estudiar» (la pasiq pumeih mi-guirsá) y «en la Torá del Eterno estaba su deleite día y noche», con deseo, anhelo, pasión y alma ansiosa del Eterno con gran amor, como en la hora de la lectura del Shemá y de la oración; y le parecía a sus ojos [ser] como un intermedio que ora todo el día, y conforme al dicho de nuestros Maestros, de bendita memoria: «¡ojalá orara el hombre todo el día!» [Berajot 21a].^✦

וְהִנֵּה, מִדַּת אַהֲבָה זוֹ, הָאֲמוּרָה בְּבֵינוֹנִים, בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, עַל יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית כוּ׳, הִנֵּה לְגַבֵּי מַדְרֵגַת הַצַּדִּיקִים עוֹבְדֵי ה׳ בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, אֵין בְּחִינַת אַהֲבָה זוֹ נִקְרֵאת בְּשֵׁם ״עֲבוֹדַת אֱמֶת״ כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁחוֹלֶפֶת וְעוֹבֶרֶת אַחַר הַתְּפִלָּה, וּכְתִיב: ״שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד, וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר״.

Ahora bien, esta cualidad de amor de la que se habla en los intermedios, en la hora de la oración, por la fuerza del alma divina, etc., respecto del nivel de los justos, siervos del Eterno en verdad de verdad, este aspecto de amor no se llama en absoluto «servicio de verdad», ya que pasa y se va después de la oración; y está escrito: «el labio veraz se afirmará para siempre, y el de la lengua mentirosa, solo un instante» [Pr 12:19].

וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, לְגַבֵּי מַדְרֵגַת הַבֵּינוֹנִים – נִקְרֵאת ״עֲבוֹדָה תַמָּה״ בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ שֶׁלָּהֶם, אִישׁ אִישׁ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ בְּמַדְרֵגַת הַבֵּינוֹנִים, וַהֲרֵינִי קוֹרֵא בְּאַהֲבָתָם שֶׁבִּתְפִלָּתָם גַּם כֵּן ״שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד״, הוֹאִיל וּבְכֹחַ נַפְשָׁם הָאֱלֹהִית לַחֲזוֹר וּלְעוֹרֵר בְּחִינַת אַהֲבָה זוֹ לְעוֹלָם, בְּהִתְגַּבְּרוּתָהּ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה מִדֵּי יוֹם בְּיוֹם, עַל יְדֵי הֲכָנָה הָרְאוּיָה לְכָל נֶפֶשׁ כְּפִי עֶרְכָּהּ וּמַדְרֵגָתָהּ.

Y aun así, respecto del nivel de los intermedios se llama «servicio íntegro» en su verdad de verdad, cada uno según su nivel dentro del nivel de los intermedios; y aplico a su amor, en su oración, también «el labio veraz se afirmará para siempre», puesto que está en el poder de su alma divina volver a despertar este aspecto de amor siempre, al fortalecerse en la hora de la oración día tras día, mediante una preparación adecuada para cada alma según su valor y su nivel.

כִּי הִנֵּה, מִדַּת אֱמֶת הִיא מִדָּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, הַנִּקְרָא: ״בְּרִיחַ הַתִּיכוֹן הַמַּבְרִיחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה״ – מֵרוּם הַמַּעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת עַד סוֹף כָּל דַּרְגִּין, וּבְכָל מַעֲלָה וּמַדְרֵגָה מַבְרִיחַ תּוֹךְ נְקוּדָּה הָאֶמְצָעִית, שֶׁהִיא נְקוּדַּת וּבְחִינַת מִדַּת אֱמֶת שֶׁלָּהּ.

Pues la cualidad de la verdad es la cualidad de Jacob, a quien se llama «el cerrojo central que atraviesa de un extremo al otro» [Ex 26:28], desde lo más alto de los grados y niveles hasta el fin de todos los escalones; y en cada grado y nivel atraviesa en el punto central, que es el punto y aspecto de la cualidad de verdad de ese [nivel].^✦

וּמִדַּת אֱמֶת הִיא ״נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים״, וְאֵין לָהּ שִׁיעוּר לְמַעְלָה עַד רוּם הַמַּעֲלוֹת, וְכָל מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת שֶׁלְּמַטָּה, הֵם כְּאַיִן לְגַבֵּי מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת שֶׁלְּמַעְלָה מֵהֶן [כַּיָּדוּעַ לְיוֹדְעֵי חֵן, שֶׁבְּחִינַת רֹאשׁ וּמוֹחִין שֶׁל מַדְרֵגוֹת תַּחְתּוֹנוֹת הֵן לְמַטָּה מִבְּחִינַת עֲקֵבַיִים וְרַגְלֵי מַדְרֵגוֹת עֶלְיוֹנוֹת מֵהֶן, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״רַגְלֵי הַחַיּוֹת כְּנֶגֶד כּוּלָּן״]:

Y la cualidad de verdad es «herencia sin límites», y no tiene medida hacia arriba hasta la cima de los grados; y todos los grados y niveles de abajo son como nada respecto de los grados y niveles que están por encima de ellos [como es sabido por los conocedores del secreto, que el aspecto de cabeza y facultades mentales de los niveles inferiores está por debajo del aspecto de los talones y los pies de los niveles superiores a ellos; y conforme al dicho de nuestros Maestros, de bendita memoria: «los pies de los seres vivientes equivalen a todos ellos»]:^✦