Canto 5
arjuna uvāca saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi | yac chreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam ||
Arjuna dijo: La renuncia de las acciones, ¡oh Kṛṣṇa!, y de nuevo el yoga [de la acción] alabas tú; cuál es la única mejor de estas dos, eso dime con entera certeza.
śrībhagavān uvāca saṃnyāsaḥ karmayogaś ca niḥśreyasakarāv ubhau | tayos tu karmasaṃnyāsāt karmayogo viśiṣyate ||
El Bienaventurado Señor dijo: El saṃnyāsa y el karmayoga son ambos productores del bien supremo; pero de esos dos, por sobre la renuncia de la acción, el karmayoga se distingue como superior.
jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | nirdvaṃdvo hi mahābāho sukhaṃ bandhāt pramucyate ||
Debe ser reconocido como perpetuo renunciante quien ni aborrece ni anhela; pues el libre de dualidades, ¡oh [guerrero] de grandes brazos!, se libera fácilmente de la atadura.
sāṃkhyayogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ | ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam ||
Que el sāṃkhya y el yoga son distintos lo dicen los necios, no los paṇḍitas; quien se establece debidamente siquiera en uno solo, obtiene el fruto de ambos.✦
En 5.4–5 se proclama la identidad última entre sāṃkhya (la vía de la renuncia discriminativa y el conocimiento) y yoga (el karmayoga, la vía de la acción desapegada): solo los inmaduros (bālāḥ, «niños, simples») los oponen como metas divergentes.
yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate | ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||
Aquella morada que es alcanzada por los sāṃkhyas, a esa también se llega por los yogas; quien ve que el sāṃkhya y el yoga son uno solo, ese ve [en verdad].
saṃnyāsas tu mahābāho duḥkham āptum ayogataḥ | yogayukto munir brahma nacireṇādhigacchati ||
Pero el saṃnyāsa, ¡oh [guerrero] de grandes brazos!, es difícil de alcanzar sin el yoga; el muni unido en yoga alcanza sin demora el brahman.
yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate ||
Unido en yoga, de sí mismo purificado, de sí mismo conquistado, con los sentidos vencidos, aquel cuyo ātman ha devenido el ātman de todos los seres, aun actuando no se mancha.
naiva kiṃ cit karomīti yukto manyeta tattvavit | paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan ||
«Yo no hago absolutamente nada»: así debe pensar el unido [en yoga], conocedor de la realidad, al ver, oír, tocar, oler, comer, caminar, dormir, respirar,
pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api | indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||
hablar, evacuar, asir, y al abrir y cerrar los ojos, sosteniendo que los sentidos se ocupan en los objetos de los sentidos.
brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā ||
Quien actúa habiendo depositado las acciones en brahman y habiendo abandonado el apego, no es manchado él por el mal, como la hoja de loto por el agua.✦
Símil clásico de la tradición upaniṣádica (Chāndogya Upaniṣad 4.14.3: yathā puṣkarapalāśa āpo na śliṣyante): la hoja de loto (padmapatra) reposa en el agua sin mojarse; así el yogin actúa en el mundo sin que la impureza kármica se adhiera a su ser.
kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api | yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||
Con el cuerpo, con la mente, con el intelecto e incluso con los meros sentidos, los yogins realizan la acción, habiendo abandonado el apego, para la purificación del sí mismo.
yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm | ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||
El unido [en yoga], habiendo abandonado el fruto de la acción, alcanza la paz definitiva; el no unido, apegado al fruto por obra del deseo, queda atado.
sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī | navadvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan ||
Habiendo renunciado con la mente a todas las acciones, se sienta felizmente el dueño de sí, el encarnado, en la ciudad de nueve puertas, sin hacer ni hacer hacer.✦
La «ciudad de nueve puertas» (navadvāraṃ puram, cf. Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18) es una metáfora del cuerpo humano provisto de nueve aberturas sensoriales y orgánicas (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, boca y dos orificios excretores y genitales), en la cual mora el espíritu encarnado (dehin) como soberano testigo.
na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate ||
Ni la condición de agente ni las acciones del mundo crea el Señor, ni la unión con el fruto de la acción; mas es la propia naturaleza la que actúa.
nādatte kasya cit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||
El Omnipresente no toma el mal de nadie, ni tampoco la buena obra; el conocimiento está cubierto por la ignorancia: por eso se extravían los vivientes.
jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ | teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tatparam ||
Pero para aquellos cuya ignorancia del ātman ha sido destruida por el conocimiento, para ellos el conocimiento, como el sol, ilumina aquello Supremo.
tadbuddhayas tadātmānas tanniṣṭhās tatparāyaṇāḥ | gacchanty apunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||
Con su intelecto en Eso, con su sí mismo en Eso, con su firme estancia en Eso, teniendo a Eso por meta suprema, van al no-retorno, con sus impurezas sacudidas por el conocimiento.
vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini | śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||
En un brahmán dotado de saber y humildad, en una vaca, en un elefante, y también en un perro y en un śvapāka, los paṇḍitas tienen visión ecuánime.✦
Cumbre de la ética ontológica de la Gītā: los sabios (paṇḍitāḥ) son samadarśinaḥ («los que tienen visión ecuánime» o «ven lo mismo») porque perciben al único brahman inmaculado tanto en los seres tenidos por purísimos (el brāhmaṇa erudito y la vaca sagrada) como en el elefante regio o en los extremos de impureza ritual según las convenciones sociales (el perro y el śvapāka, lit. «cocinador de perros», paria marginado).
ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ | nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||
Aquí mismo ha sido vencida la creación [condicionada] por aquellos cuya mente está establecida en la ecuanimidad; pues sin tacha e igual es el brahman: por tanto, en el brahman están ellos establecidos.
na prahṛṣyet priyaṃ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam | sthirabuddhir asaṃmūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||
Que no se regocije al obtener lo agradable ni se perturbe al obtener lo desagradable, de intelecto firme, no extraviado, conocedor del brahman, establecido en el brahman.
bāhyasparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham | sa brahmayogayuktātmā sukham akṣayam aśnute ||
Con el sí mismo desapegado de los contactos externos, la felicidad que halla en el ātman, ese, con el sí mismo unido en el yoga del brahman, disfruta de una felicidad imperecedera.
ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te | ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||
Pues aquellos goces que nacen del contacto [sensorial] son ciertamente matrices de sufrimiento; tienen principio y fin, ¡oh Kaunteya!: en ellos no se deleita el sabio.
śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīravimokṣaṇāt | kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||
Quien es capaz aquí mismo de soportar, antes de la liberación respecto del cuerpo, el ímpetu nacido del deseo y de la ira, ese está unido [en yoga], ese es un hombre feliz.
yo 'ntaḥsukho 'ntarārāmas tathāntarjyotir eva yaḥ | sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto 'dhigacchati ||
Quien tiene felicidad interior, deleite interior, y quien tiene asimismo luz interior, ese yogin, habiendo devenido brahman, alcanza el brahmanirvāṇa.✦
En 5.24–26 aparece por primera vez en el poema el compuesto brahmanirvāṇa («la extinción [del ego y del sufrimiento] en el brahman» o «la paz beatífica absoluta del brahman»). El yogin que ha devenido brahman (brahmabhūta) en vida experimenta esta plenitud interior luminosa (antarjyotis).
labhante brahmanirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ | chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||
Obtienen el brahmanirvāṇa los ṛṣis cuyas impurezas se han extinguido, que han cercenado la dualidad, de sí mismo dominado, deleitados en el bien de todos los seres.✦
La realización del brahmanirvāṇa no es quietismo indiferente, sino que va unida a la compasión activa expresada en la fórmula célebre sarvabhūtahite ratāḥ («deleitados o consagrados al bien de todos los seres», cf. 12.4).
kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām | abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||
Para los yatis desprovistos de deseo e ira, de pensamiento dominado, en derredor se halla el brahmanirvāṇa, para los conocedores del ātman.✦
Abhito brahmanirvāṇaṃ vartate: el brahmanirvāṇa está presente «todo alrededor» o «en ambos estados» (tanto en vida como tras la muerte) para los ascetas (yatīnām) que han dominado la mente y conocen directamente el ātman.
sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ | prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||
Habiendo puesto afuera los contactos externos y [fijado] la mirada en medio de las dos cejas, habiendo igualado los alientos prāṇa y apāna que se mueven dentro de las fosas nasales,✦
Los versos 5.27–28 anticipan concisamente la disciplina meditativa (dhyānayoga) que se desarrollará en el Canto 6: retracción sensorial (pratyāhāra), convergencia ocular en el entrecejo (bhrūmadhya) y ecualización del flujo respiratorio (prāṇāyāma).
yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ | vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||
con los sentidos, la mente y el intelecto dominados, el muni que tiene a la liberación por meta suprema, de quien se han ido el deseo, el temor y la ira, ese está siempre ciertamente liberado.
bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram | suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati ||
Habiéndome conocido a mí como el disfrutador de los sacrificios y de las austeridades, como el Gran Señor de todos los mundos, y como el amigo benévolo de todos los seres, alcanza la paz.✦
Cierre magistral del Canto 5: la renuncia (saṃnyāsa), el karmayoga, el conocimiento del brahman y la meditación convergen en el reconocimiento del Señor personal (mām) como maheśvara («Gran Señor» cósmico) y a la vez suhṛdaṃ sarvabhūtānām («el amigo de buen corazón de todos los seres»).
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público