Canto 8
arjuna uvāca kiṃ tad brahma kim adhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama | adhibhūtaṃ ca kiṃ proktam adhidaivaṃ kim ucyate ||
Arjuna dijo: ¿Qué es ese brahman? ¿Qué es el adhyātma? ¿Qué es el karman, oh Persona Suprema? ¿Y qué se declara que es el adhibhūta? ¿Qué es llamado el adhidaiva?✦
8.1–4: Definiciones escolásticas de los seis conceptos enunciados al final del Canto 7: (1) brahman: lo Imperecedero supremo (akṣaraṃ paramam); (2) adhyātma (lo relativo al sí mismo individual): su naturaleza propia o esencia subjetiva (svabhāva); (3) karman: la efusión creadora u oblación cósmica (visarga) que origina el surgimiento de los seres; (4) adhibhūta (el orden de los seres contingentes): la existencia perecedera (kṣaro bhāvaḥ); (5) adhidaiva (el orden de las potencias divinas): la Persona cósmica (puruṣa); y (6) adhiyajña (el principio rector del sacrificio): Kṛṣṇa mismo morando en el interior de este cuerpo (atra dehe).
adhiyajñaḥ kathaṃ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana | prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ ||
¿Quién y de qué modo es el adhiyajña aquí en este cuerpo, oh destructor de Madhu? ¿Y cómo has de ser conocido en la hora de la partida por quienes tienen el sí mismo disciplinado?
śrībhagavān uvāca akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo 'dhyātmam ucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||
El Bienaventurado Señor dijo: El brahman es lo Imperecedero supremo; la naturaleza propia es llamada adhyātma; la efusión creadora que produce el origen de la existencia de los seres lleva el nombre de karman.
adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam | adhiyajño 'ham evātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||
El adhibhūta es la existencia perecedera, y la Persona es el adhidaivatam; el adhiyajña soy Yo mismo aquí en el cuerpo, oh el mejor de los portadores de cuerpo.
antakāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram | yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāsty atra saṃśayaḥ ||
Y quien en la hora final, recordándome únicamente a Mí, abandonando el cuerpo, parte, ese alcanza mi propio estado de ser; no hay duda en esto.
yaṃ yaṃ vāpi smaran bhāvaṃ tyajaty ante kalevaram | taṃ tam evaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||
O bien, recordando cualquier estado de existencia que uno abandone al final el cuerpo, a ese mismo [estado] llega, oh hijo de Kuntī, habiendo estado siempre impregnado por ese estado de existencia.✦
«habiendo estado siempre impregnado por ese estado de existencia» (sadā tadbhāvabhāvitaḥ): formulación de la ley del último pensamiento (antimasmṛti). El pensamiento final en el instante de la muerte no es azaroso, sino la cristalización inevitable de aquello que la conciencia ha cultivado e interiorizado (bhāvita) durante toda la vida.
tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca | mayy arpitamanobuddhir mām evaiṣyasy asaṃśayaḥ ||
Por tanto, en todo tiempo recuérdame a Mí y combate; con la mente y el intelecto entregados a Mí, vendrás ciertamente a Mí, sin duda.
abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā | paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||
Con el pensamiento integrado por el yoga de la práctica constante y sin dirigirse a otra cosa, meditando continuamente, oh Pārtha, uno va hacia la Persona suprema y divina.
kaviṃ purāṇam anuśāsitāram; aṇor aṇīyāṃsam anusmared yaḥ | sarvasya dhātāram acintyarūpam; ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||
Quien recuerde al Sabio vidente, al Primordial, al Gobernador, más sutil que lo sutil, al Sustentador de todo, de forma inconcebible, del color del sol más allá de la tiniebla,✦
«del color del sol más allá de la tiniebla» (ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt): cita directa del célebre hemistiquio de la Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8: vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt). Los versos 8.9–11 e 8.28 están compuestos en metro triṣṭubh (11 sílabas por pāda), cuya cadencia solemne subraya la resonancia upaniṣádica del pasaje.
prayāṇakāle manasācalena; bhaktyā yukto yogabalena caiva | bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak; sa taṃ paraṃ puruṣam upaiti divyam ||
en la hora de la partida, con una mente inmóvil, dotado de devoción y también de la fuerza del yoga, habiendo introducido perfectamente el aliento vital en medio de las dos cejas, él alcanza a esa Persona suprema y divina.✦
«en medio de las dos cejas» (bhruvor madhye): referencia a la concentración de la fuerza vital (prāṇa) en el entrecejo (el centro sutil que la tradición tántrica y haṭhayóguica posterior denominará ājñācakra) y su ascenso hacia la coronilla (mūrdhni, 8.12) en el momento de desencarnar conscientemente.
yad akṣaraṃ vedavido vadanti; viśanti yad yatayo vītarāgāḥ | yad icchanto brahmacaryaṃ caranti; tat te padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||
Aquello que los conocedores de los Vedas llaman lo Imperecedero, en lo cual entran los ascetas libres de pasión, y deseando lo cual practican la vida de castidad y estudio sagrado, esa morada suprema te declararé brevemente.
sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca | mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yogadhāraṇām ||
Habiendo cerrado todas las puertas [de los sentidos], y habiendo confinado la mente en el corazón, habiendo colocado el propio aliento vital en la cabeza, establecido en la concentración firme del yoga,
om ity ekākṣaraṃ brahma vyāharan mām anusmaran | yaḥ prayāti tyajan dehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||
pronunciando «Oṃ», el brahman de una sola sílaba, y recordándome a Mí, quien parte abandonando el cuerpo, ese alcanza el destino supremo.✦
«pronunciando «Oṃ», el brahman de una sola sílaba» (om ity ekākṣaraṃ brahma vyāharan): véase Kaṭha Upaniṣad 1.2.15–16 y Māṇḍūkya Upaniṣad 1. La sílaba sagrada oṃ (ekākṣara, a la vez «una sola sílaba» y «lo Imperecedero único») condensa fónicamente al brahman y se une aquí a la rememoración personal de Kṛṣṇa (mām anusmaran).
ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||
Para quien con pensamiento indiviso me recuerda constantemente todos los días, para ese yogin perpetuamente integrado, oh Pārtha, Yo soy fácil de alcanzar.
mām upetya punarjanma duḥkhālayam aśāśvatam | nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||
Habiendo llegado a Mí, al renacimiento, que es morada de sufrimiento y transitorio, no vuelven a caer los hombres de gran alma, que han alcanzado la perfección suprema.
ā brahmabhuvanāl lokāḥ punarāvartino 'rjuna | mām upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||
Los mundos, hasta el mundo de Brahmā, están sujetos a retorno, oh Arjuna; pero habiendo llegado a Mí, oh hijo de Kuntī, no existe renacimiento.
sahasrayugaparyantam ahar yad brahmaṇo viduḥ | rātriṃ yugasahasrāntāṃ te 'horātravido janāḥ ||
Los que saben que el día de Brahmā dura mil edades cósmicas y que su noche termina al cabo de mil edades cósmicas, esos son los hombres conocedores del día y de la noche.✦
8.17–19: Cosmología cíclica de los días y las noches de Brahmā (el demiurgo cósmico). Un Día de Brahmā (kalpa) abarca mil mahāyugas (cuatro mil trescientos veinte millones de años solares); al amanecer (aharāgame), todos los seres manifiestos (vyaktayaḥ) brotan del estado inmanifestado (avyakta, la prakṛti primordial en latencia), y al anochecer (rātryāgame) se reabsorben (pralīyante) en él durante una Noche de igual duración.
avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty aharāgame | rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||
De lo Inmanifestado surgen todas las manifestaciones al llegar el día; al llegar la noche se disuelven allí mismo, en lo llamado Inmanifestado.
bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate | rātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavaty aharāgame ||
Esta misma multitud de seres, habiendo llegado a ser una y otra vez, se disuelve sin albedrío al llegar la noche, oh Pārtha, y surge [de nuevo] al llegar el día.
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ | yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||
Pero más allá de ese Inmanifestado existe otra realidad eterna e Inmanifestada, la cual, cuando todos los seres perecen, no perece.✦
8.20–21: Distinción crucial entre dos niveles de lo Inmanifestado (avyakta): el avyakta inferior o cósmico (8.18), que es la matriz material (prakṛti) donde los mundos entran en latencia al final de cada kalpa, y el avyakta superior y eterno (paro 'vyaktaḥ sanātanaḥ), idéntico al akṣara brahman y a la morada suprema de Kṛṣṇa (tad dhāma paramaṃ mama), libre de toda alternancia de creación y disolución.
avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṃ gatim | yaṃ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṃ mama ||
Ese Inmanifestado es llamado «lo Imperecedero»; a él lo llaman el destino supremo, habiendo alcanzado el cual no retornan: esa es mi morada suprema.
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā | yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvam idaṃ tatam ||
Esa Persona suprema, oh Pārtha, se alcanza empero mediante una devoción exclusiva, en cuyo interior residen los seres y por quien todo este [universo] está penetrado.
yatra kāle tv anāvṛttim āvṛttiṃ caiva yoginaḥ | prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||
Y en qué tiempo partiendo los yogins van al no-retorno o bien al retorno, ese tiempo te declararé, oh toro entre los Bhāratas.
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam | tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||
El fuego, la luz, el día, la quincena luminosa, los seis meses del curso boreal del sol: partiendo allí, van al brahman los hombres conocedores del brahman.✦
8.24–26: Doctrina upaniṣádica de los dos caminos post-mortem (cf. Chāndogya Upaniṣad 5.10.1–6 y Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.2.15–16): el devayāna («senda de los dioses» o senda luminosa, śuklagati), caracterizado por las potencias de la luz (fuego, llama, día, quincena creciente, semestre del solsticio de invierno al de verano, uttarāyaṇa), que conduce al brahman sin retorno; y el pitṛyāna («senda de los antepasados» o senda oscura, kṛṣṇagati), signado por el humo sacrificial, la noche, la quincena menguante y el semestre austral (dakṣiṇāyaṇa), que lleva a la esfera lunar (cāndramasaṃ jyotiḥ) para disfrutar el mérito ritual antes de retornar al mundo mortal.
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam | tatra cāndramasaṃ jyotir yogī prāpya nivartate ||
El humo, la noche, así como la quincena oscura, los seis meses del curso austral del sol: allí, habiendo alcanzado la luz lunar, el yogin retorna.
śuklakṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate | ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ ||
Pues estas dos sendas del mundo, la luminosa y la oscura, son consideradas eternas: por una se va al no-retorno; por la otra se retorna de nuevo.
naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaś cana | tasmāt sarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||
Conociendo estas dos sendas, oh Pārtha, ningún yogin cae en la confusión; por tanto, en todo tiempo permanece integrado en el yoga, oh Arjuna.
vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva; dāneṣu yat puṇyaphalaṃ pradiṣṭam | atyeti tat sarvam idaṃ viditvā; yogī paraṃ sthānam upaiti cādyam ||
Todo el fruto de mérito que está prescrito en los Vedas, en los sacrificios, en las austeridades y también en las dádivas, todo eso lo trasciende el yogin habiendo conocido esto, y alcanza la morada suprema y primordial.
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público