24. La avidez

Manujassa pamattacārino, Taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; So plavatī hurā huraṃ, Phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

En el hombre que vive con negligencia, el ansia crece como la liana māluvā; él salta de una existencia a otra, como un mono en el bosque buscando fruto.^✦

Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

A quien vence esta ruin ansia pegajosa en el mundo, las penas le crecen, como la hierba bīraṇa regada por la lluvia.^✦

Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ; Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

Pero a quien vence a esta ruin ansia, difícil de superar en el mundo, las penas se le desprenden, como la gota de agua de la hoja de loto.

Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ; Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

Esto les digo: ¡que haya bien para ustedes, cuantos se han reunido aquí! Desentierren la raíz del ansia, como quien busca el vetiver [desentierra] la hierba bīraṇa; que no los quiebre una y otra vez Māra, como la corriente de un río a una caña.

Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, Chinnopi rukkho punareva rūhati; Evampi taṇhānusaye anūhate, Nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

Así como, mientras la raíz permanece ilesa y firme, un árbol, aunque cortado, brota de nuevo, así también, mientras la tendencia latente del ansia no sea extirpada, se produce este sufrimiento una y otra vez.^✦

Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā; Mahāvahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Aquel en quien las treinta y seis corrientes que fluyen hacia lo placentero son impetuosas, a ese de visión errónea lo arrastran las corrientes: los pensamientos apoyados en la pasión.^✦

Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati; Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

Fluyen por doquier las corrientes, la enredadera brota y se mantiene; y viendo nacida esa enredadera, corten su raíz con la sabiduría.^✦

Saritāni sinehitāni ca, Somanassāni bhavanti jantuno; Te sātasitā sukhesino, Te ve jātijarūpagā narā.

Fluyentes y empapadas de afecto son las alegrías para la criatura; esos hombres apegados al placer, que buscan la dicha, van ciertamente al nacimiento y a la vejez.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, Parisappanti sasova bandhito; Saṃyojanasaṅgasattakā, Dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

Los seres cercados por el ansia corren temblando alrededor como una liebre atrapada en el lazo; aferrados a los grilletes y apegos, llegan al sufrimiento una y otra vez por largo tiempo.^✦

Tasiṇāya purakkhatā pajā, Parisappanti sasova bandhito; Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, Ākaṅkhanta virāgamattano.

Los seres cercados por el ansia corren temblando alrededor como una liebre atrapada en el lazo; por tanto, disipe uno el ansia, anhelando para sí el desapasionamiento.^✦

Yo nibbanatho vanādhimutto, Vanamutto vanameva dhāvati; Taṃ puggalametha passatha, Mutto bandhanameva dhāvati.

Quien, salido de la maleza, se inclina al bosque, y liberado del bosque corre de nuevo al bosque: vengan, miren a esa persona; liberada, corre hacia la atadura misma.^✦

Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, Yadāyasaṃ dārujapabbajañca; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, Puttesu dāresu ca yā apekkhā.

No llaman los constantes atadura fuerte a aquella que es de hierro, de madera o de cáñamo; sino al apasionado apego a joyas y pendientes, y a la solicitud ansiosa por los hijos y las esposas.^✦

Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ; Etampi chetvāna paribbajanti, Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

A esa llaman los constantes atadura fuerte, que arrastra hacia abajo, flexible, difícil de soltar; pero habiendo cortado también esa, salen a la vida errante, sin anhelo, abandonando el placer sensual.

Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, Sayaṅkataṃ makkaṭakova jālaṃ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā, Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.

Los que apasionados por la pasión caen en la corriente, como una araña en la red hecha por ella misma: habiendo cortado también eso, marchan los constantes, sin anhelo, abandonando todo sufrimiento.

Muñca pure muñca pacchato, Majjhe muñca bhavassa pāragū; Sabbattha vimuttamānaso, Na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Suelta lo de antes, suelta lo de después, suelta lo de en medio, cruzando a la otra orilla del devenir; con la mente liberada en todo respecto, no llegarás de nuevo al nacimiento y la vejez.^✦

Vitakkamathitassa jantuno, Tibbarāgassa subhānupassino; Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, Esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

En la persona agitada por pensamientos discursivos, de intensa pasión, que contempla lo atractivo, más aún crece el ansia: ese ciertamente hace fuerte su atadura.^✦

Vitakkūpasame ca yo rato, Asubhaṃ bhāvayate sadā sato; Esa kho byanti kāhiti, Esa checchati mārabandhanaṃ.

Pero quien se deleita en el apaciguamiento de los pensamientos, y siempre atento cultiva [la contemplación de] lo no atractivo, ese ciertamente pondrá fin [al ansia], ese cortará la atadura de Māra.

Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo; Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

Quien ha llegado a la meta, sin espanto, libre de ansia, sin tacha, ha cortado los dardos del devenir: este es su último cuerpo.^✦

Vītataṇho anādāno, Niruttipadakovido; Akkharānaṃ sannipātaṃ, Jaññā pubbāparāni ca; Sa ve «antimasārīro, Mahāpañño mahāpuriso»ti vuccati.

Libre de ansia, sin apropiación, experto en el lenguaje y en los vocablos, que conoce la combinación de las sílabas, y cuáles van antes y cuáles después: ese ciertamente es llamado «el de último cuerpo, el de gran sabiduría, el gran hombre».

Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, Sabbesu dhammesu anūpalitto; Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

Vencedor de todo, conocedor de todo soy yo, en todos los dhammas no manchado; habiéndolo dejado todo, liberado en la extinción del ansia, habiendo comprendido por mí mismo, ¿a quién señalaría como maestro?^✦

Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, Sabbarasaṃ dhammaraso jināti; Sabbaratiṃ dhammarati jināti, Taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.

El don del dhamma supera todo don; el sabor del dhamma supera todo sabor; el deleite en el dhamma supera todo deleite; la extinción de la avidez vence todo sufrimiento.^✦

Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino; Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.

Las riquezas destruyen al falto de inteligencia, pero no a quienes buscan la otra orilla; por el ansia de riquezas el falto de inteligencia destruye a los otros como a sí mismo.

Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Las malas hierbas son la plaga de los campos, la pasión es la plaga de esta generación; por tanto, lo dado a los libres de pasión es de gran fruto.

Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Las malas hierbas son la plaga de los campos, el odio es la plaga de esta generación; por tanto, lo dado a los libres de odio es de gran fruto.^✦

Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Las malas hierbas son la plaga de los campos, la ofuscación es la plaga de esta generación; por tanto, lo dado a los libres de ofuscación es de gran fruto.

Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Las malas hierbas son la plaga de los campos, la codicia es la plaga de esta generación; por tanto, lo dado a los libres de codicia es de gran fruto.