La noble búsqueda (MN 26)

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Así lo he oído: en una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Jetavana, en el parque de Anāthapiṇḍika.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: “cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā. Sādhu mayaṁ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti. “Tena hāyasmanto yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkamatha; appeva nāma labheyyātha bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ.

Entonces el Bienaventurado, por la mañana, habiéndose vestido y tomando su cuenco y su manto, entró en Sāvatthī a recoger limosna. Entonces muchos monjes se acercaron al venerable Ānanda y, habiéndose acercado, dijeron esto al venerable Ānanda: «Hace mucho, amigo Ānanda, que no escuchamos una charla sobre el Dhamma en presencia del Bienaventurado. Sería bueno, amigo Ānanda, que pudiéramos oír una charla sobre el Dhamma en presencia del Bienaventurado». «Entonces, venerables, vayan a la ermita del brahmán Rammaka; quizás logren oír una charla sobre el Dhamma en presencia del Bienaventurado». «Así sea, amigo», respondieron aquellos monjes al venerable Ānanda.

Atha kho bhagavā sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami divāvihārāya. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitun”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “ayaṁ, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo avidūre. Ramaṇīyo, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo; pāsādiko, bhante, rammakassa brāhmaṇassa assamo. Sādhu, bhante, bhagavā yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Entonces el Bienaventurado, después de recorrer Sāvatthī para recoger limosna, de regreso de la ronda de limosnas, tras la comida, se dirigió al venerable Ānanda: «Vamos, Ānanda, vayamos al Pubbārāma, al palacio de la madre de Migāra, para pasar allí el día». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, fue al Pubbārāma, al palacio de la madre de Migāra, para pasar allí el día. Entonces el Bienaventurado, al atardecer, habiéndose levantado de su retiro, se dirigió al venerable Ānanda: «Vamos, Ānanda, vayamos al Pubbakoṭṭhaka a bañarnos». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, fue al Pubbakoṭṭhaka a bañarse. Habiéndose bañado en el Pubbakoṭṭhaka y habiendo salido [del agua], se quedó de pie con un solo manto, secándose el cuerpo. Entonces el venerable Ānanda dijo esto al Bienaventurado: «Venerable señor, no lejos de aquí está la ermita del brahmán Rammaka. Agradable es, venerable señor, la ermita del brahmán Rammaka; hermosa es, venerable señor, la ermita del brahmán Rammaka. Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado fuera a la ermita del brahmán Rammaka, por compasión». El Bienaventurado aceptó con su silencio.^✦

Atha kho bhagavā yena rammakassa brāhmaṇassa assamo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū rammakassa brāhmaṇassa assame dhammiyā kathāya sannisinnā honti. Atha kho bhagavā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṁ āgamayamāno. Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṁ viditvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivariṁsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṁ. Atha kho bhagavā rammakassa brāhmaṇassa assamaṁ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā? Kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? “Bhagavantameva kho no, bhante, ārabbha dhammī kathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto”ti. “Sādhu, bhikkhave. Etaṁ kho, bhikkhave, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha. Sannipatitānaṁ vo, bhikkhave, dvayaṁ karaṇīyaṁ— dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo.

Entonces el Bienaventurado fue a la ermita del brahmán Rammaka. En aquel momento, muchos monjes estaban sentados reunidos en la ermita del brahmán Rammaka en una charla sobre el Dhamma. Entonces el Bienaventurado se quedó de pie fuera, junto a la puerta, esperando el fin de la charla. Entonces el Bienaventurado, sabiendo que la charla había terminado, carraspeó y golpeó el cerrojo. Aquellos monjes abrieron la puerta al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado entró en la ermita del brahmán Rammaka y se sentó en el asiento dispuesto. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¿En qué charla estaban ahora sentados reunidos, monjes? ¿Y cuál fue la conversación entre ustedes que quedó interrumpida?». «Venerable señor, nuestra charla sobre el Dhamma, a propósito del Bienaventurado mismo, había quedado interrumpida cuando llegó el Bienaventurado». «Bien, monjes. Es apropiado, monjes, que ustedes, hijos de buena familia que por fe han salido de la vida de casa a la vida sin casa, se reúnan en una charla sobre el Dhamma. Cuando están reunidos, monjes, hay dos cosas que deben hacer: una charla sobre el Dhamma o el noble silencio.

Dvemā, bhikkhave, pariyesanā— ariyā ca pariyesanā, anariyā ca pariyesanā. Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhammaṁyeva pariyesati, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesati.

Hay dos búsquedas, monjes: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. ¿Y cuál, monjes, es la búsqueda innoble? Aquí, monjes, alguien, estando él mismo sujeto al nacimiento, busca solo lo que también está sujeto al nacimiento; estando él mismo sujeto a la vejez, busca solo lo que también está sujeto a la vejez; estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca solo lo que también está sujeto a la enfermedad; estando él mismo sujeto a la muerte, busca solo lo que también está sujeto a la muerte; estando él mismo sujeto a la pena, busca solo lo que también está sujeto a la pena; estando él mismo sujeto a la contaminación, busca solo lo que también está sujeto a la contaminación.

Kiñca, bhikkhave, jātidhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, jātidhammaṁ, dāsidāsaṁ jātidhammaṁ, ajeḷakaṁ jātidhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ jātidhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ jātidhammaṁ, jātarūparajataṁ jātidhammaṁ. Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesati.

¿Y qué, monjes, dirían que está sujeto al nacimiento? Esposa e hijos, monjes, están sujetos al nacimiento; siervos y siervas, sujetos al nacimiento; cabras y ovejas, sujetas al nacimiento; gallinas y cerdos, sujetos al nacimiento; elefantes, vacas, caballos y yeguas, sujetos al nacimiento; oro y plata, sujetos al nacimiento. Estas adquisiciones, monjes, están sujetas al nacimiento. Aquí este [hombre], atado a ellas, aturdido, enredado, estando él mismo sujeto al nacimiento, busca solo lo que también está sujeto al nacimiento.^✦

Kiñca, bhikkhave, jarādhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, jarādhammaṁ, dāsidāsaṁ jarādhammaṁ, ajeḷakaṁ jarādhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ jarādhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ jarādhammaṁ, jātarūparajataṁ jarādhammaṁ. Jarādhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesati.

¿Y qué, monjes, dirían que está sujeto a la vejez? Esposa e hijos, monjes, están sujetos a la vejez; siervos y siervas, sujetos a la vejez; cabras y ovejas, sujetas a la vejez; gallinas y cerdos, sujetos a la vejez; elefantes, vacas, caballos y yeguas, sujetos a la vejez; oro y plata, sujetos a la vejez. Estas adquisiciones, monjes, están sujetas a la vejez. Aquí este [hombre], atado a ellas, aturdido, enredado, estando él mismo sujeto a la vejez, busca solo lo que también está sujeto a la vejez.

Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, byādhidhammaṁ, dāsidāsaṁ byādhidhammaṁ, ajeḷakaṁ byādhidhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ byādhidhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ byādhidhammaṁ. Byādhidhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesati.

¿Y qué, monjes, dirían que está sujeto a la enfermedad? Esposa e hijos, monjes, están sujetos a la enfermedad; siervos y siervas, sujetos a la enfermedad; cabras y ovejas, sujetas a la enfermedad; gallinas y cerdos, sujetos a la enfermedad; elefantes, vacas, caballos y yeguas, sujetos a la enfermedad. Estas adquisiciones, monjes, están sujetas a la enfermedad. Aquí este [hombre], atado a ellas, aturdido, enredado, estando él mismo sujeto a la enfermedad, busca solo lo que también está sujeto a la enfermedad.

Kiñca, bhikkhave, maraṇadhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, maraṇadhammaṁ, dāsidāsaṁ maraṇadhammaṁ, ajeḷakaṁ maraṇadhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ maraṇadhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ maraṇadhammaṁ. Maraṇadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesati.

¿Y qué, monjes, dirían que está sujeto a la muerte? Esposa e hijos, monjes, están sujetos a la muerte; siervos y siervas, sujetos a la muerte; cabras y ovejas, sujetas a la muerte; gallinas y cerdos, sujetos a la muerte; elefantes, vacas, caballos y yeguas, sujetos a la muerte. Estas adquisiciones, monjes, están sujetas a la muerte. Aquí este [hombre], atado a ellas, aturdido, enredado, estando él mismo sujeto a la muerte, busca solo lo que también está sujeto a la muerte.

Kiñca, bhikkhave, sokadhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, sokadhammaṁ, dāsidāsaṁ sokadhammaṁ, ajeḷakaṁ sokadhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ sokadhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ sokadhammaṁ. Sokadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā sokadhammo samāno sokadhammaṁyeva pariyesati.

¿Y qué, monjes, dirían que está sujeto a la pena? Esposa e hijos, monjes, están sujetos a la pena; siervos y siervas, sujetos a la pena; cabras y ovejas, sujetas a la pena; gallinas y cerdos, sujetos a la pena; elefantes, vacas, caballos y yeguas, sujetos a la pena. Estas adquisiciones, monjes, están sujetas a la pena. Aquí este [hombre], atado a ellas, aturdido, enredado, estando él mismo sujeto a la pena, busca solo lo que también está sujeto a la pena.

Kiñca, bhikkhave, saṅkilesadhammaṁ vadetha? Puttabhariyaṁ, bhikkhave, saṅkilesadhammaṁ, dāsidāsaṁ saṅkilesadhammaṁ, ajeḷakaṁ saṅkilesadhammaṁ, kukkuṭasūkaraṁ saṅkilesadhammaṁ, hatthigavāssavaḷavaṁ saṅkilesadhammaṁ, jātarūparajataṁ saṅkilesadhammaṁ. Saṅkilesadhammā hete, bhikkhave, upadhayo. Etthāyaṁ gathito mucchito ajjhāpanno attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesati. Ayaṁ, bhikkhave, anariyā pariyesanā.

¿Y qué, monjes, dirían que está sujeto a la contaminación? Esposa e hijos, monjes, están sujetos a la contaminación; siervos y siervas, sujetos a la contaminación; cabras y ovejas, sujetas a la contaminación; gallinas y cerdos, sujetos a la contaminación; elefantes, vacas, caballos y yeguas, sujetos a la contaminación; oro y plata, sujetos a la contaminación. Estas adquisiciones, monjes, están sujetas a la contaminación. Aquí este [hombre], atado a ellas, aturdido, enredado, estando él mismo sujeto a la contaminación, busca solo lo que también está sujeto a la contaminación. Esta, monjes, es la búsqueda innoble.

Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesati. Ayaṁ, bhikkhave, ariyā pariyesanā.

¿Y cuál, monjes, es la búsqueda noble? Aquí, monjes, alguien, estando él mismo sujeto al nacimiento, habiendo visto el peligro en lo sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando él mismo sujeto a la vejez, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la vejez, busca lo que no envejece, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la enfermedad, busca lo libre de enfermedad, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando él mismo sujeto a la muerte, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la muerte, busca lo sin muerte, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando él mismo sujeto a la pena, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la pena, busca lo sin pena, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando él mismo sujeto a la contaminación, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la contaminación, busca lo incontaminado, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna. Esta, monjes, es la búsqueda noble.^✦

Ahampi sudaṁ, bhikkhave, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesāmi, attanā jarādhammo samāno jarādhammaṁyeva pariyesāmi, attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṁyeva pariyesāmi, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhammaṁyeva pariyesāmi, attanā sokadhammo samāno sokadhammaṁyeva pariyesāmi, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesāmi. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘kiṁ nu kho ahaṁ attanā jātidhammo samāno jātidhammaṁyeva pariyesāmi, attanā jarādhammo samāno …pe… byādhidhammo samāno … maraṇadhammo samāno … sokadhammo samāno … attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhammaṁyeva pariyesāmi? Yannūnāhaṁ attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyaṁ, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyeseyyan’ti.

También yo, monjes, antes del despertar, no plenamente despierto aún, siendo todavía un bodhisatta, estando yo mismo sujeto al nacimiento, buscaba solo lo que también está sujeto al nacimiento; estando yo mismo sujeto a la vejez, buscaba solo lo que también está sujeto a la vejez; estando yo mismo sujeto a la enfermedad, buscaba solo lo que también está sujeto a la enfermedad; estando yo mismo sujeto a la muerte, buscaba solo lo que también está sujeto a la muerte; estando yo mismo sujeto a la pena, buscaba solo lo que también está sujeto a la pena; estando yo mismo sujeto a la contaminación, buscaba solo lo que también está sujeto a la contaminación. A mí, monjes, se me ocurrió: “¿Por qué yo, estando yo mismo sujeto al nacimiento, busco solo lo que también está sujeto al nacimiento; estando yo mismo sujeto a la vejez … sujeto a la enfermedad … sujeto a la muerte … sujeto a la pena … estando yo mismo sujeto a la contaminación, busco solo lo que también está sujeto a la contaminación? ¿Y si yo, estando yo mismo sujeto al nacimiento, habiendo visto el peligro en lo sujeto al nacimiento, buscara lo no nacido, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la vejez, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la vejez, buscara lo que no envejece, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la enfermedad, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la enfermedad, buscara lo libre de enfermedad, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la muerte, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la muerte, buscara lo sin muerte, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la pena, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la pena, buscara lo sin pena, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la contaminación, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la contaminación, buscara lo incontaminado, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna?”.^✦

So kho ahaṁ, bhikkhave, aparena samayena daharova samāno susukāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṁ mātāpitūnaṁ assumukhānaṁ rudantānaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajiṁ.

Entonces yo, monjes, en otra ocasión, siendo todavía joven, de cabello muy negro, dotado de la bendita juventud, en la primera etapa de la vida, mientras mis padres, que no lo deseaban, lloraban con el rostro bañado en lágrimas, me rapé el cabello y la barba, me puse las túnicas ocres y salí de la vida de casa a la vida sin casa.

So evaṁ pabbajito samāno kiṅkusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ. upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ: ‘icchāmahaṁ, āvuso kālāma, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’ti. Evaṁ vutte, bhikkhave, āḷāro kālāmo maṁ etadavoca: ‘viharatāyasmā; tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇiṁ. So kho ahaṁ, bhikkhave, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘na kho āḷāro kālāmo imaṁ dhammaṁ kevalaṁ saddhāmattakena sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti; addhā āḷāro kālāmo imaṁ dhammaṁ jānaṁ passaṁ viharatī’ti. Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ: ‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṁ vutte, bhikkhave, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṁ pavedesi. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhampatthi saddhā; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṁ, mayhampatthi vīriyaṁ; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhampatthi sati; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhampatthi samādhi; na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhampatthi paññā. Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ. Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ: ‘Ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho ahaṁ, āvuso, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso, ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma. Iti yāhaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi. Iti yāhaṁ dhammaṁ jānāmi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi tamahaṁ dhammaṁ jānāmi. Iti yādiso ahaṁ tādiso tuvaṁ, yādiso tuvaṁ tādiso ahaṁ. Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṁ gaṇaṁ pariharāmā’ti. Iti kho, bhikkhave, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṁ maṁ samānaṁ attanā samasamaṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṁ.

Habiendo salido así a la vida sin casa, en busca de qué es lo sano, buscando el insuperable y excelente estado de paz, me acerqué a Āḷāra Kālāma. Habiéndome acercado, dije esto a Āḷāra Kālāma: “Amigo Kālāma, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y disciplina”. Dicho esto, monjes, Āḷāra Kālāma me dijo: “Permanece, venerable; este Dhamma es tal que una persona inteligente, en poco tiempo, realizando por sí misma con conocimiento directo la doctrina de su propio maestro, podría entrar en ella y permanecer”. Y yo, monjes, aprendí ese Dhamma en poco tiempo, muy rápidamente. Yo, monjes, con solo eso, con solo mover los labios y repetir lo dicho, podía hablar con palabra de conocimiento y con palabra de anciano, y declaraba “Conozco, veo”, yo y otros también. A mí, monjes, se me ocurrió: “No es solo por fe por lo que Āḷāra Kālāma proclama: ‘Habiendo realizado por mí mismo con conocimiento directo este Dhamma, entro en él y permanezco’; sin duda Āḷāra Kālāma permanece conociendo y viendo este Dhamma”. Entonces yo, monjes, me acerqué a Āḷāra Kālāma y, habiéndome acercado, le dije esto a Āḷāra Kālāma: “¿Hasta qué punto, amigo Kālāma, proclamas que has realizado por ti mismo con conocimiento directo este Dhamma, y que entras en él y permaneces?”. Dicho esto, monjes, Āḷāra Kālāma proclamó la base de la nada. A mí, monjes, se me ocurrió: “No solo Āḷāra Kālāma tiene fe; yo también tengo fe. No solo Āḷāra Kālāma tiene energía; yo también tengo energía. No solo Āḷāra Kālāma tiene atención plena; yo también tengo atención plena. No solo Āḷāra Kālāma tiene concentración; yo también tengo concentración. No solo Āḷāra Kālāma tiene sabiduría; yo también tengo sabiduría. ¿Y si yo me esforzara por realizar ese Dhamma que Āḷāra Kālāma proclama haber realizado por sí mismo con conocimiento directo, y en el que entra y permanece?”. Y yo, monjes, en poco tiempo, muy rápidamente, realicé por mí mismo con conocimiento directo ese Dhamma, y entré en él y permanecí. Entonces yo, monjes, me acerqué a Āḷāra Kālāma y, habiéndome acercado, le dije esto a Āḷāra Kālāma: “¿Es hasta aquí, amigo Kālāma, que proclamas que has realizado por ti mismo con conocimiento directo este Dhamma, y que entras en él?”. “Hasta aquí, amigo, proclamo que he realizado por mí mismo con conocimiento directo este Dhamma, y que entro en él”. “También yo, amigo, hasta aquí he realizado por mí mismo con conocimiento directo este Dhamma, y entro en él y permanezco”. “¡Qué ganancia para nosotros, amigo, qué buena ganancia para nosotros, que veamos a un venerable como tú, compañero en la vida santa! Así, el Dhamma que yo, habiéndolo realizado por mí mismo con conocimiento directo, proclamo, ese Dhamma tú, habiéndolo realizado por ti mismo con conocimiento directo, permaneces en él. El Dhamma que tú, habiéndolo realizado por ti mismo con conocimiento directo, permaneces en él, ese Dhamma yo, habiéndolo realizado por mí mismo con conocimiento directo, proclamo. Así, el Dhamma que yo conozco, tú lo conoces; el Dhamma que tú conoces, yo lo conozco. Así, como soy yo, así eres tú; como eres tú, así soy yo. Ven ahora, amigo: los dos, siendo así, dirijamos este grupo”. Así, monjes, Āḷāra Kālāma, siendo mi maestro, a mí, que era su discípulo, me puso en igualdad consigo mismo y me honró con gran honra. A mí, monjes, se me ocurrió: “Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al nibbāna, sino solo al renacer en la base de la nada”. Y yo, monjes, no considerando suficiente ese Dhamma, desencantado de él, me marché.^✦

So kho ahaṁ, bhikkhave, kiṁ kusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ: ‘icchāmahaṁ, āvuso, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’ti. Evaṁ vutte, bhikkhave, udako rāmaputto maṁ etadavoca: ‘viharatāyasmā; tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇiṁ. So kho ahaṁ, bhikkhave, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi ahañceva aññe ca. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘na kho rāmo imaṁ dhammaṁ kevalaṁ saddhāmattakena sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi; addhā rāmo imaṁ dhammaṁ jānaṁ passaṁ vihāsī’ti. Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ: ‘kittāvatā no, āvuso, rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti? Evaṁ vutte, bhikkhave, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṁ pavedesi. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhampatthi saddhā; na kho rāmasseva ahosi vīriyaṁ, mayhampatthi vīriyaṁ; na kho rāmasseva ahosi sati, mayhampatthi sati; na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhampatthi samādhi, na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhampatthi paññā. Yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi, tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ. Atha khvāhaṁ, bhikkhave, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ: ‘Ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti? ‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti. ‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti. ‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso, ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma. Iti yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi. Yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi. Iti yaṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi, taṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi. Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṁ, yādiso tuvaṁ tādiso rāmo ahosi. Ehi dāni, āvuso, tuvaṁ imaṁ gaṇaṁ pariharā’ti. Iti kho, bhikkhave, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne maṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṁ.

Entonces yo, monjes, en busca de qué es lo sano, buscando el insuperable y excelente estado de paz, me acerqué a Udaka Rāmaputta. Habiéndome acercado, dije esto a Udaka Rāmaputta: “Amigo, deseo llevar la vida santa en este Dhamma y disciplina”. Dicho esto, monjes, Udaka Rāmaputta me dijo: “Permanece, venerable; este Dhamma es tal que una persona inteligente, en poco tiempo, realizando por sí misma con conocimiento directo la doctrina de su propio maestro, podría entrar en ella y permanecer”. Y yo, monjes, aprendí ese Dhamma en poco tiempo, muy rápidamente. Yo, monjes, con solo eso, con solo mover los labios y repetir lo dicho, podía hablar con palabra de conocimiento y con palabra de anciano, y declaraba “Conozco, veo”, yo y otros también. A mí, monjes, se me ocurrió: “No es solo por fe por lo que Rāma proclamó: ‘Habiendo realizado por mí mismo con conocimiento directo este Dhamma, entro en él y permanezco’; sin duda Rāma permaneció conociendo y viendo este Dhamma”. Entonces yo, monjes, me acerqué a Udaka Rāmaputta y, habiéndome acercado, le dije esto a Udaka Rāmaputta: “¿Hasta qué punto, amigo, Rāma proclamó que había realizado por sí mismo con conocimiento directo este Dhamma, y que entraba en él y permanecía?”. Dicho esto, monjes, Udaka Rāmaputta proclamó la base de ni-percepción-ni-no-percepción. A mí, monjes, se me ocurrió: “No solo Rāma tuvo fe; yo también tengo fe. No solo Rāma tuvo energía; yo también tengo energía. No solo Rāma tuvo atención plena; yo también tengo atención plena. No solo Rāma tuvo concentración; yo también tengo concentración. No solo Rāma tuvo sabiduría; yo también tengo sabiduría. ¿Y si yo me esforzara por realizar ese Dhamma que Rāma proclamó haber realizado por sí mismo con conocimiento directo, y en el que entró y permaneció?”. Y yo, monjes, en poco tiempo, muy rápidamente, realicé por mí mismo con conocimiento directo ese Dhamma, y entré en él y permanecí. Entonces yo, monjes, me acerqué a Udaka Rāmaputta y, habiéndome acercado, le dije esto a Udaka Rāmaputta: “¿Es hasta aquí, amigo, que Rāma proclamó que había realizado por sí mismo con conocimiento directo este Dhamma, y que entraba en él?”. “Hasta aquí, amigo, Rāma proclamó que había realizado por sí mismo con conocimiento directo este Dhamma, y que entraba en él”. “También yo, amigo, hasta aquí he realizado por mí mismo con conocimiento directo este Dhamma, y entro en él y permanezco”. “¡Qué ganancia para nosotros, amigo, qué buena ganancia para nosotros, que veamos a un venerable como tú, compañero en la vida santa! Así, el Dhamma que Rāma proclamó haber realizado por sí mismo con conocimiento directo, ese Dhamma tú, habiéndolo realizado por ti mismo con conocimiento directo, permaneces en él. El Dhamma que tú, habiéndolo realizado por ti mismo con conocimiento directo, permaneces en él, ese Dhamma Rāma proclamó haberlo realizado por sí mismo con conocimiento directo. Así, el Dhamma que Rāma conoció, tú lo conoces; el Dhamma que tú conoces, Rāma lo conoció. Así, como fue Rāma, así eres tú; como eres tú, así fue Rāma. Ven ahora, amigo, dirige tú este grupo”. Así, monjes, Udaka Rāmaputta, siendo mi compañero en la vida santa, me puso en el lugar de maestro y me honró con gran honra. A mí, monjes, se me ocurrió: “Este Dhamma no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al nibbāna, sino solo al renacer en la base de ni-percepción-ni-no-percepción”. Y yo, monjes, no considerando suficiente ese Dhamma, desencantado de él, me marché.^✦

So kho ahaṁ, bhikkhave, kiṁ kusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṁ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṁ. Tatthaddasaṁ ramaṇīyaṁ bhūmibhāgaṁ, pāsādikañca vanasaṇḍaṁ, nadiñca sandantiṁ setakaṁ supatitthaṁ ramaṇīyaṁ, samantā ca gocaragāmaṁ. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘ramaṇīyo vata bho bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo. Alaṁ vatidaṁ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, tattheva nisīdiṁ— alamidaṁ padhānāyāti.

Entonces yo, monjes, en busca de qué es lo sano, buscando el insuperable y excelente estado de paz, recorriendo gradualmente el país de los magadhas, llegué a Uruvelā, a Senānigama. Allí vi un lugar agradable, un bosquecillo hermoso, un río de aguas claras que fluía, de buenos vados, agradable, y alrededor una aldea para la ronda de limosnas. A mí, monjes, se me ocurrió: “¡Qué agradable es, en verdad, este lugar! Hermoso es el bosquecillo, y el río fluye de aguas claras, de buenos vados, agradable, y alrededor hay una aldea para la ronda de limosnas. Esto basta para el esfuerzo de un hijo de buena familia que desea esforzarse”. Y yo, monjes, me senté allí mismo, [pensando]: “Esto basta para el esfuerzo”.^✦

So kho ahaṁ, bhikkhave, attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā jarādhammo samāno jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā byādhidhammo samāno byādhidhamme ādīnavaṁ viditvā abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno abyādhiṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā maraṇadhammo samāno maraṇadhamme ādīnavaṁ viditvā amataṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā sokadhammo samāno sokadhamme ādīnavaṁ viditvā asokaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ, attanā saṅkilesadhammo samāno saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamāno asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁ. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti.

Entonces yo, monjes, estando yo mismo sujeto al nacimiento, habiendo visto el peligro en lo sujeto al nacimiento, buscando lo no nacido, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcancé lo no nacido, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la vejez, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la vejez, buscando lo que no envejece, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcancé lo que no envejece, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la enfermedad, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la enfermedad, buscando lo libre de enfermedad, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcancé lo libre de enfermedad, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la muerte, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la muerte, alcancé lo sin muerte, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la pena, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la pena, alcancé lo sin pena, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando yo mismo sujeto a la contaminación, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la contaminación, buscando lo incontaminado, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcancé lo incontaminado, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay nueva existencia”.

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ—idappaccayatā paṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṁ duddasaṁ yadidaṁ—sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ, pare ca me na ājāneyyuṁ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. Apissu maṁ, bhikkhave, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṁsu pubbe assutapubbā: ‘Kicchena me adhigataṁ, halaṁ dāni pakāsituṁ; Rāgadosaparetehi, nāyaṁ dhammo susambudho. Paṭisotagāmiṁ nipuṇaṁ, gambhīraṁ duddasaṁ aṇuṁ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti. Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.

A mí, monjes, se me ocurrió: “Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, apacible, excelso, que no se alcanza con el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios. Pero esta generación se deleita en el apego, se complace en el apego, goza con el apego. Para esta generación que se deleita en el apego, se complace en el apego, goza con el apego, es difícil de ver esta base, a saber: la condicionalidad específica, el surgir condicionado. Y difícil de ver es también esta base, a saber: la calma de todas las formaciones, el abandono de todos los asideros, la destrucción del ansia, el desvanecimiento del deseo pasional, la cesación, el nibbāna. Si yo enseñara el Dhamma y los demás no me comprendieran, eso sería para mí cansancio, eso sería para mí vejación”. Y también, monjes, se me presentaron estas estrofas, nada extraordinarias, nunca oídas antes: “Con dificultad lo he alcanzado; ¡basta ya de proclamarlo! Este Dhamma no es fácil de comprender para los dominados por el deseo pasional y el odio. Va contra la corriente, es sutil, profundo, difícil de ver, delicado; los teñidos de deseo pasional no lo verán, envueltos en una masa de oscuridad”. Así, monjes, mientras reflexionaba, mi mente se inclinó a la poca iniciativa, no a la enseñanza del Dhamma.^✦

Atha kho, bhikkhave, brahmuno sahampatissa mama cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi: ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāyā’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yenāhaṁ tenañjaliṁ paṇāmetvā maṁ etadavoca: ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṁ, desetu sugato dhammaṁ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. Idaṁ vatvā athāparaṁ etadavoca: ‘Pāturahosi magadhesu pubbe, Dhammo asuddho samalehi cintito; Apāpuretaṁ amatassa dvāraṁ, Suṇantu dhammaṁ vimalenānubuddhaṁ. Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, Yathāpi passe janataṁ samantato; Tathūpamaṁ dhammamayaṁ sumedha, Pāsādamāruyha samantacakkhu; Sokāvatiṇṇaṁ janatamapetasoko, Avekkhassu jātijarābhibhūtaṁ. Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, Satthavāha aṇaṇa vicara loke; Desassu bhagavā dhammaṁ, Aññātāro bhavissantī’ti.

Entonces, monjes, a Brahmā Sahampati, conociendo con su mente el pensamiento de mi mente, se le ocurrió: “¡Se pierde el mundo, de veras; se destruye el mundo, de veras, pues la mente del Tathāgata, arahant, plenamente despierto, se inclina a la poca iniciativa y no a la enseñanza del Dhamma!”. Entonces, monjes, Brahmā Sahampati —así como un hombre fuerte podría extender el brazo doblado o doblar el brazo extendido; de la misma manera— desapareció del mundo de Brahmā y apareció ante mí. Entonces, monjes, Brahmā Sahampati, arreglándose el manto superior sobre un hombro y juntando las palmas de las manos hacia mí, me dijo esto: “Que enseñe, venerable señor, el Bienaventurado el Dhamma; que enseñe el Sugata el Dhamma. Hay seres con poco polvo en los ojos que se pierden por no oír el Dhamma. Habrá quienes lo comprendan”. Esto dijo, monjes, Brahmā Sahampati. Dicho esto, después añadió: “Antes apareció entre los magadhas un Dhamma impuro, concebido por mentes manchadas. Abre esa puerta de lo sin muerte; que oigan el Dhamma comprendido por el inmaculado. Como quien, de pie sobre la cima de un monte rocoso, mirara a la gente por todas partes, así tú, de gran sabiduría, de ojo universal, habiendo subido al palacio hecho de Dhamma, libre de pena, mira a la gente sumida en la pena, sometida al nacimiento y a la vejez. Levántate, héroe, vencedor del combate, caravanero sin deudas, recorre el mundo; enseña, Bienaventurado, el Dhamma; habrá quienes lo comprendan”.^✦

Atha kho ahaṁ, bhikkhave, brahmuno ca ajjhesanaṁ viditvā sattesu ca kāruññataṁ paṭicca buddhacakkhunā lokaṁ volokesiṁ. Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṁ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni samodakaṁ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakaṁ accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva kho ahaṁ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṁ volokento addasaṁ satte apparajakkhe mahārajakkhe, tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Atha khvāhaṁ, bhikkhave, brahmānaṁ sahampatiṁ gāthāya paccabhāsiṁ: ‘Apārutā tesaṁ amatassa dvārā, Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ; Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ, Dhammaṁ paṇītaṁ manujesu brahme’ti. Atha kho, bhikkhave, brahmā sahampati ‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’ti maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.

Entonces yo, monjes, conociendo la petición de Brahmā y por compasión hacia los seres, contemplé el mundo con el ojo de un Buda. Contemplando el mundo con el ojo de un Buda, vi, monjes, seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buenas cualidades y de malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que viven viendo el peligro y la falta en el otro mundo y a algunos que viven sin ver el peligro y la falta en el otro mundo. Así como en un estanque de lotos azules, o de lotos rojos, o de lotos blancos, algunos lotos azules, rojos o blancos, nacidos en el agua, crecidos en el agua, no emergen del agua, sino que se nutren sumergidos; algunos lotos azules, rojos o blancos, nacidos en el agua, crecidos en el agua, están a ras del agua; y algunos lotos azules, rojos o blancos, nacidos en el agua, crecidos en el agua, se alzan por encima del agua y permanecen sin ser mojados por el agua; de la misma manera, monjes, contemplando el mundo con el ojo de un Buda, vi seres con poco polvo en los ojos y con mucho polvo en los ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buenas cualidades y de malas cualidades, fáciles de instruir y difíciles de instruir, y a algunos que viven viendo el peligro y la falta en el otro mundo y a algunos que viven sin ver el peligro y la falta en el otro mundo. Entonces yo, monjes, respondí a Brahmā Sahampati con una estrofa: “Abiertas están para ellos las puertas de lo sin muerte; que quienes tienen oídos suelten [su] fe. Pensando en la molestia, no pronuncié, oh Brahmā, el Dhamma excelso y bien practicado entre los humanos”. Entonces, monjes, Brahmā Sahampati, [pensando]: “El Bienaventurado me ha dado ocasión para la enseñanza del Dhamma”, me saludó, me rodeó guardándome a su derecha y desapareció allí mismo.^✦

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘ayaṁ kho āḷāro kālāmo paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. Yannūnāhaṁ āḷārassa kālāmassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca: ‘sattāhakālaṅkato, bhante, āḷāro kālāmo’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘mahājāniyo kho āḷāro kālāmo. Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.

A mí, monjes, se me ocurrió: “¿A quién enseñaré yo primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?”. A mí, monjes, se me ocurrió: “Este Āḷāra Kālāma es sabio, competente, inteligente; desde hace mucho tiempo es de poco polvo en los ojos. ¿Y si yo enseñara primero el Dhamma a Āḷāra Kālāma? Él comprenderá este Dhamma rápidamente”. Entonces, monjes, una deidad se acercó a mí y me dijo esto: “Venerable señor, hace siete días que murió Āḷāra Kālāma”. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: “Hace siete días que murió Āḷāra Kālāma”. A mí, monjes, se me ocurrió: “Gran pérdida ha sufrido Āḷāra Kālāma. Si hubiera oído este Dhamma, lo habría comprendido rápidamente”.

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘ayaṁ kho udako rāmaputto paṇḍito viyatto medhāvī dīgharattaṁ apparajakkhajātiko. Yannūnāhaṁ udakassa rāmaputtassa paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ. So imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti. Atha kho maṁ, bhikkhave, devatā upasaṅkamitvā etadavoca: ‘abhidosakālaṅkato, bhante, udako rāmaputto’ti. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘abhidosakālaṅkato udako rāmaputto’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘mahājāniyo kho udako rāmaputto. Sace hi so imaṁ dhammaṁ suṇeyya, khippameva ājāneyyā’ti.

A mí, monjes, se me ocurrió: “¿A quién enseñaré yo primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?”. A mí, monjes, se me ocurrió: “Este Udaka Rāmaputta es sabio, competente, inteligente; desde hace mucho tiempo es de poco polvo en los ojos. ¿Y si yo enseñara primero el Dhamma a Udaka Rāmaputta? Él comprenderá este Dhamma rápidamente”. Entonces, monjes, una deidad se acercó a mí y me dijo esto: “Venerable señor, Udaka Rāmaputta murió anoche”. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: “Udaka Rāmaputta murió anoche”. A mí, monjes, se me ocurrió: “Gran pérdida ha sufrido Udaka Rāmaputta. Si hubiera oído este Dhamma, lo habría comprendido rápidamente”.^✦

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘kassa nu kho ahaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyaṁ; ko imaṁ dhammaṁ khippameva ājānissatī’ti? Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘bahukārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṁ padhānapahitattaṁ upaṭṭhahiṁsu. Yannūnāhaṁ pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ paṭhamaṁ dhammaṁ deseyyan’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, etadahosi: ‘kahaṁ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’ti? Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena pañcavaggiye bhikkhū bārāṇasiyaṁ viharante isipatane migadāye. Atha khvāhaṁ, bhikkhave, uruvelāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṁ pakkamiṁ.

A mí, monjes, se me ocurrió: “¿A quién enseñaré yo primero el Dhamma? ¿Quién comprenderá este Dhamma rápidamente?”. A mí, monjes, se me ocurrió: “Muy serviciales han sido conmigo los monjes del grupo de cinco, que me atendieron cuando yo estaba resuelto en el esfuerzo. ¿Y si yo enseñara primero el Dhamma a los monjes del grupo de cinco?”. A mí, monjes, se me ocurrió: “¿Dónde viven ahora los monjes del grupo de cinco?”. Vi, monjes, con el ojo divino, purificado, que supera lo humano, a los monjes del grupo de cinco viviendo en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos. Entonces yo, monjes, tras permanecer en Uruvelā tanto como quise, partí de viaje hacia Bārāṇasī.

Addasā kho maṁ, bhikkhave, upako ājīvako antarā ca gayaṁ antarā ca bodhiṁ addhānamaggappaṭipannaṁ. Disvāna maṁ etadavoca: ‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Kaṁsi tvaṁ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṁ dhammaṁ rocesī’ti? Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, upakaṁ ājīvakaṁ gāthāhi ajjhabhāsiṁ: ‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, Sabbesu dhammesu anūpalitto; Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto, Sayaṁ abhiññāya kamuddiseyyaṁ. Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati; Sadevakasmiṁ lokasmiṁ, natthi me paṭipuggalo. Ahañhi arahā loke, ahaṁ satthā anuttaro; Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto. Dhammacakkaṁ pavattetuṁ, Gacchāmi kāsinaṁ puraṁ; Andhībhūtasmiṁ lokasmiṁ, Āhañchaṁ amatadundubhin’ti. ‘Yathā kho tvaṁ, āvuso, paṭijānāsi, arahasi anantajino’ti. ‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṁ; Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhamupaka jino’ti. Evaṁ vutte, bhikkhave, upako ājīvako ‘hupeyyapāvuso’ti vatvā sīsaṁ okampetvā ummaggaṁ gahetvā pakkāmi.

Me vio, monjes, Upaka, el ājīvaka, en el camino largo entre Gayā y Bodhi. Al verme, me dijo esto: “Tus facultades, amigo, están muy serenas; tu color de piel es puro y claro. ¿Bajo quién, amigo, has salido a la vida sin casa? ¿Quién es tu maestro? ¿El Dhamma de quién te agrada?”. Dicho esto, yo, monjes, respondí a Upaka, el ājīvaka, con estrofas: “Todo lo he vencido, todo lo sé; de todos los dhammas no estoy manchado. Lo he abandonado todo, liberado en la destrucción del ansia; habiéndolo conocido por mí mismo, ¿a quién habría de señalar [como maestro]? No tengo maestro, no se encuentra quien se me iguale; en el mundo con sus devas no tengo rival. Pues yo soy arahant en el mundo, yo soy el maestro insuperable; solo yo soy plenamente despierto, me he vuelto fresco, estoy extinguido. Para poner en marcha la rueda del Dhamma voy a la ciudad de los kāsis; en un mundo vuelto ciego haré sonar el tambor de lo sin muerte”. “Según lo que afirmas, amigo, mereces ser vencedor infinito”. “Vencedores son, en verdad, los como yo, que han alcanzado la destrucción de las impurezas; vencidos por mí están los dhammas malvados; por eso, Upaka, soy un vencedor”. Dicho esto, monjes, Upaka, el ājīvaka, dijo: “Puede ser, amigo”, y, meneando la cabeza, tomó un camino desviado y se fue.^✦

Atha khvāhaṁ, bhikkhave, anupubbena cārikaṁ caramāno yena bārāṇasī isipatanaṁ migadāyo yena pañcavaggiyā bhikkhū tenupasaṅkamiṁ. Addasaṁsu kho maṁ, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū dūrato āgacchantaṁ. Disvāna aññamaññaṁ saṇṭhapesuṁ: ‘ayaṁ kho, āvuso, samaṇo gotamo āgacchati bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya. So neva abhivādetabbo, na paccuṭṭhātabbo; nāssa pattacīvaraṁ paṭiggahetabbaṁ. Api ca kho āsanaṁ ṭhapetabbaṁ, sace ākaṅkhissati nisīdissatī’ti. Yathā yathā kho ahaṁ, bhikkhave, upasaṅkamiṁ tathā tathā pañcavaggiyā bhikkhū nāsakkhiṁsu sakāya katikāya saṇṭhātuṁ. Appekacce maṁ paccuggantvā pattacīvaraṁ paṭiggahesuṁ, appekacce āsanaṁ paññapesuṁ, appekacce pādodakaṁ upaṭṭhapesuṁ. Api ca kho maṁ nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti.

Entonces yo, monjes, viajando gradualmente, llegué adonde estaban los monjes del grupo de cinco, en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos. Los monjes del grupo de cinco me vieron venir desde lejos. Al verme, se pusieron de acuerdo entre ellos: “Amigos, ahí viene el asceta Gotama, que vive en la abundancia, que se ha extraviado del esfuerzo, que ha recaído en la abundancia. No se le debe saludar ni levantarse ante él; no se le debe recibir el cuenco y el manto. Pero se puede colocar un asiento: si quiere, se sentará”. Sin embargo, monjes, a medida que yo me acercaba, los monjes del grupo de cinco no lograron mantenerse en su propio acuerdo. Algunos salieron a mi encuentro y me recibieron el cuenco y el manto, algunos prepararon el asiento, algunos dispusieron el agua para los pies. Pero me trataban por mi nombre y con la palabra “amigo”.^✦

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: ‘mā, bhikkhave, tathāgataṁ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Evaṁ vutte, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṁ etadavocuṁ: ‘tāyapi kho tvaṁ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ, kiṁ pana tvaṁ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesan’ti? Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko, na padhānavibbhanto, na āvatto bāhullāya. Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Dutiyampi kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṁ etadavocuṁ: ‘tāyapi kho tvaṁ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ, kiṁ pana tvaṁ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesan’ti? Dutiyampi kho ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: ‘na, bhikkhave, tathāgato bāhulliko …pe… upasampajja viharissathā’ti. Tatiyampi kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū maṁ etadavocuṁ: ‘tāyapi kho tvaṁ, āvuso gotama, iriyāya tāya paṭipadāya tāya dukkarakārikāya nājjhagamā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ, kiṁ pana tvaṁ etarahi bāhulliko padhānavibbhanto āvatto bāhullāya adhigamissasi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesan’ti?

Dicho esto, yo, monjes, dije esto a los monjes del grupo de cinco: “No traten, monjes, al Tathāgata por su nombre ni con la palabra ‘amigo’. El Tathāgata, monjes, es arahant, plenamente despierto. Presten oído, monjes: lo sin muerte ha sido alcanzado; yo les instruyo, yo les enseño el Dhamma. Practicando como se les ha instruido, en poco tiempo —aquello por lo cual los hijos de buena familia salen debidamente de la vida de casa a la vida sin casa, ese insuperable fin de la vida santa— lo realizarán por ustedes mismos en esta misma vida, con conocimiento directo, y entrarán en ello y permanecerán”. Dicho esto, monjes, los monjes del grupo de cinco me dijeron esto: “Tú, amigo Gotama, con aquella conducta, con aquella práctica, con aquella austeridad difícil, no alcanzaste ninguna distinción superior de conocimiento y visión, digna de los nobles, más allá de los dhammas humanos; ¿cómo, entonces, ahora que vives en la abundancia, extraviado del esfuerzo, recaído en la abundancia, vas a alcanzar una distinción superior de conocimiento y visión, digna de los nobles, más allá de los dhammas humanos?”. Dicho esto, yo, monjes, dije esto a los monjes del grupo de cinco: “El Tathāgata, monjes, no vive en la abundancia, ni se ha extraviado del esfuerzo, ni ha recaído en la abundancia. El Tathāgata, monjes, es arahant, plenamente despierto. Presten oído, monjes: lo sin muerte ha sido alcanzado; yo les instruyo, yo les enseño el Dhamma. Practicando como se les ha instruido, en poco tiempo —aquello por lo cual los hijos de buena familia salen debidamente de la vida de casa a la vida sin casa, ese insuperable fin de la vida santa— lo realizarán por ustedes mismos en esta misma vida, con conocimiento directo, y entrarán en ello y permanecerán”. Por segunda vez, monjes, los monjes del grupo de cinco me dijeron: “Tú, amigo Gotama, con aquella conducta, con aquella práctica, con aquella austeridad difícil, no alcanzaste ninguna distinción superior de conocimiento y visión, digna de los nobles, más allá de los dhammas humanos; ¿cómo, entonces, ahora que vives en la abundancia, extraviado del esfuerzo, recaído en la abundancia, vas a alcanzar una distinción superior de conocimiento y visión, digna de los nobles, más allá de los dhammas humanos?”. Por segunda vez, yo, monjes, dije a los monjes del grupo de cinco: “El Tathāgata, monjes, no vive en la abundancia … permanecerán”. Por tercera vez, monjes, los monjes del grupo de cinco me dijeron: “Tú, amigo Gotama, con aquella conducta, con aquella práctica, con aquella austeridad difícil, no alcanzaste ninguna distinción superior de conocimiento y visión, digna de los nobles, más allá de los dhammas humanos; ¿cómo, entonces, ahora que vives en la abundancia, extraviado del esfuerzo, recaído en la abundancia, vas a alcanzar una distinción superior de conocimiento y visión, digna de los nobles, más allá de los dhammas humanos?”.^✦

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū etadavocaṁ: ‘abhijānātha me no tumhe, bhikkhave, ito pubbe evarūpaṁ pabhāvitametan’ti? ‘No hetaṁ, bhante’. ‘Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

Dicho esto, yo, monjes, dije esto a los monjes del grupo de cinco: “¿Reconocen ustedes, monjes, que antes de ahora yo haya hecho jamás una manifestación semejante?”. “No, venerable señor”. “El Tathāgata, monjes, es arahant, plenamente despierto. Presten oído, monjes: lo sin muerte ha sido alcanzado; yo les instruyo, yo les enseño el Dhamma. Practicando como se les ha instruido, en poco tiempo —aquello por lo cual los hijos de buena familia salen debidamente de la vida de casa a la vida sin casa, ese insuperable fin de la vida santa— lo realizarán por ustedes mismos en esta misma vida, con conocimiento directo, y entrarán en ello y permanecerán”.

Asakkhiṁ kho ahaṁ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṁ. Dvepi sudaṁ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmi, tayo bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṁ tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema. Tayopi sudaṁ, bhikkhave, bhikkhū ovadāmi, dve bhikkhū piṇḍāya caranti. Yaṁ dve bhikkhū piṇḍāya caritvā āharanti tena chabbaggiyā yāpema.

Logré, monjes, convencer a los monjes del grupo de cinco. A dos monjes, monjes, yo los instruía, y tres monjes salían a recoger limosna. Con lo que los tres monjes traían de la ronda de limosnas, los seis nos sustentábamos. A tres monjes también, monjes, yo los instruía, y dos monjes salían a recoger limosna. Con lo que los dos monjes traían de la ronda de limosnas, los seis nos sustentábamos.

Atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā attanā jātidhammā samānā jātidhamme ādīnavaṁ viditvā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā ajātaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu, attanā jarādhammā samānā jarādhamme ādīnavaṁ viditvā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā ajaraṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu, attanā byādhidhammā samānā …pe… attanā maraṇadhammā samānā … attanā sokadhammā samānā … attanā saṅkilesadhammā samānā saṅkilesadhamme ādīnavaṁ viditvā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ pariyesamānā asaṅkiliṭṭhaṁ anuttaraṁ yogakkhemaṁ nibbānaṁ ajjhagamaṁsu. Ñāṇañca pana nesaṁ dassanaṁ udapādi: ‘akuppā no vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti.

Entonces, monjes, los monjes del grupo de cinco, así instruidos y aconsejados por mí, estando ellos mismos sujetos al nacimiento, habiendo visto el peligro en lo sujeto al nacimiento, buscando lo no nacido, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcanzaron lo no nacido, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando ellos mismos sujetos a la vejez, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la vejez, buscando lo que no envejece, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcanzaron lo que no envejece, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna; estando ellos mismos sujetos a la enfermedad … estando ellos mismos sujetos a la muerte … estando ellos mismos sujetos a la pena … estando ellos mismos sujetos a la contaminación, habiendo visto el peligro en lo sujeto a la contaminación, buscando lo incontaminado, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna, alcanzaron lo incontaminado, la insuperable seguridad frente al yugo, el nibbāna. Y surgió en ellos el conocimiento y la visión: “Nuestra liberación es inquebrantable; este es nuestro último nacimiento; ya no hay nueva existencia”.

Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā … jivhāviññeyyā rasā … kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.

Hay cinco cuerdas de placeres sensuales, monjes. ¿Cuáles cinco? Las formas visibles conocidas por el ojo, deseables, agradables, gratas, queridas, ligadas al placer sensual, incitantes; los sonidos conocidos por el oído …; los olores conocidos por la nariz …; los sabores conocidos por la lengua …; los contactos táctiles conocidos por el cuerpo, deseables, agradables, gratas, queridas, ligadas al placer sensual, incitantes. Estas son, monjes, las cinco cuerdas de placeres sensuales.^✦

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: ‘anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago baddho pāsarāsiṁ adhisayeyya. So evamassa veditabbo: ‘anayamāpanno byasanamāpanno yathākāmakaraṇīyo luddassa. Āgacchante ca pana ludde yena kāmaṁ na pakkamissatī’ti. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: ‘anayamāpannā byasanamāpannā yathākāmakaraṇīyā pāpimato’.

Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que disfrutan de estas cinco cuerdas de placeres sensuales atados, aturdidos, enredados, sin ver el peligro, sin la sabiduría de la salida, han de ser considerados así: “Han caído en la desgracia, han caído en la ruina; el Maligno puede hacer con ellos lo que quiera”. Es como, monjes, un ciervo salvaje atrapado que yaciera sobre un montón de lazos. Habría de ser considerado así: “Ha caído en la desgracia, ha caído en la ruina; el cazador puede hacer con él lo que quiera. Y cuando llegue el cazador, no podrá irse adonde quiera”. De la misma manera, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que disfrutan de estas cinco cuerdas de placeres sensuales atados, aturdidos, enredados, sin ver el peligro, sin la sabiduría de la salida, han de ser considerados así: “Han caído en la desgracia, han caído en la ruina; el Maligno puede hacer con ellos lo que quiera”.^✦

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: ‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato’. Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago abaddho pāsarāsiṁ adhisayeyya. So evamassa veditabbo: ‘na anayamāpanno na byasanamāpanno na yathākāmakaraṇīyo luddassa. Āgacchante ca pana ludde yena kāmaṁ pakkamissatī’ti. Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ime pañca kāmaguṇe agathitā amucchitā anajjhopannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti, te evamassu veditabbā: ‘na anayamāpannā na byasanamāpannā na yathākāmakaraṇīyā pāpimato’.

Pero cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que disfrutan de estas cinco cuerdas de placeres sensuales sin estar atados, sin estar aturdidos, sin estar enredados, viendo el peligro, con la sabiduría de la salida, han de ser considerados así: “No han caído en la desgracia, no han caído en la ruina; el Maligno no puede hacer con ellos lo que quiera”. Es como, monjes, un ciervo salvaje no atrapado que yaciera sobre un montón de lazos. Habría de ser considerado así: “No ha caído en la desgracia, no ha caído en la ruina; el cazador no puede hacer con él lo que quiera. Y cuando llegue el cazador, podrá irse adonde quiera”. De la misma manera, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que disfrutan de estas cinco cuerdas de placeres sensuales sin estar atados, sin estar aturdidos, sin estar enredados, viendo el peligro, con la sabiduría de la salida, han de ser considerados así: “No han caído en la desgracia, no han caído en la ruina; el Maligno no puede hacer con ellos lo que quiera”.

Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako mago araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṁ kappeti. Taṁ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṁ apadaṁ, vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato.

Es como, monjes, un ciervo salvaje que, andando por un bosque en la espesura, va con confianza, está de pie con confianza, se sienta con confianza, se acuesta con confianza. ¿Por qué razón? Porque, monjes, ha salido del alcance del cazador. De la misma manera, monjes, el monje, apartado de los placeres sensuales, apartado de los dhammas malsanos, con aplicación y sostenimiento del pensamiento, con gozo y felicidad nacidos del apartamiento, entra y permanece en la primera absorción. A este, monjes, se le llama un monje que ha cegado a Māra, sin dejar huella; que, habiendo destruido el ojo de Māra, ha ido adonde el Maligno no puede ver.^✦

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, con la calma de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con serenidad interior y unificación de la mente, sin aplicación ni sostenimiento del pensamiento, con gozo y felicidad nacidos de la concentración, entra y permanece en la segunda absorción. A este, monjes … del Maligno.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, con el desvanecimiento del gozo, permanece ecuánime, atento y con comprensión clara, y experimenta felicidad con el cuerpo; aquello que los nobles describen: “ecuánime, atento, que vive feliz”, entra y permanece en la tercera absorción. A este, monjes … del Maligno.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, con el abandono de la felicidad y el abandono del sufrimiento, con la desaparición previa de la alegría y de la tristeza, entra y permanece en la cuarta absorción, ni de sufrimiento ni placentera, con pureza de atención plena por la ecuanimidad. A este, monjes … del Maligno.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, trascendiendo por completo las percepciones de formas, con la desaparición de las percepciones de aversión, sin prestar atención a las percepciones de diversidad, [pensando] “El espacio es infinito”, entra y permanece en la base del espacio infinito. A este, monjes … del Maligno.^✦

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, trascendiendo por completo la base del espacio infinito, [pensando] “La conciencia es infinita”, entra y permanece en la base de la conciencia infinita. A este, monjes … del Maligno.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, trascendiendo por completo la base de la conciencia infinita, [pensando] “No hay nada”, entra y permanece en la base de la nada. A este, monjes … del Maligno.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave …pe… pāpimato.

Además, monjes, el monje, trascendiendo por completo la base de la nada, entra y permanece en la base de ni-percepción-ni-no-percepción. A este, monjes … del Maligno.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṁ apadaṁ, vadhitvā māracakkhuṁ adassanaṁ gato pāpimato. Tiṇṇo loke visattikaṁ vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṁ kappeti. Taṁ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Pāsarāsisuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

Además, monjes, el monje, trascendiendo por completo la base de ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en la cesación de la percepción y de lo sentido, y habiendo visto con sabiduría, sus impurezas se agotan por completo. A este, monjes, se le llama un monje que ha cegado a Māra, sin dejar huella; que, habiendo destruido el ojo de Māra, ha ido adonde el Maligno no puede ver. Ha cruzado, en el mundo, la adhesión; va con confianza, está de pie con confianza, se sienta con confianza, se acuesta con confianza. ¿Por qué razón? Porque, monjes, ha salido del alcance del Maligno». Esto dijo el Bienaventurado. Complacidos, aquellos monjes se regocijaron con lo dicho por el Bienaventurado. Terminado el Pāsarāsisutta, el sexto.