Discurso breve a Māluṅkyaputta (MN 63)

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Jetavana, el parque de Anāthapiṇḍika.^✦

Atha kho āyasmato mālukyaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni: ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’tipi, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’tipi, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi— tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṁ me na ruccati, taṁ me nakkhamati. Sohaṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati: ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā— evāhaṁ bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi; no ce me bhagavā byākarissati: ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā— evāhaṁ sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī”ti.

Entonces, al venerable Māluṅkyaputta, que se había retirado a solas y estaba en apartamiento, le surgió en la mente este pensamiento: «Estas posiciones especulativas que el Bienaventurado ha dejado sin explicar, ha puesto a un lado y ha rechazado: “el mundo es eterno” y también “el mundo no es eterno”, “el mundo es finito” y también “el mundo es infinito”, “el principio vital es lo mismo que el cuerpo” y también “el principio vital es una cosa y el cuerpo otra”, “el Tathāgata existe después de la muerte” y también “el Tathāgata no existe después de la muerte”, “el Tathāgata existe y no existe después de la muerte” y también “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”: esas el Bienaventurado no me las explica. Y que el Bienaventurado no me las explique, eso no me agrada, no lo acepto. Por eso iré a donde el Bienaventurado y le preguntaré este asunto. Si el Bienaventurado me explica “el mundo es eterno” o “el mundo no es eterno” … “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, entonces llevaré la vida de santidad bajo el Bienaventurado; pero si el Bienaventurado no me explica “el mundo es eterno” o “el mundo no es eterno” … “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, entonces renunciaré al adiestramiento y volveré a la vida inferior».^✦

Atha kho āyasmā mālukyaputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṁ etadavoca: “Idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi— yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni: ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi— tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṁ me na ruccati, taṁ me nakkhamati. Sohaṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati: ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā— evāhaṁ bhagavati, brahmacariyaṁ carissāmi. No ce me bhagavā byākarissati: ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā— evāhaṁ sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmīti. Sace bhagavā jānāti: ‘sassato loko’ti, ‘sassato loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘asassato loko’ti, ‘asassato loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘antavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘anantavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’”ti.

Entonces, al atardecer, el venerable Māluṅkyaputta salió de su retiro y fue a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Māluṅkyaputta dijo al Bienaventurado: «Aquí, venerable señor, estando yo retirado a solas, en apartamiento, me surgió en la mente este pensamiento: “Estas posiciones especulativas que el Bienaventurado ha dejado sin explicar, ha puesto a un lado y ha rechazado: ‘el mundo es eterno’ y también ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’: esas el Bienaventurado no me las explica. Y que el Bienaventurado no me las explique, eso no me agrada, no lo acepto. Por eso iré a donde el Bienaventurado y le preguntaré este asunto. Si el Bienaventurado me explica ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’, entonces llevaré la vida de santidad bajo el Bienaventurado. Pero si el Bienaventurado no me explica ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’, entonces renunciaré al adiestramiento y volveré a la vida inferior”. Si el Bienaventurado sabe que “el mundo es eterno”, que el Bienaventurado me explique: “el mundo es eterno”; si el Bienaventurado sabe que “el mundo no es eterno”, que el Bienaventurado me explique: “el mundo no es eterno”. Y si el Bienaventurado no sabe si “el mundo es eterno” o si “el mundo no es eterno”, entonces, para quien no sabe y no ve, lo recto es precisamente esto: “no lo sé, no lo veo”. Si el Bienaventurado sabe que “el mundo es finito”, que el Bienaventurado me explique: “el mundo es finito”; si el Bienaventurado sabe que “el mundo es infinito”, que el Bienaventurado me explique: “el mundo es infinito”. Y si el Bienaventurado no sabe si “el mundo es finito” o si “el mundo es infinito”, entonces, para quien no sabe y no ve, lo recto es precisamente esto: “no lo sé, no lo veo”. Si el Bienaventurado sabe que “el principio vital es lo mismo que el cuerpo”, que el Bienaventurado me explique: “el principio vital es lo mismo que el cuerpo”; si el Bienaventurado sabe que “el principio vital es una cosa y el cuerpo otra”, que el Bienaventurado me explique: “el principio vital es una cosa y el cuerpo otra”. Y si el Bienaventurado no sabe si “el principio vital es lo mismo que el cuerpo” o si “el principio vital es una cosa y el cuerpo otra”, entonces, para quien no sabe y no ve, lo recto es precisamente esto: “no lo sé, no lo veo”. Si el Bienaventurado sabe que “el Tathāgata existe después de la muerte”, que el Bienaventurado me explique: “el Tathāgata existe después de la muerte”; si el Bienaventurado sabe que “el Tathāgata no existe después de la muerte”, que el Bienaventurado me explique: “el Tathāgata no existe después de la muerte”. Y si el Bienaventurado no sabe si “el Tathāgata existe después de la muerte” o si “el Tathāgata no existe después de la muerte”, entonces, para quien no sabe y no ve, lo recto es precisamente esto: “no lo sé, no lo veo”. Si el Bienaventurado sabe que “el Tathāgata existe y no existe después de la muerte”, que el Bienaventurado me explique: “el Tathāgata existe y no existe después de la muerte”; si el Bienaventurado sabe que “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, que el Bienaventurado me explique: “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”. Y si el Bienaventurado no sabe si “el Tathāgata existe y no existe después de la muerte” o si “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, entonces, para quien no sabe y no ve, lo recto es precisamente esto: “no lo sé, no lo veo”».

“Kiṁ nu tāhaṁ, mālukyaputta, evaṁ avacaṁ: ‘ehi tvaṁ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṁ cara, ahaṁ te byākarissāmi: “sassato loko”ti vā, “asassato loko”ti vā, “antavā loko”ti vā, “anantavā loko”ti vā, “taṁ jīvaṁ taṁ sarīran”ti vā, “aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran”ti vā, “hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā, “na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā, “hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā, “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca: ‘ahaṁ, bhante, bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi, bhagavā me byākarissati: “sassato loko”ti vā, “asassato loko”ti vā, “antavā loko”ti vā, “anantavā loko”ti vā, “taṁ jīvaṁ taṁ sarīran”ti vā, “aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran”ti vā, “hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā, “na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā, “hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā, “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Iti kira, mālukyaputta, nevāhaṁ taṁ vadāmi: ‘ehi tvaṁ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṁ cara, ahaṁ te byākarissāmi: “sassato loko”ti vā, “asassato loko”ti vā …pe… “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā”’ti; napi kira maṁ tvaṁ vadesi: ‘ahaṁ, bhante, bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi, bhagavā me byākarissati: “sassato loko”ti vā “asassato loko”ti vā …pe… “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’ti. Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi?

«¿Acaso yo te dije alguna vez, Māluṅkyaputta: “Ven, Māluṅkyaputta, lleva la vida de santidad bajo mi guía y yo te explicaré: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, ‘el principio vital es lo mismo que el cuerpo’ o ‘el principio vital es una cosa y el cuerpo otra’, ‘el Tathāgata existe después de la muerte’ o ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’ o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”?». «No, venerable señor». «¿O acaso me dijiste tú: “Venerable señor, llevaré la vida de santidad bajo el Bienaventurado, y el Bienaventurado me explicará: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, ‘el principio vital es lo mismo que el cuerpo’ o ‘el principio vital es una cosa y el cuerpo otra’, ‘el Tathāgata existe después de la muerte’ o ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’ o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”?». «No, venerable señor». «Así pues, Māluṅkyaputta, ni yo te digo: “Ven, Māluṅkyaputta, lleva la vida de santidad bajo mi guía y yo te explicaré: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”; ni tú me dices: “Venerable señor, llevaré la vida de santidad bajo el Bienaventurado, y el Bienaventurado me explicará: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”. Siendo así, hombre vano, ¿quién eres tú y a quién rechazas?^✦

Yo kho, mālukyaputta, evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati: “sassato loko”ti vā, “asassato loko”ti vā …pe… “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’ti, abyākatameva taṁ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṁ kareyya. Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṁ sallakattaṁ upaṭṭhapeyyuṁ. So evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, evaṁnāmo evaṅgotto iti vā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṁ gāme vā nigame vā nagare vā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ dhanuṁ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā cāpo yadi vā kodaṇḍo’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ jiyaṁ jānāmi yāyamhi viddho, yadi vā akkassa yadi vā saṇhassa yadi vā nhārussa yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ kaṇḍaṁ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā gacchaṁ yadi vā ropiman’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ kaṇḍaṁ jānāmi yenamhi viddho, yassa pattehi vājitaṁ yadi vā gijjhassa yadi vā kaṅkassa yadi vā kulalassa yadi vā morassa yadi vā sithilahanuno’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ kaṇḍaṁ jānāmi yenamhi viddho, yassa nhārunā parikkhittaṁ yadi vā gavassa yadi vā mahiṁsassa yadi vā bheravassa yadi vā semhārassā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ sallaṁ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā sallaṁ yadi vā khurappaṁ yadi vā vekaṇḍaṁ yadi vā nārācaṁ yadi vā vacchadantaṁ yadi vā karavīrapattan’ti— aññātameva taṁ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṁ kareyya. Evameva kho, mālukyaputta, yo evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati: “sassato loko”ti vā “asassato loko”ti vā …pe… “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’ti— abyākatameva taṁ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṁ kareyya.

Māluṅkyaputta, quien dijera: “No llevaré la vida de santidad bajo el Bienaventurado mientras el Bienaventurado no me explique: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”, moriría esa persona sin que el Tathāgata se lo hubiera explicado. Es como si, Māluṅkyaputta, un hombre fuera herido por una flecha untada gruesamente de veneno. Sus amigos y compañeros, sus parientes y consanguíneos le traerían un médico cirujano. Y él diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa quién es el hombre que me hirió: si es un noble, un brahmán, un comerciante o un siervo”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa quién es el hombre que me hirió: si se llama así y así, si es de tal clan”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa quién es el hombre que me hirió: si es alto, bajo o de estatura media”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa quién es el hombre que me hirió: si es de piel oscura, morena o de color dorado”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa quién es el hombre que me hirió: si vive en tal aldea, en tal población o en tal ciudad”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa cuál es el arco con que me hirió: si un arco largo o una ballesta”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa cuál es la cuerda con que me hirió: si de fibra de arka, de bambú, de tendón, de cáñamo o de corteza de khīrapaṇṇi”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa cuál es el astil con que me hirió: si de caña silvestre o de caña cultivada”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa cuál es el astil con que me hirió, con plumas de qué ave está emplumado: si de buitre, de garza, de halcón, de pavo real o de cigüeña de mandíbula floja”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa cuál es el astil con que me hirió, con tendón de qué animal está envuelto: si de vaca, de búfalo, de gamo o de mono”. Diría: “No me sacaré esta flecha mientras no sepa de qué clase es la punta con que me hirió: si punta común, de hierro curvo, de dardo, de hierro de pico, de diente de ternero o de hoja de adelfa”. Ese hombre moriría sin haberlo llegado a saber. Del mismo modo, Māluṅkyaputta, quien dijera: “No llevaré la vida de santidad bajo el Bienaventurado mientras el Bienaventurado no me explique: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’ … ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”, moriría esa persona sin que el Tathāgata se lo hubiera explicado.^✦

‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṁ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi. ‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Antavā loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘anantavā loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṁ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi. ‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… nighātaṁ paññapemi. ‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi.

Māluṅkyaputta, no es que, existiendo la opinión “el mundo es eterno”, vaya a darse la vida de santidad; así no es. Ni tampoco es que, existiendo la opinión “el mundo no es eterno”, vaya a darse la vida de santidad; tampoco así. Existiendo la opinión “el mundo es eterno”, Māluṅkyaputta, y existiendo la opinión “el mundo no es eterno”, hay nacimiento, hay vejez, hay muerte, hay tristeza, lamentación, sufrimiento, aflicción y desesperación, cuya destrucción doy a conocer aquí y ahora. Māluṅkyaputta, no es que, existiendo la opinión “el mundo es finito”, vaya a darse la vida de santidad; así no es. Ni tampoco es que, existiendo la opinión “el mundo es infinito”, vaya a darse la vida de santidad; tampoco así. Existiendo la opinión “el mundo es finito”, Māluṅkyaputta, y existiendo la opinión “el mundo es infinito”, hay nacimiento, hay vejez, hay muerte, hay tristeza, lamentación, sufrimiento, aflicción y desesperación, cuya destrucción doy a conocer aquí y ahora. Māluṅkyaputta, no es que, existiendo la opinión “el principio vital es lo mismo que el cuerpo”, vaya a darse la vida de santidad; así no es. Ni tampoco es que, existiendo la opinión “el principio vital es una cosa y el cuerpo otra”, vaya a darse la vida de santidad; tampoco así. Existiendo la opinión “el principio vital es lo mismo que el cuerpo”, Māluṅkyaputta, y existiendo la opinión “el principio vital es una cosa y el cuerpo otra”, hay nacimiento … cuya destrucción doy a conocer aquí y ahora. Māluṅkyaputta, no es que, existiendo la opinión “el Tathāgata existe después de la muerte”, vaya a darse la vida de santidad; así no es. Ni tampoco es que, existiendo la opinión “el Tathāgata no existe después de la muerte”, vaya a darse la vida de santidad; tampoco así. Existiendo la opinión “el Tathāgata existe después de la muerte”, Māluṅkyaputta, y existiendo la opinión “el Tathāgata no existe después de la muerte”, hay nacimiento … cuya destrucción doy a conocer aquí y ahora. Māluṅkyaputta, no es que, existiendo la opinión “el Tathāgata existe y no existe después de la muerte”, vaya a darse la vida de santidad; así no es. Ni tampoco es que, existiendo la opinión “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, vaya a darse la vida de santidad; tampoco así. Existiendo la opinión “el Tathāgata existe y no existe después de la muerte”, Māluṅkyaputta, y existiendo la opinión “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, hay nacimiento … cuya destrucción doy a conocer aquí y ahora.

Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhāretha. Kiñca, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? ‘Sassato loko’ti mālukyaputta, mayā abyākataṁ; ‘asassato loko’ti— mayā abyākataṁ; ‘antavā loko’ti— mayā abyākataṁ; ‘anantavā loko’ti— mayā abyākataṁ; ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti— mayā abyākataṁ; ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti— mayā abyākataṁ; ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— mayā abyākataṁ; ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— mayā abyākataṁ; ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— mayā abyākataṁ; ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— mayā abyākataṁ.

Por eso, Māluṅkyaputta, retengan como no explicado lo que he dejado sin explicar, y retengan como explicado lo que he explicado. ¿Y qué, Māluṅkyaputta, he dejado sin explicar? “El mundo es eterno”: Māluṅkyaputta, eso lo he dejado sin explicar. “El mundo no es eterno”: lo he dejado sin explicar. “El mundo es finito”: lo he dejado sin explicar. “El mundo es infinito”: lo he dejado sin explicar. “El principio vital es lo mismo que el cuerpo”: lo he dejado sin explicar. “El principio vital es una cosa y el cuerpo otra”: lo he dejado sin explicar. “El Tathāgata existe después de la muerte”: lo he dejado sin explicar. “El Tathāgata no existe después de la muerte”: lo he dejado sin explicar. “El Tathāgata existe y no existe después de la muerte”: lo he dejado sin explicar. “El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”: lo he dejado sin explicar.^✦

Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā abyākataṁ.

¿Y por qué, Māluṅkyaputta, lo he dejado sin explicar? Porque eso, Māluṅkyaputta, no está ligado al bien, no pertenece a los fundamentos de la vida de santidad, no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al nibbāna. Por eso lo he dejado sin explicar.^✦

Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṁ? ‘Idaṁ dukkhan’ti, mālukyaputta, mayā byākataṁ; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti— mayā byākataṁ; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti— mayā byākataṁ; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti— mayā byākataṁ.

¿Y qué, Māluṅkyaputta, he explicado? “Esto es el sufrimiento”: Māluṅkyaputta, eso lo he explicado. “Este es el origen del sufrimiento”: lo he explicado. “Esta es la cesación del sufrimiento”: lo he explicado. “Esta es la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento”: lo he explicado.^✦

Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā byākataṁ? Etañhi, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā byākataṁ. Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Cūḷamālukyasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.

¿Y por qué, Māluṅkyaputta, lo he explicado? Porque eso, Māluṅkyaputta, sí está ligado al bien, eso sí pertenece a los fundamentos de la vida de santidad, y conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento superior, al despertar y al nibbāna. Por eso lo he explicado. Por eso, Māluṅkyaputta, retengan como no explicado lo que he dejado sin explicar, y retengan como explicado lo que he explicado». Esto dijo el Bienaventurado. Complacido, el venerable Māluṅkyaputta se alegró de lo dicho por el Bienaventurado. Concluido el Cūḷamālukyasutta, el tercero.