Gran Comentario I

上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

El Cielo es elevado, la Tierra es baja: Qian y Kun quedan fijados. Según lo bajo y lo alto se disponen, lo noble y lo vil tienen su puesto. Movimiento y quietud tienen su constancia: lo firme y lo flexible se distinguen. Los rumbos se reúnen por especies, las cosas se separan por grupos: así nacen la ventura y la desventura. En el Cielo se forman las imágenes, en la Tierra se forman las figuras: así se manifiestan los cambios y transformaciones. Por eso lo firme y lo flexible se rozan entre sí, los ocho trigramas se agitan unos a otros; se los incita con el trueno y el rayo, se los humedece con el viento y la lluvia; el sol y la luna siguen su curso, ahora el frío, ahora el calor. El Camino de Qian realiza lo masculino; el Camino de Kun realiza lo femenino.^✦

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

Qian conoce el gran comienzo; Kun da forma a las cosas hasta completarlas. Qian conoce por lo fácil, Kun es capaz por lo sencillo. Lo fácil, entonces, es fácil de conocer; lo sencillo es fácil de seguir. Lo que es fácil de conocer tiene allegados; lo que es fácil de seguir tiene logros. Con allegados se puede perdurar; con logros se puede engrandecer. Lo que puede perdurar es la virtud del hombre de valía; lo que puede engrandecer es la obra del hombre de valía. Con lo fácil y lo sencillo se alcanzan los principios del mundo; alcanzados los principios del mundo, [el hombre] establece su puesto en medio de ellos.^✦

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

El sabio estableció los hexagramas y contempló las imágenes, les anexó textos y así aclaró la ventura y la desventura; lo firme y lo flexible se empujan mutuamente y engendran los cambios y transformaciones. Por eso, ventura y desventura son las imágenes de la pérdida y la ganancia; arrepentimiento y humillación son las imágenes de la inquietud y la preocupación; cambio y transformación son las imágenes del avance y el retroceso; lo firme y lo flexible son las imágenes del día y la noche. El movimiento de las seis líneas es el Camino de los tres polos. Por eso, aquello en que el hombre noble reposa tranquilo es el orden del Yi; aquello que le deleita y con lo que se entretiene son los textos de las líneas. Por eso el hombre noble, en reposo, contempla las imágenes y se entretiene con los textos; en movimiento, contempla los cambios y se entretiene con las predicciones. Así, del Cielo le viene amparo: ventura, nada que no sea favorable.^✦

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

El Tuan habla de las imágenes; las líneas hablan de los cambios. «Ventura» y «desventura» hablan de la pérdida y la ganancia; «arrepentimiento» y «humillación» hablan de pequeños defectos. «Sin falta» designa al que sabe remediar bien sus errores. Por eso, ordenar lo noble y lo vil depende de los puestos; igualar lo pequeño y lo grande depende de los hexagramas; discernir la ventura y la desventura depende de los textos; precaverse del arrepentimiento y la humillación depende de lo mínimo; despertar [al sujeto] a la ausencia de falta depende del arrepentimiento. Por eso los hexagramas tienen lo pequeño y lo grande, y los textos tienen lo arduo y lo fácil; los textos señalan, cada uno, adónde se dirige [lo que describen].^✦

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

El Yi se corresponde con el Cielo y la Tierra; por eso puede abarcar y entretejer el Camino del Cielo y la Tierra. Alzando la vista contempla las figuras del Cielo, bajándola examina los patrones de la Tierra; por eso conoce la razón de lo oculto y lo manifiesto. Remonta al comienzo y vuelve al final; por eso conoce la explicación de la muerte y la vida. La esencia y el aliento forman las cosas, el alma errante produce el cambio; por eso conoce la condición de los espíritus y las divinidades. Por parecerse al Cielo y la Tierra, no los contradice; su saber abarca las diez mil cosas y su Camino socorre al mundo, por eso no yerra. Actúa en todos los sentidos sin desbordarse; se complace en el Cielo y conoce el mandato, por eso no tiene preocupación. Se asienta en la tierra y es generoso en humanidad, por eso puede amar. Abarca y delimita las transformaciones del Cielo y la Tierra sin excederse; da forma minuciosa a las diez mil cosas sin omitir ninguna; comprende el Camino del día y la noche y [lo] conoce; por eso lo espiritual no tiene lugar fijo y el Yi no tiene forma fija.^✦

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

Un yin, un yang: a eso se llama el Camino. Lo que lo continúa es lo bueno; lo que lo completa es la naturaleza. El benévolo lo ve y lo llama benevolencia; el que sabe lo ve y lo llama conocimiento; la gente común lo usa a diario y no lo conoce; por eso el Camino del hombre noble es raro. [El Camino] se manifiesta en la benevolencia, se oculta en su uso; impulsa las diez mil cosas sin compartir la preocupación del sabio. ¡Qué sublimes son su plena virtud y su gran obra! Poseerlo todo en abundancia se llama gran obra; renovarse cada día se llama plena virtud. Engendrar y engendrar se llama el cambio; completar las imágenes se llama Qian; imitar las pautas se llama Kun; agotar los números para conocer lo venidero se llama predicción; penetrar los cambios se llama obra; el yin y el yang imprevisibles se llama lo espiritual.^✦

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

¡Qué vasto y grande es el Yi! Hablando de lo lejano, no tiene límite; hablando de lo cercano, es quieto y recto; hablando de lo que hay entre el Cielo y la Tierra, lo tiene todo completo. Qian: en su quietud es concentrado, en su movimiento es directo; por eso engendra en grande. Kun: en su quietud se cierra, en su movimiento se abre; por eso engendra en amplitud. Lo amplio y grande corresponde al Cielo y la Tierra; el cambio y la comunicación corresponden a las cuatro estaciones; el sentido del yin y el yang corresponde al sol y la luna; lo bueno de lo fácil y lo sencillo corresponde a la suprema virtud.^✦

子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」

El Maestro dijo: «¡El Yi, qué supremo es! El Yi es aquello por lo que el sabio exalta la virtud y ensancha su obra. El saber se exalta, la cortesía se humilla; exaltar imita al Cielo, humillarse imita a la Tierra. Cuando el Cielo y la Tierra fijan sus puestos, el Yi actúa en medio de ellos. Cumplir la naturaleza y conservarla, y conservarla todavía: esa es la puerta del Camino y de la rectitud».^✦

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

El sabio vio lo intrincado del mundo y lo comparó con sus formas y apariencias, y representó lo conveniente a cada cosa; por eso se llama «imagen». El sabio vio los movimientos del mundo y contempló sus puntos de encuentro y de paso para poner en práctica sus normas y ritos, y les anexó textos para dictaminar su ventura y desventura; por eso se llama «línea». Habla de lo más intrincado del mundo sin que pueda aborrecerse; habla de lo más móvil del mundo sin que pueda ser confundido. Se compara y después se habla; se delibera y después se actúa; comparando y deliberando se realizan sus cambios y transformaciones.^✦

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」

«La grulla canta en la sombra, su cría le responde. Tengo una buena copa; contigo la compartiré». El Maestro dijo: «El hombre noble, en su casa, emite sus palabras y, si son buenas, a mil li de distancia le responden; ¡cuánto más los que están cerca! En su casa, emite sus palabras y, si no son buenas, a mil li de distancia le contradicen; ¡cuánto más los que están cerca! La palabra sale de la propia persona y alcanza al pueblo; la conducta nace en lo cercano y se manifiesta en lo lejano. Palabra y conducta son el pivote y el resorte del hombre noble; el disparo del pivote y el resorte decide la honra y la deshonra. Palabra y conducta son aquello con lo que el hombre noble mueve al Cielo y la Tierra: ¿acaso no ha de ser cuidadoso?».^✦

「《同人》：先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

«Tong ren: primero llantos y gritos, y luego risas». El Maestro dijo: «El Camino del hombre noble: unos salen, otros permanecen; unos callan, otros hablan. Si dos personas tienen un mismo corazón, su agudeza corta el metal. Las palabras de un mismo corazón tienen un aroma como el de la orquídea».^✦

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」

«Seis al comienzo: se usa hierba blanca [de mao] como estera; sin falta». El Maestro dijo: «Si bastaría con dejar [el objeto] en el suelo, y se pone sobre él una estera de hierba, ¿qué falta puede haber? Es el colmo de la cautela. La hierba es algo ligero, pero su uso puede ser de peso. Quien avanza con esta cautela, nada perderá».^✦

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」

«Esforzado y modesto, el hombre noble tiene un buen final; ventura». El Maestro dijo: «Esforzarse sin vanagloriarse, tener méritos sin atribuirse virtud: es el colmo de la generosidad. Habla de quien se rebaja ante los demás pese a sus méritos. La virtud se dice en grandeza, el rito se dice en respeto; la modestia es lo que lleva el respeto al extremo para conservar su puesto».^✦

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

«El dragón que se eleva en exceso tiene arrepentimiento». El Maestro dijo: «Noble pero sin puesto, elevado pero sin pueblo, con hombres de valía en puestos inferiores que no le prestan ayuda: por eso, al moverse, tiene arrepentimiento».^✦

「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

«No sale del patio de la casa; sin falta». El Maestro dijo: «Allí donde nace el desorden, las palabras son los peldaños. Si el príncipe no es reservado, pierde a su ministro; si el ministro no es reservado, pierde su persona; si los asuntos delicados no son reservados, el daño se consuma. Por eso el hombre noble es cauteloso y reservado, y no sale».^✦

子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

El Maestro dijo: «¿Acaso quien hizo el Yi conocía a los ladrones? El Yi dice: “Cargar y a la vez ir montado: atrae la llegada de bandidos”. Cargar es cosa del hombre mezquino; ir montado es el instrumento del hombre noble. Cuando el hombre mezquino usa el instrumento del hombre noble, los ladrones piensan en arrebatárselo. Arriba arrogantes, abajo violentos: los ladrones piensan en atacarlos. Guardar con descuido enseña a robar; adornarse con afectación enseña a la lascivia. El Yi dice: “Cargar y a la vez ir montado: atrae la llegada de bandidos”. Es la invitación a los ladrones».^✦

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

El número del gran desarrollo es cincuenta, pero se emplean cuarenta y nueve. Se divide en dos para imitar el par [Cielo y Tierra]; se aparta uno para imitar los tres [Cielo, Tierra y hombre]; se cuenta de cuatro en cuatro para imitar las cuatro estaciones; se devuelve el resto a los dedos para imitar el mes intercalar; a los cinco años hay dos intercalares, por eso se devuelve por segunda vez y después se aparta. Los números del Cielo son cinco, los números de la Tierra son cinco. Cinco puestos se corresponden y cada uno tiene su pareja: el número del Cielo es veinticinco, el de la Tierra treinta; el total de los números del Cielo y la Tierra es cincuenta y cinco. Por eso se realizan los cambios y transformaciones y se mueven los espíritus y las divinidades. Las varillas de Qian son doscientas dieciséis, las de Kun ciento cuarenta y cuatro; en total trescientas sesenta, que corresponden a los días del año. Las varillas de las dos partes son once mil quinientas veinte, que corresponden al número de las diez mil cosas. Por eso, con cuatro operaciones se completa el Yi; con dieciocho mutaciones se completa un hexagrama; con ocho trigramas hay un primer logro. Se prolonga y se extiende, se toca una especie y se acrecienta por ella: así queda concluido cuanto puede hacerse en el mundo. Manifiesta el Camino y hace divina la conducta virtuosa; por eso se puede dialogar con él y asistir a lo espiritual. El Maestro dijo: «Quien conoce el Camino de los cambios y transformaciones, ¿acaso no conoce lo que hace lo espiritual?».^✦

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。

El Yi contiene cuatro aspectos del Camino del sabio: quien habla estima sus textos; quien actúa estima sus cambios; quien fabrica utensilios estima sus imágenes; quien consulta la adivinación estima sus predicciones. Por eso, cuando el hombre noble va a emprender algo, cuando va a hacer algo, consulta y lo expresa con palabras; la respuesta que recibe es como un eco.^✦

無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。

Sin importar lejanía, cercanía, oscuridad ni profundidad, llega a conocer lo venidero. Si no fuera lo más sutil del mundo, ¿quién podría participar en esto? Combina tres y cinco para producir cambios, entrecruza y entreteje sus números.^✦

通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。

Penetra sus cambios y así completa los dibujos del mundo; agota sus números y así fija las imágenes del mundo. Si no fuera lo más mutable del mundo, ¿quién podría participar en esto?

《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。

El Yi no piensa, no actúa; está quieto, inmóvil; al ser movido, penetra enseguida las razones del mundo. Si no fuera lo más espiritual del mundo, ¿quién podría participar en esto? El Yi es aquello con lo que el sabio lleva a lo más profundo y examina lo mínimo. Solo por ser profundo puede comunicar con las voluntades del mundo; solo por escrutar lo mínimo puede llevar a cabo los asuntos del mundo; solo por ser espiritual, sin apresurarse es veloz, sin caminar llega. Cuando el Maestro dijo: «El Yi contiene cuatro aspectos del Camino del sabio», se refería a esto.^✦

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

Cielo uno, Tierra dos; Cielo tres, Tierra cuatro; Cielo cinco, Tierra seis; Cielo siete, Tierra ocho; Cielo nueve, Tierra diez. El Maestro dijo: «¿Qué es lo que hace el Yi? El Yi abre las cosas y lleva a término los asuntos, abarca el Camino del mundo; eso es todo». Así, el sabio por él comunica las voluntades del mundo, fija las tareas del mundo y resuelve las dudas del mundo. Por eso la virtud de la milenrama es redonda y espiritual; la virtud de los hexagramas es cuadrada y sabia; el sentido de las seis líneas es cambiar para ofrecer [su mensaje]. El sabio con esto lava su corazón y se retira a guardarse en el recato; comparte con el pueblo la ventura y la desventura, y sus preocupaciones. Lo espiritual conoce lo venidero; el saber guarda lo pasado: ¿quién puede estar a esta altura? ¡Los antiguos de clara inteligencia y sabiduría, de espiritual valentía y que no mataban! Así, comprendió el Camino del Cielo e investigó las razones del pueblo, y suscitó los objetos espirituales para anticiparse al uso del pueblo. El sabio, con esto, ayuna y se purifica, para hacer espiritual y luminosa su virtud. Por eso, cerrar la puerta se llama Kun; abrir la puerta se llama Qian; un cierre y una apertura se llama cambio; ir y venir sin agotarse se llama comunicación; lo que se muestra se llama imagen; lo que toma forma se llama utensilio; lo que se regula y se emplea se llama norma; salir y entrar con provecho, y que todo el pueblo lo use, se llama lo espiritual.^✦

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

Por eso el Yi tiene la Gran Culminación; esta genera los dos modelos. Los dos modelos generan las cuatro imágenes. Las cuatro imágenes generan los ocho trigramas. Los ocho trigramas determinan la ventura y la desventura; la ventura y la desventura generan la gran obra. Por eso, de los modelos e imágenes, ninguno es mayor que el Cielo y la Tierra; de la transformación y la comunicación, ninguna es mayor que las cuatro estaciones; de las imágenes suspendidas que resplandecen, ninguna es mayor que el sol y la luna; de lo elevado y eminente, nada es mayor que la riqueza y el rango; en preparar las cosas, llevar su uso a la plenitud y establecer utensilios acabados para provecho de todo bajo el Cielo, nadie es mayor que el sabio; en sondear lo recóndito y buscar lo oculto, pescar lo profundo y alcanzar lo lejano, para determinar la ventura y la desventura de todo bajo el Cielo y llevar a cumplimiento los esfuerzos incesantes de todo bajo el Cielo, nada es mayor que la milenrama y el caparazón de tortuga. Por eso el Cielo engendra las cosas espirituales y el sabio las toma por norma; el Cielo y la Tierra se transforman y cambian, y el sabio los imita; el Cielo hace colgar imágenes que muestran ventura y desventura, y el sabio las representa; el Río hizo salir el Diagrama y el Luo hizo salir el Escrito, y el sabio los tomó por norma.^✦

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

El Yi tiene las cuatro imágenes, con lo cual muestra; en él se anexan los juicios, con lo cual comunica; se determina mediante la ventura y la desventura, con lo cual decide.^✦

《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

El Yi dice: «Del Cielo viene la ayuda; ventura, nada que no sea favorable.» El Maestro dijo: «Ayudar es auxiliar. Lo que el Cielo auxilia es lo conforme; lo que los hombres auxilian es lo leal. Quien pisa la lealtad y piensa en la conformidad, y además honra a los hombres de valía, por eso [se dice]: “Del Cielo viene la ayuda; ventura, nada que no sea favorable.”» El Maestro dijo: «La escritura no agota las palabras; las palabras no agotan la idea.» Entonces, ¿la idea del sabio no puede ser vista? El Maestro dijo: «El sabio estableció las imágenes para agotar la idea, dispuso los hexagramas para agotar lo verdadero y lo falso, y anexó los juicios para agotar sus palabras. Cambió y comunicó para agotar lo favorable; los hizo vibrar y danzar para agotar lo espiritual.» Qian y Kun, ¿no serán el arcano del Yi? Una vez Qian y Kun están dispuestos en hilera, el Yi se establece en medio de ellos. Si Qian y Kun se destruyen, no hay con qué ver el Yi; si el Yi no puede verse, Qian y Kun quizá estén a punto de cesar. Por eso, lo que está por encima de la forma se llama el Camino (dao); lo que está por debajo de la forma se llama utensilio. Transformar y regular se llama cambio; empujar y poner en marcha se llama comunicación; tomar y colocar [esto] ante la gente de todo bajo el Cielo se llama empresa y obra.^✦

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

Por eso, en cuanto a las imágenes: el sabio tuvo con qué ver lo recóndito de todo bajo el Cielo, y lo comparó con sus formas y aspectos, y representó lo que conviene a cada cosa; por eso se llaman «imágenes». El sabio tuvo con qué ver los movimientos de todo bajo el Cielo, y observó sus puntos de encuentro y comunicación para poner en práctica sus normas y ritos, y anexó juicios para decidir su ventura y desventura; por eso se llaman «líneas».

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

Lo que agota lo recóndito de todo bajo el Cielo reside en los hexagramas; lo que pone en vibración los movimientos de todo bajo el Cielo reside en los juicios; transformar y regular reside en el cambio; empujar y poner en marcha reside en la comunicación; volverlo espiritual y manifiesto reside en la persona; llevarlo a cumplimiento en silencio, y ser digno de confianza sin hablar, reside en la virtud y la conducta.