Saltar al contenido
OriGen Biblioteca de Conciencia Activa Mis notas
‹ Dōgen: Shōbōgenzō y Fukanzazengi (selección)
Japón · Dōgen: Shōbōgenzō y Fukanzazengi (selección)

1. Fukanzazengi: guía para sentarse en zazen

普勸坐禪儀

1

原夫。道本圓通、爭假修證。宗乘自在、何費功夫。況乎。全體逈出塵埃兮、孰信拂拭之手段。大都不離當處兮、豈用修行之脚頭者乎。然而毫釐有差、天地懸隔。違順纔起、紛然失心。直饒誇會豐悟兮、獲瞥地之智通。得道明心兮、擧衝天之志氣。雖逍遙於入頭之邊量、幾虧闕於出身之活路。

Si indagamos en el origen, la Vía es por naturaleza perfectamente plena y omnipresente: ¿cómo podría necesitar del artificio de la práctica y la verificación? El vehículo supremo de la verdad es libre por sí mismo: ¿por qué habríamos de gastar esfuerzos en él? Más aún: el cuerpo entero de la realidad está muy por encima del polvo mundano: ¿quién podría creer en el medio instrumental de limpiarlo y bruñirlo? En su totalidad jamás se aparta de este mismo lugar donde estamos: ¿acaso haría falta dirigir los pasos de la práctica hacia otra parte? Sin embargo, si hay una discrepancia del grosor de un cabello, el cielo y la tierra se separan infinitamente; apenas surge la menor preferencia o aversión, la mente se pierde en la confusión. Aunque alguien se enorgullezca de su comprensión y presuma de abundante despertar, habiendo alcanzado un destello fugaz de sabiduría penetrante; aunque diga haber obtenido la Vía y esclarecido la mente, alzando un ánimo que parece perforar el cielo: mientras vague por los linderos iniciales del entendimiento intelectual, casi habrá perdido por completo el camino vivo de la emancipación total del cuerpo.✦

2

矧彼祇園之爲生知兮、端坐六年之蹤跡可見。少林之傳心印兮、面壁九歳之聲名尚聞。古聖既然、今人盍辨。所以須休尋言逐語之解行、須學回光返照之退歩。身心自然脱落、本來面目現前。欲得恁麼事、急務恁麼事。

Cuánto más hemos de recordar a aquel Maestro del Bosque de Jeta [Śākyamuni Buda], quien aun siendo sabio de nacimiento dejó visible la huella de haberse sentado erguido durante seis años; y a aquel Maestro de Shaolin [Bodhidharma], quien aun transmitiendo el sello de la mente dejó la fama, que todavía resuena, de haberse sentado frente al muro durante nueve años. Si los santos antiguos obraron así, ¿cómo podrían los hombres de hoy no esforzarse en esta práctica? Por consiguiente, debemos cesar la práctica intelectual que persigue palabras y corre tras las frases, y debemos aprender el paso atrás que vuelve la luz hacia el interior y la hace brillar de regreso (ekō henshō). Entonces el cuerpo y la mente se desprenderán por sí mismos (shinjin jinen datsuraku), y el rostro original se manifestará ante nosotros (honrai no menmoku genzen). Si desean alcanzar tal realidad, dedíquense con urgencia a tal realidad.✦

3

夫參禪者、靜室宜焉。飮食節矣、放捨諸縁。休息萬事。不思善惡。莫管是非。停心意識之運轉。止念想觀之測量。莫圖作佛。豈拘坐臥乎。尋常坐處。厚敷坐物、上用蒲團。或結跏趺坐。或半跏趺坐。謂結跏趺坐先以右足安左髀上。左足安右髀上。半跏趺坐。但以左足壓右髀矣。寛繋衣帶。可令齊整。次右手安左足上、左掌安右掌上。兩大拇指面相拄矣。

Para practicar el Zen (Sanzen), es conveniente una habitación silenciosa. Sea moderado en la comida y la bebida, suelte todas las ataduras y relaciones mundanas, y ponga en reposo los diez mil asuntos. No piense en el bien ni en el mal; no se ocupe de lo correcto ni de lo incorrecto. Detenga el giro de la mente, la intención y la conciencia discriminativa (shin-i-shiki); cese las mediciones de los recuerdos, las imaginaciones y las contemplaciones conceptuales (nen-sō-kan). No pretenda siquiera convertirse en un Buda: ¿acaso el Buda está limitado al sentarse o al acostarse? En el lugar donde habitualmente se sienta, extienda una esterilla gruesa y coloque encima un cojín redondo (zafu). Siéntese en la postura de loto completo (kekkafuza) o en la postura de medio loto (hankafuza). Para sentarse en loto completo, coloque primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para el medio loto, basta con apoyar el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Afloje la faja de la túnica y el cinturón, disponiéndolos con orden y pulcritud. Luego apoye la mano derecha sobre el pie izquierdo, y la palma de la mano izquierda sobre la palma de la mano derecha, haciendo que las puntas de ambos pulgares se toquen frente a frente sosteniéndose mutuamente.✦

4

乃正身端坐。不得左側、右傾、前躬、後仰。要令耳與肩對、鼻與臍對。舌掛上腭。唇齒相著。目須常開。鼻息微通。身相既調。欠氣一息。左右搖振。兀兀坐定。思量箇不思量底。不思量底如何思量。非思量。此乃坐禪之要術也。

Enderece entonces el cuerpo y siéntese erguido: no se incline hacia la izquierda, ni se ladee hacia la derecha, ni se encorve hacia adelante, ni se eche hacia atrás. Es preciso que las orejas estén alineadas con los hombros y la nariz alineada en vertical con el ombligo. Apoye la lengua contra el paladar superior y mantenga unidos los labios y los dientes. Los ojos deben permanecer siempre abiertos, y la respiración ha de pasar suavemente por la nariz. Una vez regulada la postura corporal, exhale una respiración profunda por la boca, balancee suavemente el cuerpo a izquierda y derecha, y siéntese firme e inmóvil como una montaña (gotsugotsu zatei). Piense aquello que está más allá del pensar (shiryō ko fushiryō-tei). ¿Cómo se piensa aquello que está más allá del pensar? Más allá del pensamiento y del no-pensamiento (hishiryō). Este es, en verdad, el arte esencial del Zazen.✦

5

所謂坐禪非習禪。唯是安樂之法門也。究盡菩提之修證也。公案現成、羅籠未到。若得此意、如龍得水。似虎靠山。當知正法自現前。昏散先撲落。若從坐起。徐徐動身、安詳而起。不應卒暴。

El Zazen del que hablo no es el aprendizaje gradual de una técnica de meditación (shūzen): es únicamente la puerta del Dharma de la gran paz y dicha (anraku no hōmon); es la práctica-realización que consuma por completo el despertar (bodai). En él la verdad última se realiza de modo manifiesto (kōan genjō), y las redes y jaulas conceptuales jamás pueden atraparla. Si comprenden este sentido, serán como el dragón que alcanza las aguas profundas o como el tigre que se apoya en su montaña natal. Sepan con certeza que entonces el Verdadero Dharma se manifiesta por sí mismo ante ustedes, y tanto el sopor como la dispersión mental caen desvanecidos de antemano. Cuando se levanten del asiento, muevan el cuerpo lentamente y alcense con serenidad y compostura; no deben hacerlo de manera brusca ni precipitada.✦

6

然則不論上智下愚。莫簡利人鈍者。專一功夫、正是辨道。修證自不染汚。趣向更是平常者也。凡夫自界他方。西天東地。齊持佛印。一擅宗風。唯務打坐、被礙兀地。雖謂萬別千差、秪管參禪辨道。何抛却自家之坐牀。謾去來他國之塵境。若錯一歩、當面蹉過。既得人身之機要、莫虚度光陰。保任佛道之要機、誰浪樂石火。加以。形質如草露、運命似電光。倏忽便空、須臾即失。冀其參學高流。久習摸象、勿怪眞龍。精進直指端的之道。尊貴絶學無爲之人。合沓佛佛之菩提。嫡嗣祖祖之三昧。久爲恁麼須是恁麼。寶藏自開、受用如意。普勸坐禪儀 終

Así pues, no importa si uno es de inteligencia superior o de corto entendimiento; no hay que distinguir entre persona aguda o torpe. Consagrarse con corazón indiviso a esta práctica es precisamente realizar la Vía (bendō). La práctica-realización no se contamina por sí misma, y este caminar hacia la verdad es, más aún, nuestra realidad cotidiana y ordinaria (byōjō). En verdad, tanto en este mundo como en todas las direcciones del cosmos, tanto en el Cielo Occidental [la India] como en las Tierras Orientales [China y Japón], todos los patriarcas mantienen por igual el sello del Buda y despliegan un mismo estilo supremo: dedicarse únicamente a sentarse (shikantaza), permaneciendo inmóviles en la quietud. Aunque se hable de diez mil diferencias y mil distinciones, basta con entregarse de lleno al Zazen y practicar la Vía. ¿Por qué abandonar el asiento de meditación de nuestra propia casa para vagar en vano por las tierras polvorientas de países ajenos? Si dan un solo paso en falso, pasarán de largo frente a lo que tienen ante sus propios ojos. Habiendo obtenido ya la oportunidad esencial del cuerpo humano, no malgasten en vano el paso del tiempo. Manteniendo vivo el resorte esencial de la Vía del Buda, ¿quién podría deleitarse ociosamente en la chispa fugaz que salta del pedernal? Más aún: la forma corporal es como el rocío sobre la hierba, y el curso de la vida se asemeja al relámpago: en un instante se desvanece en el vacío y en un parpadeo se pierde. Ruego, pues, a ustedes, nobles buscadores que estudian la Vía: acostumbrados durante largo tiempo a palpar el elefante a ciegas, no se espanten ante el verdadero dragón. Avancen con diligencia por la Vía que apunta directamente a la realidad inmediata; veneren a la persona libre de artificio que ha trascendido el estudio conceptual; únanse a la iluminación de Buda tras Buda y hereden legítimamente el samādhi de Patriarca tras Patriarca. Si continúan siendo así durante largo tiempo, serán infaliblemente Eso mismo: el tesoro se abrirá por sí solo y podrán disfrutarlo y emplearlo libremente conforme al corazón. Fin del Fukanzazengi.✦

Fuente del texto original: Texto original: Eihei Dōgen (1200–1253), Fukanzazengi (1227) y Shōbōgenzō, según Jōyō Daishi Shōgyō Zenshū (Eiheiji, 1909); dominio público. Es una selección de pasajes, no la obra completa. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).