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‹ Sutra de la Plataforma de Huineng
China · Sutra de la Plataforma de Huineng

20 · Los tres cuerpos del buda en uno mismo

第二十折

1

「善知識!總須自體與受無相戒。一時,逐惠能口道,令善知識見自三身佛:於自色身,歸依清淨法身佛;於自色身,歸依千百億化身佛;於自色身,歸依當來圓滿報身佛。

»¡Amigos de bien! Todos deben recibir, con su propio cuerpo, los preceptos sin forma. Repitan a la vez lo que dice la boca de Huineng, y yo haré que ustedes, amigos de bien, vean los tres cuerpos del buda en sí mismos: “En mi propio cuerpo físico tomo refugio en el buda del cuerpo puro del dharma; en mi propio cuerpo físico tomo refugio en el buda de los cientos de miles de millones de cuerpos de transformación; en mi propio cuerpo físico tomo refugio en el buda del futuro cuerpo perfecto de recompensa”.✦

2

色身是舍宅,不可言歸,向者三身在自法性,世人盡有,為迷不見,外覓三身如來,不見自色身中三身佛。善知識!聽與善知識說,令善知識於自色身見自法性有三身佛,此三身佛從自性上生。

El cuerpo físico es una casa; no se puede decir que en él se toma refugio. Los tres cuerpos de que hablé están en la propia naturaleza del dharma; todas las gentes del mundo los tienen, pero por el engaño no los ven: buscan fuera los tres cuerpos del Así Venido y no ven los tres cuerpos del buda dentro de su propio cuerpo. ¡Amigos de bien! Escuchen lo que les digo, para que vean que en su propio cuerpo su naturaleza del dharma tiene los tres cuerpos del buda. Estos tres cuerpos del buda nacen de la propia naturaleza.✦

3

何名清淨法身佛?善知識!世人性本自淨,萬法在自性。思量一切惡事,即行於惡行;思量一切善事,便修於善行。知如是一切法盡在自性,自性常清淨,日月常明。

¿Qué se llama el buda del cuerpo puro del dharma? ¡Amigos de bien! La naturaleza de las gentes del mundo es originalmente pura por sí misma, y las diez mil cosas están en la propia naturaleza. Si se piensa en todas las cosas malas, se practica la mala conducta; si se piensa en todas las cosas buenas, se cultiva la buena conducta. Sepan así que todas las cosas están en la propia naturaleza. La propia naturaleza es siempre pura, como el sol y la luna, que siempre brillan.

4

只為雲覆蓋,上明下暗,不能了見日月星辰,忽遇惠風吹散捲盡雲霧,萬象森羅,一時皆現。世人性淨,猶如清天。惠如日,智如月,智惠常明。於外著境,妄念浮雲蓋覆,自性不能明故。

Solo porque las nubes los cubren, arriba hay luz y abajo oscuridad, y no se pueden ver con claridad el sol, la luna y las estrellas; pero si de pronto sopla un viento de sabiduría y dispersa y barre por completo las nubes y la niebla, todas las formas del universo aparecen a la vez. La naturaleza de las gentes del mundo es pura como el cielo despejado. La sabiduría es como el sol y el conocimiento como la luna: conocimiento y sabiduría brillan siempre. [Pero] apegados por fuera a los objetos, las nubes flotantes de los pensamientos ilusorios los cubren, y por eso la propia naturaleza no puede brillar.

5

遇善知識,開真正法,吹却迷妄,內外明澈,於自性中,萬法皆現。一切法在自性。名為清淨法身。自歸依者,除不善心與不善行,是名歸依。何名為千百億化身佛?不思量,性即空寂;思量,即是自化。

Al encontrar a un amigo de bien que abre el verdadero dharma, se disipan el engaño y la ilusión, dentro y fuera todo queda claro y transparente, y en la propia naturaleza aparecen todas las cosas. Todas las cosas están en la propia naturaleza: a esto se llama el cuerpo puro del dharma. Tomar refugio en uno mismo es eliminar la mente no buena y la conducta no buena: a esto se llama tomar refugio. ¿Qué se llama el buda de los cientos de miles de millones de cuerpos de transformación? Si no se piensa, la naturaleza es vacía y serena; si se piensa, eso es la transformación de uno mismo.

6

思量惡法,化為地獄;思量善法,化為天堂;思量毒害,化為畜生;思量慈悲,化為菩薩。思量智惠,化為上界;思量愚癡,化為下方。自性變化甚多,迷人自不知見。

Si se piensa en cosas malas, uno se transforma en infierno; si se piensa en cosas buenas, uno se transforma en cielo; si se piensa en dañar, uno se transforma en animal; si se piensa con compasión, uno se transforma en bodhisattva. Si se piensa con sabiduría, uno se transforma en los mundos superiores; si se piensa con necedad, en los mundos inferiores. Las transformaciones de la propia naturaleza son muchísimas, pero el engañado no las conoce ni las ve.✦

7

一念善,知惠即生,此名自性化身佛。何名為圓滿報身佛?一燈能除千年闇,一智能滅萬年愚。莫思向前,常思於後,常後念善,名為報身。一念惡,報却千年善心;一念善,報却千年惡滅。

Con un solo pensamiento bueno nace la sabiduría: a esto se llama el buda del cuerpo de transformación de la propia naturaleza. ¿Qué se llama el buda del cuerpo perfecto de recompensa? Una sola lámpara puede disipar mil años de oscuridad; una sola sabiduría puede destruir diez mil años de necedad. No piensen en lo que pasó; piensen siempre en lo que viene: que el pensamiento siguiente sea siempre bueno, y a eso se llama cuerpo de recompensa. Un solo pensamiento malo destruye como recompensa mil años de mente buena; un solo pensamiento bueno destruye como recompensa mil años de mal.

8

無常以來,後念善,名為報身。從法身思量,即是化身;念念善,即是報身。自悟自修,即名歸依也。皮肉是色身,色身是舍宅,不在歸依也。但悟三身,即識大意。

Desde lo impermanente, que el pensamiento siguiente sea bueno: a eso se llama cuerpo de recompensa. Pensar a partir del cuerpo del dharma es el cuerpo de transformación; que cada pensamiento sea bueno es el cuerpo de recompensa. Despertar y cultivar por uno mismo: a eso se llama tomar refugio. La piel y la carne son el cuerpo físico, y el cuerpo físico es una casa: no es en él donde se toma refugio. Con solo despertar a los tres cuerpos, se conoce el sentido esencial.

Fuente del texto original: Texto chino: Taishō vol. 48, n.º 2007, edición digital de CBETA (Chinese Buddhist Electronic Text Association), uso no comercial con atribución; obra de dominio público.