48 · La despedida y la estrofa de lo verdadero y lo falso

大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。大師先天元年於新州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。

El gran maestro se extinguió el día tres del octavo mes del segundo año de Xiantian. El día ocho del séptimo mes llamó a sus discípulos para despedirse. El primer año de Xiantian el gran maestro había construido una estupa en el monasterio de Guoen, en Xinzhou, y en el séptimo mes del segundo año de Xiantian se despidió.^✦

大師言：「汝眾近前，吾至八月，欲離世間，汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷者盡悟，使汝安樂。吾若去後，無人教汝。」法海等眾僧聞已，涕淚悲泣。唯有神會不動，亦不悲泣。

El gran maestro dijo: «Acérquense todos. Al llegar el octavo mes quiero dejar el mundo. Si tienen dudas, pregunten pronto, para que yo se las quite y los engañados despierten del todo y ustedes queden en paz. Cuando me haya ido, no habrá quien les enseñe». Al oírlo, Fahai y los demás monjes rompieron a llorar con lágrimas y sollozos. Solo Shenhui no se inmutó ni lloró.^✦

六祖言：「神會小僧，却得善不善等，毀譽不動。餘者不得，數年山中，更修何道？汝今悲泣，更憂阿誰？憂吾不知去處在？若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處；若知去處，即不悲泣。

El Sexto Patriarca dijo: «El joven monje Shenhui ha alcanzado la igualdad ante lo bueno y lo no bueno, y no se mueve ni con la censura ni con la alabanza. Los demás no lo han logrado: después de tantos años en la montaña, ¿qué Camino han cultivado? Lloran ahora, pero ¿por quién se preocupan? ¿Se preocupan porque yo no sepa adónde voy? Si no supiera adónde voy, no me despediría de ustedes. Ustedes lloran porque no saben adónde voy; si lo supieran, no llorarían.

性體無生無滅，無去無來。」「汝等盡坐，吾與汝一偈：〈真假動靜偈〉，汝等盡誦取，見此偈意，與吾意同。依此修行，不失宗旨。」僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。

La naturaleza en sí no nace ni perece, no se va ni viene». «Siéntense todos; les daré una estrofa: la Estrofa de lo verdadero y lo falso, del movimiento y la quietud. Recítenla todos; quien vea el sentido de esta estrofa tendrá la misma intención que yo. Practicando según ella, no perderán la enseñanza esencial». Los monjes se inclinaron y pidieron al gran maestro que les dejara la estrofa, para recibirla y conservarla con reverencia.

偈曰：「一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即無動。若修不動行，同無情不動。

La estrofa dice: «Nada en absoluto es verdadero; no vean lo verdadero [en las cosas]. Si alguien ve lo verdadero, lo que ve no es en absoluto verdadero. Si uno mismo puede tener lo verdadero, apartándose de lo falso, la mente es verdadera. Si la propia mente no se aparta de lo falso, no hay verdad: ¿dónde estará lo verdadero? Los seres sensibles entienden el movimiento; lo insensible no se mueve. Si cultivas la práctica de la inmovilidad, serás igual que lo insensible, que no se mueve.

若見真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。若悟作此見，則是真如用。報諸學道者，努力須用意。莫於大乘門，却執生死智。前頭人相應，即共論佛義。

Si ves la verdadera inmovilidad, en el movimiento hay inmovilidad; la inmovilidad [de lo insensible] es solo inmovilidad: lo insensible no tiene semilla de buda. Quien sabe distinguir bien las formas permanece inmóvil en el sentido supremo. Si despiertas y tienes esta visión, esa es la función de la talidad. Digo a todos los que estudian el Camino: esfuércense y pongan atención. No se aferren, ante la puerta del Gran Vehículo, al saber de la vida y la muerte. Si la persona que tienen delante está de acuerdo, hablen juntos del sentido del buda.

若實不相應，合掌禮勸善。此教本無諍，若諍失道意。執迷諍法門，自性入生死。」

Si de verdad no está de acuerdo, junten las palmas, inclínense y exhórtenla al bien. Esta enseñanza no tiene originalmente disputa; si se disputa, se pierde el sentido del Camino. Aferrarse al engaño y disputar sobre las puertas del dharma hace que la propia naturaleza entre en la vida y la muerte».