Capítulo 14 · Las prácticas apacibles

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？」

En aquel momento, el bodhisattva mahāsattva Mañjuśrī, príncipe del Dharma, dijo al Buda: «¡Honrado por el Mundo! Estos bodhisattvas son extraordinariamente raros: por reverencia y obediencia al Buda han hecho el gran voto de proteger, sostener, leer y predicar este Sutra del Loto del Dharma en la mala era venidera. ¡Honrado por el Mundo! En la mala era venidera, ¿cómo podrán los bodhisattvas mahāsattvas predicar este sutra?»^✦

佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。一者、安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。

El Buda dijo a Mañjuśrī: «Si un bodhisattva mahāsattva quiere predicar este sutra en la mala era venidera, debe establecerse firmemente en cuatro prácticas. La primera: establecerse en el ámbito de conducta del bodhisattva y en su ámbito de trato; así podrá exponer este sutra a los seres vivos.»^✦

「文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅，及畜猪羊鷄狗，畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所悕望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所悕求。

«¡Mañjuśrī! ¿Qué se llama ámbito de conducta del bodhisattva mahāsattva? Si un bodhisattva mahāsattva permanece en el terreno de la paciencia, es apacible, bondadoso y dócil, no es brusco ni violento, y su mente tampoco se altera; si, además, no actúa sobre ningún dharma, sino que contempla todos los dharmas según su verdadera naturaleza, y tampoco actúa ni discrimina, a esto se llama ámbito de conducta del bodhisattva mahāsattva. ¿Qué se llama ámbito de trato del bodhisattva mahāsattva? El bodhisattva mahāsattva no frecuenta a reyes, príncipes, grandes ministros ni funcionarios; no frecuenta a los seguidores de otras vías, a los ascetas brahmánicos (brahmacārin), a los nirgrantha y semejantes, ni a quienes componen literatura mundana o cantan libros profanos, ni a los lokāyata ni a los anti-lokāyata; tampoco frecuenta a quienes practican juegos violentos, como la lucha a golpes o el combate cuerpo a cuerpo, ni a los actores (naṭa) y otros que hacen toda clase de espectáculos de transformaciones; tampoco frecuenta a los caṇḍāla, ni a quienes crían cerdos, ovejas, gallinas y perros, ni a quienes cazan o pescan, ni a los que siguen otros oficios malvados. Si alguna vez tales personas vienen a él, les predica el Dharma sin esperar nada a cambio. Tampoco frecuenta a los monjes, monjas, laicos y laicas que buscan [el vehículo de] los oyentes (śrāvaka), ni va a saludarlos. Ni en las celdas, ni en los lugares de paseo meditativo, ni en las salas de enseñanza convive con ellos. Si alguna vez vienen a él, les predica el Dharma según convenga, sin buscar nada a cambio.»^✦

「文殊師利！又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，在於閑處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。」

«¡Mañjuśrī! Además, el bodhisattva mahāsattva no debe predicar el Dharma a una mujer mirando su cuerpo con pensamientos capaces de despertar el deseo, ni debe complacerse en mirarla. Si entra en casa ajena, no conversa con muchachas, doncellas, viudas y semejantes. Tampoco se acerca a los cinco tipos de hombres impotentes para hacerse íntimo de ellos. No entra solo en casa ajena; si por algún motivo debe entrar solo, solo piensa en el Buda con mente concentrada. Si predica el Dharma a una mujer, no ríe mostrando los dientes ni descubre el pecho; ni siquiera por el Dharma intima con ella, cuánto menos por otros asuntos. No se complace en tener discípulos jóvenes, novicios (śrāmaṇera) ni niños, ni en compartir con ellos un mismo maestro. Siempre gusta de sentarse en meditación, en lugares apartados, recogiendo y cultivando su mente. ¡Mañjuśrī! A esto se llama el primer ámbito de trato.»^✦

「復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」

«Además, el bodhisattva mahāsattva contempla todos los dharmas como vacíos, tal como es su verdadera naturaleza: no invertidos, inmóviles, sin retroceso, sin giro, como el espacio vacío, sin naturaleza propia alguna. Cortado está todo camino del lenguaje: no nacen, no surgen, no se levantan; sin nombre, sin forma, en verdad nada poseen; inconmensurables, ilimitados, sin obstáculo ni impedimento; solo existen por causas y condiciones, y se habla de ellos porque nacen de la visión invertida. Complacerse siempre en contemplar así la naturaleza de los dharmas: a esto se llama el segundo ámbito de trato del bodhisattva mahāsattva.»

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

Entonces el Honrado por el Mundo, queriendo exponer de nuevo este sentido, habló en versos:

「若有菩薩，於後惡世，無怖畏心， 欲說是經，應入行處，及親近處。 常離國王，及國王子、大臣官長， 兇險戲者，及旃陀羅、外道梵志。 亦不親近，增上慢人，貪著小乘、 三藏學者，破戒比丘，名字羅漢， 及比丘尼，好戲笑者，深著五欲， 求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。 若是人等，以好心來，到菩薩所， 為聞佛道。菩薩則以，無所畏心， 不懷悕望，而為說法。寡女處女， 及諸不男，皆勿親近，以為親厚。 亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕， 為利殺害，販肉自活，衒賣女色， 如是之人，皆勿親近。兇險相撲， 種種嬉戲，諸婬女等，盡勿親近。

«Si hay bodhisattvas que en la mala era venidera, sin temor en el corazón, quieren predicar este sutra, deben entrar en el ámbito de conducta y en el ámbito de trato. Que se aparten siempre de reyes, de príncipes, de grandes ministros y funcionarios, de quienes hacen juegos violentos, de los caṇḍāla y de los ascetas de otras vías. Que tampoco frecuenten a los arrogantes engreídos, a los apegados al Vehículo Menor, a los estudiosos de las Tres Canastas, a los monjes que rompen los preceptos, a los arhat solo de nombre, ni a las monjas aficionadas a las bromas y las risas, profundamente apegadas a los cinco deseos, ni a las laicas que buscan la extinción en esta vida: que no se acerquen a ninguno de ellos. Si personas así vienen con buena intención al lugar del bodhisattva para oír el camino del Buda, el bodhisattva, con mente libre de temor, sin abrigar esperanza alguna, les predicará el Dharma. A viudas y doncellas y a los hombres impotentes, que no se acerquen para hacerse íntimos de ellos. Que tampoco frecuenten a carniceros y verdugos, a cazadores y pescadores, a los que matan por lucro, a los que viven de vender carne, a los que comercian con mujeres: a gente así, que no se acerquen. A los de la lucha violenta, a los de toda clase de diversiones, a las prostitutas: que no se acerquen a ninguno.»^✦

莫獨屏處，為女說法，若說法時， 無得戲笑。入里乞食，將一比丘， 若無比丘，一心念佛。是則名為， 行處近處，以此二處，能安樂說。 又復不行，上中下法，有為無為， 實不實法，亦不分別，是男是女。 不得諸法，不知不見，是則名為， 菩薩行處。一切諸法，空無所有， 無有常住，亦無起滅，是名智者， 所親近處。顛倒分別，諸法有無， 是實非實，是生非生。在於閑處， 修攝其心，安住不動，如須彌山。 觀一切法，皆無所有，猶如虛空， 無有堅固。不生不出，不動不退， 常住一相，是名近處。若有比丘， 於我滅後，入是行處、及親近處，

Que no prediquen el Dharma a una mujer a solas en lugar apartado; y cuando prediquen, que no bromeen ni rían. Al entrar en la aldea a mendigar comida, que lleven consigo a un monje; si no hay monje, que piensen en el Buda con mente concentrada. A esto se llama ámbito de conducta y ámbito de trato; con estos dos ámbitos podrán predicar en paz y gozo. Además, que no actúen sobre dharmas superiores, medios o inferiores, condicionados o incondicionados, reales o irreales, ni discriminen si es hombre o es mujer. Que no aprehendan los dharmas, ni los conozcan ni los vean: a esto se llama el ámbito de conducta del bodhisattva. Todos los dharmas están vacíos, nada poseen, no hay en ellos permanencia, ni surgimiento ni extinción: a esto se llama el ámbito de trato del sabio. Por la visión invertida se discrimina si los dharmas existen o no, si son reales o irreales, si nacen o no nacen. Que estén en lugares apartados, recogiendo y cultivando su mente, firmes e inmóviles como el monte Sumeru. Que contemplen todos los dharmas como carentes de todo, igual que el espacio vacío, sin nada sólido; no nacen, no surgen, no se mueven, no retroceden, permanecen siempre en una sola característica: a esto se llama ámbito de trato. Si hay un monje que, tras mi extinción, entra en este ámbito de conducta y en el ámbito de trato,^✦

說斯經時，無有怯弱。菩薩有時， 入於靜室，以正憶念，隨義觀法。 從禪定起，為諸國王、王子臣民、 婆羅門等，開化演暢，說斯經典， 其心安隱，無有怯弱。文殊師利！ 是名菩薩，安住初法，能於後世， 說法華經。

al predicar este sutra no tendrá timidez ni flaqueza. El bodhisattva a veces entra en una estancia tranquila y, con recta atención, contempla los dharmas según su sentido. Al salir de la meditación, para reyes, príncipes, ministros y pueblo, brahmanes y demás, enseña, expone y difunde este sutra, con la mente en paz, sin timidez ni flaqueza. ¡Mañjuśrī! A esto se llama que el bodhisattva se establece en la primera práctica y puede, en la era venidera, predicar el Sutra del Loto del Dharma.

「又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」

«Además, ¡Mañjuśrī!, cuando, tras la extinción del Tathāgata, alguien quiera predicar este sutra en la época del Dharma final, debe permanecer en la práctica pacífica y gozosa. Ya sea al exponerlo de palabra o al leer el sutra, no se complace en hablar de las faltas de otras personas ni de las escrituras. Tampoco menosprecia a los demás maestros del Dharma, ni habla de lo bueno y lo malo, de los méritos y defectos de otros. Respecto de los oyentes, tampoco los nombra para hablar de sus faltas, ni los nombra para alabar sus virtudes, ni alberga hacia ellos resentimiento ni aversión. Por cultivar bien esta mente pacífica y gozosa, no contraría el ánimo de quienes lo escuchan; si le plantean dificultades o preguntas, no responde con la enseñanza del Vehículo Menor, sino que lo explica todo solo con el Gran Vehículo, para que alcancen la sabiduría que conoce todos los modos.»^✦

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

Entonces el Honrado por el Mundo, queriendo exponer de nuevo este sentido, habló en versos:

「菩薩常樂，安隱說法，於清淨地， 而施床座。以油塗身，澡浴塵穢， 著新淨衣，內外俱淨，安處法座， 隨問為說。若有比丘，及比丘尼， 諸優婆塞，及優婆夷，國王王子、 群臣士民，以微妙義，和顏為說。 若有難問，隨義而答，因緣譬喻， 敷演分別。以是方便，皆使發心， 漸漸增益，入於佛道。除嬾惰意， 及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。 晝夜常說，無上道教，以諸因緣、 無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。 衣服臥具，飲食醫藥，而於其中， 無所悕望。但一心念，說法因緣， 願成佛道，令眾亦爾。是則大利， 安樂供養。我滅度後，若有比丘，

«El bodhisattva se complace siempre en predicar el Dharma en paz; en un lugar puro dispone su asiento. Unge su cuerpo con aceite, se lava el polvo y la suciedad, viste ropas nuevas y limpias, puro por dentro y por fuera; se sienta en paz en el asiento del Dharma y predica según se le pregunta. Si hay monjes y monjas, laicos y laicas, reyes y príncipes, ministros, letrados y pueblo, con sentidos sutiles y rostro amable les predica. Si le plantean dificultades, responde según el sentido; con relatos de causas y parábolas expone y distingue ampliamente. Con estos medios hábiles hace que todos despierten la aspiración, y que poco a poco crezcan y entren en el camino del Buda. Desecha la pereza y la idea de la desidia; libre de penas y aflicciones, predica el Dharma con benevolencia. Día y noche predica siempre la enseñanza del camino insuperable; con relatos de causas e innumerables parábolas instruye a los seres y a todos llena de alegría. Ropas, lechos, comida, bebida y medicinas: en todo ello no abriga esperanza alguna. Solo piensa con mente concentrada en la causa por la que predica el Dharma: desea alcanzar el camino del Buda y que también los demás lo alcancen. Este es el gran beneficio, la ofrenda pacífica y gozosa. Tras mi extinción, si hay un monje»

能演說斯，妙法華經。心無嫉恚， 諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者， 又無怖畏加刀杖等，亦無擯出， 安住忍故。智者如是，善修其心， 能住安樂，如我上說。其人功德， 千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。

que pueda exponer este maravilloso Sutra del Loto del Dharma, en su mente no habrá envidia ni ira, ni aflicciones ni obstáculos; tampoco tendrá pesar, ni quien lo injurie, ni temerá que lo ataquen con cuchillos y palos, ni será expulsado, porque se establece en la paciencia. El sabio que así cultiva bien su mente puede permanecer en la paz y el gozo, como antes he dicho. Los méritos de esa persona, ni en mil miríadas de millones de eones, con cálculos y parábolas, podrían terminar de describirse.

「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」

«Además, ¡Mañjuśrī!, el bodhisattva mahāsattva que, en la era final venidera, cuando el Dharma esté por extinguirse, reciba, sostenga, lea y recite este sutra, no albergará envidia, adulación ni engaño, ni menospreciará ni injuriará a quienes estudian el camino del Buda buscando sus defectos. Si hay monjes, monjas, laicos y laicas que buscan [el vehículo de] los oyentes, [el de] los budas solitarios (pratyekabuddha) o el camino del bodhisattva, no debe atormentarlos ni hacerlos dudar y arrepentirse diciéndoles: “Ustedes están muy lejos del camino; nunca podrán alcanzar la sabiduría que conoce todos los modos. ¿Por qué? Porque son personas negligentes y perezosas en el camino.” Tampoco debe discutir vanamente sobre los dharmas ni entrar en disputas. Debe despertar hacia todos los seres vivos el pensamiento de la gran compasión; hacia los tathāgatas, el pensamiento de un padre amoroso; hacia los bodhisattvas, el pensamiento de grandes maestros; y a los grandes bodhisattvas de las diez direcciones debe siempre reverenciarlos y rendirles homenaje desde lo hondo del corazón. A todos los seres vivos les predica el Dharma por igual; por conformidad con el Dharma, ni más ni menos; incluso a quienes aman profundamente el Dharma no les predica de más.»^✦

「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書、若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」

«¡Mañjuśrī! El bodhisattva mahāsattva que, en la era final venidera, cuando el Dharma esté por extinguirse, haya perfeccionado esta tercera práctica pacífica y gozosa, al predicar este Dharma no será perturbado por nadie; encontrará buenos compañeros de estudio con quienes leer y recitar este sutra, y también grandes multitudes vendrán a escucharlo y recibirlo; tras oírlo podrán sostenerlo, tras sostenerlo recitarlo, tras recitarlo predicarlo, tras predicarlo copiarlo o hacer que otros lo copien, y harán ofrendas al rollo del sutra, venerándolo, honrándolo y alabándolo.»

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

Entonces el Honrado por el Mundo, queriendo exponer de nuevo este sentido, habló en versos:

「若欲說是經，當捨嫉恚慢、 諂誑邪偽心，常修質直行。 不輕蔑於人，亦不戲論法， 不令他疑悔，云汝不得佛。 是佛子說法，常柔和能忍， 慈悲於一切，不生懈怠心。 十方大菩薩，愍眾故行道， 應生恭敬心，是則我大師。 於諸佛世尊，生無上父想， 破於憍慢心，說法無障礙。 第三法如是，智者應守護， 一心安樂行，無量眾所敬。

«Quien quiera predicar este sutra debe abandonar la envidia, la ira, la soberbia, la adulación, el engaño y la falsedad, y cultivar siempre una conducta sincera y recta. Que no desprecie a nadie ni discuta vanamente sobre el Dharma, ni haga dudar y arrepentirse a otros diciendo: “Tú no alcanzarás la budeidad.” Este hijo del Buda, al predicar el Dharma, es siempre apacible y paciente, compasivo con todos, sin dar lugar a la pereza. Los grandes bodhisattvas de las diez direcciones practican el camino por compasión hacia los seres; hacia ellos debe tener reverencia, [pensando:] “Estos son mis grandes maestros.” Hacia los budas, los Honrados por el Mundo, tenga el pensamiento de un padre insuperable; quebrando la mente orgullosa, predicará el Dharma sin obstáculos. Así es la tercera práctica; el sabio debe custodiarla: quien con mente concentrada la practica en paz y gozo será venerado por multitudes innumerables.»

「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：『如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。』文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。文殊師利！是法華經，於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？」

«Además, ¡Mañjuśrī!, el bodhisattva mahāsattva que, en la era final venidera, cuando el Dharma esté por extinguirse, sostenga este Sutra del Loto del Dharma, debe despertar una gran benevolencia hacia laicos y renunciantes, y una gran compasión hacia quienes no son bodhisattvas, y debe pensar así: “Estas personas sufren una gran pérdida. El Tathāgata predica el Dharma con medios hábiles según convenga, y ellas no lo oyen, no lo conocen, no lo comprenden, no preguntan, no creen, no entienden. Aunque estas personas no pregunten, no crean ni entiendan este sutra, cuando yo alcance el despertar supremo y perfecto (anuttarā samyaksaṃbodhi), dondequiera que me encuentre, con el poder de mis facultades sobrenaturales y el poder de mi sabiduría las atraeré y haré que se establezcan en este Dharma.” ¡Mañjuśrī! El bodhisattva mahāsattva que, tras la extinción del Tathāgata, haya perfeccionado esta cuarta práctica, al predicar este Dharma no cometerá falta alguna, y será siempre objeto de ofrendas, reverencia, honra y alabanza por parte de monjes, monjas, laicos, laicas, reyes, príncipes, grandes ministros, gente del pueblo, brahmanes, cabezas de familia y demás. Los dioses del cielo, para oír el Dharma, también lo acompañarán y servirán siempre. Si está en una aldea, en una ciudad o en un bosque apartado y alguien viene a plantearle dificultades, los dioses, día y noche, por amor al Dharma, lo protegerán siempre y harán que todos los oyentes se llenen de alegría. ¿Por qué? Porque este sutra está protegido por el poder sobrenatural de todos los budas del pasado, del futuro y del presente. ¡Mañjuśrī! En innumerables países no se puede oír ni siquiera el nombre de este Sutra del Loto del Dharma, ¿cuánto menos verlo, recibirlo, sostenerlo, leerlo y recitarlo?»^✦

「文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討罰。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑；或與衣服、嚴身之具；或與種種珍寶：金、銀、琉璃、車𤦲、馬腦、珊瑚、虎珀，象馬車乘，奴婢人民。唯髻中明珠，不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。

«¡Mañjuśrī! Es como un poderoso rey que hace girar la rueda (cakravartin) que quiere someter a otros reinos con su autoridad y su fuerza, pero los reyes menores no obedecen sus órdenes; entonces el rey que hace girar la rueda moviliza toda clase de tropas y marcha a castigarlos. Cuando el rey ve a los soldados que han tenido mérito en la batalla, se alegra mucho y los recompensa según su mérito: a unos les da campos y casas, aldeas y ciudades; a otros, ropas y adornos para el cuerpo; a otros, toda clase de tesoros: oro, plata, lapislázuli, nácar, ágata, coral y ámbar, elefantes, caballos y carruajes, siervos, siervas y súbditos. Solo la joya brillante de su moño no la entrega. ¿Por qué? Porque únicamente sobre la cabeza del rey está esta joya, y si la entregara, todo el séquito del rey quedaría muy asombrado.»^✦

「文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。

«¡Mañjuśrī! El Tathāgata es también así. Con el poder de la meditación y la sabiduría ha conquistado el reino del Dharma y reina sobre los tres mundos, pero los reyes de los māra no se avienen a someterse. Los sabios y santos generales del Tathāgata combaten contra ellos, y a los que tienen mérito, con el corazón también alegre, les predica diversos sutras en medio de las cuatro asambleas para alegrar su mente; les otorga la meditación, la liberación, las facultades y poderes libres de impurezas y las riquezas de los dharmas; además les concede la ciudad del nirvana, diciéndoles que han alcanzado la extinción; así guía su mente y los llena a todos de alegría, pero no les predica este Sutra del Loto del Dharma.»^✦

「文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生。見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經，諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。」

«¡Mañjuśrī! Así como el rey que hace girar la rueda, al ver soldados de gran mérito, se alegra profundamente y les entrega aquella joya difícil de creer, que durante tanto tiempo guardó en su moño sin darla a nadie a la ligera, así también el Tathāgata. Él es el gran Rey del Dharma en los tres mundos y con el Dharma enseña y transforma a todos los seres vivos. Cuando ve al ejército de sabios y santos combatir contra el māra de los cinco agregados, el māra de las pasiones y el māra de la muerte, y lograr grandes hazañas —extinguir los tres venenos, salir de los tres mundos, romper la red de Māra—, entonces el Tathāgata también se alegra grandemente. Este Sutra del Loto del Dharma, que puede llevar a los seres vivos a la omnisciencia, y ante el cual todo el mundo siente mucha hostilidad y le cuesta creer, no lo había predicado antes y ahora lo predica. ¡Mañjuśrī! Este Sutra del Loto del Dharma es la enseñanza suprema de los tathāgatas, la más profunda de todas las enseñanzas; se otorga al final, como aquel poderoso rey que guardó largo tiempo la joya brillante y ahora por fin la entrega. ¡Mañjuśrī! Este Sutra del Loto del Dharma es el tesoro secreto de los budas tathāgatas, el más elevado entre todos los sutras; durante la larga noche lo custodiaron sin divulgarlo a la ligera, y solo hoy, por primera vez, lo exponen ante ustedes.»^✦

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

Entonces el Honrado por el Mundo, queriendo exponer de nuevo este sentido, habló en versos:

「常行忍辱，哀愍一切，乃能演說， 佛所讚經。後末世時，持此經者， 於家出家，及非菩薩，應生慈悲， 斯等不聞，不信是經，則為大失。 我得佛道，以諸方便，為說此法， 令住其中。譬如強力，轉輪之王， 兵戰有功，賞賜諸物，象馬車乘， 嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑， 或與衣服，種種珍寶，奴婢財物， 歡喜賜與。如有勇健，能為難事， 王解髻中，明珠賜之。如來亦爾， 為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏， 以大慈悲，如法化世。見一切人、 受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。 為是眾生，說種種法，以大方便， 說此諸經。既知眾生，得其力已，

«Practicando siempre la paciencia y compadeciéndose de todos, solo así se puede exponer el sutra que alaban los budas. En la era final venidera, quienes sostengan este sutra, hacia laicos y renunciantes y hacia quienes no son bodhisattvas deben sentir benevolencia y compasión, [pensando:] “Estos no oyen ni creen en este sutra: sufren una gran pérdida. Cuando yo alcance el camino del Buda, con medios hábiles les predicaré este Dharma y haré que permanezcan en él.” Es como un poderoso rey que hace girar la rueda: a los soldados con mérito en la guerra les otorga diversos bienes: elefantes, caballos, carruajes, adornos para el cuerpo, campos y casas, aldeas y ciudades; o les da ropas, toda clase de tesoros, siervos, siervas y riquezas, y se los concede con alegría. Pero si hay alguien valiente y fuerte, capaz de hazañas difíciles, el rey desata la joya brillante de su moño y se la concede. Así también el Tathāgata: es el Rey de los dharmas, con el gran poder de la paciencia y el tesoro de la sabiduría, y con gran benevolencia y compasión transforma el mundo según el Dharma. Ve que todos los hombres sufren penas y aflicciones, que buscan la liberación y combaten contra los māra. Para estos seres predica toda clase de enseñanzas y, con grandes medios hábiles, predica estos sutras. Cuando ya sabe que los seres han adquirido fuerza,»

末後乃為，說是法華。如王解髻， 明珠與之。此經為尊，眾經中上， 我常守護，不妄開示，今正是時， 為汝等說。我滅度後，求佛道者， 欲得安隱，演說斯經，應當親近， 如是四法。讀是經者，常無憂惱， 又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮、 卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖， 天諸童子，以為給使。刀杖不加， 毒不能害，若人惡罵，口則閉塞。 遊行無畏，如師子王，智慧光明， 如日之照。若於夢中，但見妙事。 見諸如來，坐師子座，諸比丘眾、 圍繞說法。又見龍神、阿修羅等， 數如恒沙，恭敬合掌，自見其身， 而為說法。又見諸佛，身相金色，

al final les predica por fin este [Sutra del] Loto, como el rey que desata su moño y les da la joya brillante. Este sutra es el más venerado, el más alto entre todos los sutras; yo siempre lo he custodiado sin revelarlo a la ligera; ahora es precisamente el momento: se lo predico a ustedes. Tras mi extinción, quienes busquen el camino del Buda y deseen exponer este sutra en paz y seguridad deben frecuentar estas cuatro prácticas. Quienes lean este sutra estarán siempre libres de penas y aflicciones, y también de enfermedades y dolores; su rostro será fresco y luminoso; no nacerán pobres, humildes ni feos. Los seres se alegrarán de verlos como si admiraran a sabios y santos, y los jóvenes de los cielos estarán a su servicio. Cuchillos y palos no los alcanzarán, el veneno no podrá dañarlos; si alguien los injuria con malicia, su boca quedará cerrada. Andarán sin temor, como el rey de los leones; la luz de su sabiduría será como el resplandor del sol. Si están en sueños, solo verán cosas maravillosas: verán a los tathāgatas sentados en el trono del león, y a multitudes de monjes que los rodean mientras predican el Dharma. Verán también a nāga, espíritus, asura y demás, tan numerosos como las arenas del Ganges, juntando las palmas con reverencia; se verán a sí mismos predicándoles el Dharma. Verán también a los budas, de cuerpo color de oro,

放無量光，照於一切，以梵音聲， 演說諸法。佛為四眾，說無上法， 見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜， 而為供養，得陀羅尼，證不退智。 佛知其心，深入佛道，即為授記， 成最正覺：『汝善男子！當於來世， 得無量智，佛之大道。國土嚴淨， 廣大無比；亦有四眾，合掌聽法。』 又見自身，在山林中，修習善法， 證諸實相，深入禪定，見十方佛。 諸佛身金色，百福相莊嚴， 聞法為人說，常有是好夢。 又夢作國王，捨宮殿眷屬， 及上妙五欲，行詣於道場。 在菩提樹下，而處師子座， 求道過七日，得諸佛之智。

emitiendo luz inconmensurable que ilumina todas las cosas, y con voz de Brahmā exponiendo los dharmas. El Buda predica a las cuatro asambleas el Dharma insuperable; [el practicante] se ve en medio de ellas, juntando las palmas y alabando al Buda; oye el Dharma con alegría, le hace ofrendas, obtiene las dhāraṇī y realiza la sabiduría que no retrocede. El Buda, sabiendo que su mente ha penetrado hondo en el camino del Buda, le otorga la predicción de que alcanzará el despertar perfecto: “Tú, buen hombre, en una era futura obtendrás la sabiduría inconmensurable, el gran camino del Buda. Tu país será adornado y puro, vasto sin igual, y también habrá cuatro asambleas que con las palmas juntas escucharán el Dharma.” Se ve también a sí mismo en montes y bosques, cultivando las buenas enseñanzas, realizando la verdadera naturaleza de las cosas, entrando hondo en la meditación y viendo a los budas de las diez direcciones. Los budas tienen cuerpo de oro, adornado con las marcas de cien méritos; oye el Dharma y lo predica a otros: siempre tiene tales buenos sueños. Sueña también que es rey y que abandona palacios y séquito y los más exquisitos cinco deseos, y se dirige al lugar del despertar. Al pie del árbol de la bodhi se sienta en el trono del león, busca el camino durante siete días y obtiene la sabiduría de los budas.^✦

成無上道已，起而轉法輪， 為四眾說法，經千萬億劫， 說無漏妙法，度無量眾生。 後當入涅槃，如烟盡燈滅。 若後惡世中，說是第一法， 是人得大利，如上諸功德。」

Habiendo alcanzado el camino insuperable, se levanta y hace girar la rueda del Dharma; predica el Dharma a las cuatro asambleas durante mil miríadas de millones de eones, predica el maravilloso Dharma libre de impurezas y salva a innumerables seres. Después entrará en el nirvana, como se apaga la lámpara cuando se acaba el humo. Si en la mala era venidera alguien predica este Dharma supremo, esa persona obtendrá un gran beneficio, como los méritos antes descritos.