Libro I · Tao Jing (capítulos 1–37)
上篇 · 道經
道可道,非常道,名可名,非常名;無名,天地之始,有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼;此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
El Tao que puede ser expresado como Tao no es el Tao constante; el nombre que puede ser nombrado no es el nombre constante. Sin nombre, [es] el principio del cielo y de la tierra; con nombre, [es] la madre de los diez mil seres. Por eso, constantemente sin deseo, se contempla su maravilla sutil; constantemente con deseo, se contemplan sus contornos; estos dos brotan juntos pero difieren en nombre; juntos se los llama lo misterioso (xuán). Misterioso y de nuevo misterioso: la puerta de todas las maravillas sutiles.✦
Tao (道, en pinyin dào): literalmente «camino», «vía» o «curso», y en función verbal «recorrer un camino» o «expresar con palabras». En el primer verso (道可道, dào kě dào), el carácter aparece primero como sustantivo (la realidad última y curso primordial del universo) y luego como verbo («decir, enunciar, trazar como vía»). En los manuscritos en seda de Mawangdui (168 a. C.), la cláusula reza «道可道也,非恆道也», empleando héng (恆, «constante, perenne»), carácter que en el texto recibido fue sustituido por su sinónimo cháng (常) para respetar el tabú onomástico del emperador Wen de Han (Liu Heng, r. 180–157 a. C.).
«Los diez mil seres» (萬物, wànwù): expresión idiomática clásica que designa la totalidad de los seres y fenómenos existentes.
«Contornos» (徼, jiào): límite, frontera, borde exterior por donde algo retorna o se delimita, en contraste con miào (妙, «maravilla sutil, germen incipiente»). Wang Bi glosa miào como «el extremo de lo sutil» (wēi zhī jí) y jiào como «el término al que las cosas retornan» (guī zhōng).
«Lo misterioso» (xuán, 玄): literalmente el color oscuro y profundo del cielo lejano (azul negruzco), y por extensión lo abismal, insondable e indeterminado de donde emergen tanto el aspecto sin nombre (wúmíng) como el aspecto con nombre (yǒumíng).
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
Cuando bajo el cielo todos conocen que lo bello es bello, ya existe la fealdad; cuando todos conocen que lo bueno es bueno, ya existe lo no bueno. Por eso el haber (yǒu) y el no-haber (wú) se engendran mutuamente, lo difícil y lo fácil se completan mutuamente, lo largo y lo corto se comparan mutuamente, lo alto y lo bajo se inclinan mutuamente, el tono y la voz se armonizan mutuamente, lo anterior y lo posterior se siguen mutuamente. Por ello el sabio (shèngrén) permanece en la ocupación de la no-acción (wúwéi) y practica la enseñanza sin palabras; los diez mil seres surgen y [él] no los rechaza, engendra y no posee, actúa y no se apoya [en ello], la obra se consuma y [él] no habita [en el mérito]. Precisamente porque no habita [en él], por eso no se pierde.✦
«El haber (yǒu) y el no-haber (wú)» (有無): par ontológico fundamental del texto. Yǒu (有) designa la presencia determinada o el ser con forma; wú (無), la ausencia de determinación o el vacío fecundo.
«El tono y la voz» (音聲, yīn shēng): en la acústica china antigua, shēng (聲) es el sonido simple o la voz emitida, y yīn (音) es el sonido modulado en tonos musicales.
«El sabio» (shèngrén, 聖人): la persona consumada en sabiduría que comprende y encarna el Tao. «La no-acción» (wúwéi, 無為): obrar sin artificio, imposición ni cálculo egoico, acompañando el curso espontáneo de las cosas.
«No los rechaza» (不辭, bù cí): el verbo cí admite tanto el sentido de «rehusar, declinar» como el de «proferir palabras de mando o reclamo»; en los rollos de Mawangdui se lee fú shǐ (弗始, «no los inicia coercitivamente»).
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
No ensalzar a los dignos hace que el pueblo no contienda; no apreciar los bienes difíciles de obtener hace que el pueblo no se vuelva ladrón; no exhibir lo deseable hace que el corazón del pueblo no se perturbe. Por ello el gobierno del sabio vacía su corazón y llena su vientre, debilita su ambición y fortalece sus huesos. Constantemente hace que el pueblo esté sin saber [calculador] y sin deseo, y hace que aquellos que tienen astucia no osen actuar [con artificio]. Practica la no-acción, y entonces nada queda sin gobernar.✦
«Vacía su corazón y llena su vientre» (虛其心,實其腹): en la fisiología y psicología de la antigüedad china, el «corazón» (xīn, 心) es el órgano del pensamiento discursivo y de las pasiones; vaciarlo significa librarlo de artificios y codicias, mientras que llenar el vientre alude a asegurar el sustento vital básico.
道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。
El Tao está vacío (chōng), mas al emplearlo acaso nunca se colma; ¡cuán abismal!, parece el ancestro de los diez mil seres; embota su filo, desata su enredo, atempera su resplandor, se iguala con su polvo; ¡cuán profundo!, parece acaso permanecer. Yo no sé de quién es hijo: parece anterior al Soberano Celeste (Dì).✦
«Vacío» (chōng, 沖): hueco, vacante, en estado de oquedad inagotable. En ediciones antiguas citadas en el Huainanzi aparece con la grafía zhōng (盅, «vasija vacía»). La recensión de Wang Bi lee «或不盈» («acaso no se colma» o «nunca se llena»). Dì (帝): el Soberano o Señor de lo Alto en la religión arcaica china.
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。
El cielo y la tierra no tienen benevolencia (rén): tratan a los diez mil seres como perros de paja; el sabio no tiene benevolencia (rén): trata a las cien familias como perros de paja. El espacio entre el cielo y la tierra, ¿acaso no es semejante a un fuelle de fragua? Vacío pero sin agotarse, cuanto más se mueve, más brota [de él]. Las muchas palabras pronto se agotan; no hay como guardar el centro.✦
«Benevolencia parcial» (rén, 仁): virtud cardinal del humanismo confuciano (benevolencia, humanidad afectiva); aquí se señala que el cielo y la tierra obran con imparcialidad cósmica, sin favoritismo sentimental. «Perros de paja» (chúgǒu, 芻狗): figuras rituales trenzadas con hierba seca que eran honradas durante el sacrificio pero desechadas sin apego una vez concluida la ceremonia. «Las cien familias» (bǎixìng, 百姓): designación clásica del conjunto del pueblo.
«Fuelle de fragua» (tuóyuè, 橐籥): tuó es el saco exterior del fuelle de fundición y yuè el tubo o tobera por donde pasa el aire.
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。緜緜若存,用之不勤。
El espíritu del valle no muere: a esto se llama la hembra misteriosa (xuánpìn). La puerta de la hembra misteriosa: a esto se llama la raíz del cielo y de la tierra. Continuo e incesante [como un hilo], parece permanecer; al emplearlo no se fatiga.✦
«El espíritu del valle» (gǔshén, 谷神) y «la hembra misteriosa» (xuánpìn, 玄牝): imágenes de la receptividad hueca, silenciosa y generadora del Tao. Wang Bi explica que el «espíritu del valle» es «aquello que carece de forma en el centro del valle» (gǔ zhōngyāng wú gǔ zhě yě), por lo cual nunca perece.
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。
El cielo es duradero y la tierra es perpetua. La razón por la cual el cielo y la tierra pueden ser duraderos y perpetuos es que no viven para sí mismos; por eso pueden vivir largamente. Por ello el sabio pospone su persona y su persona queda delante; deja fuera su persona y su persona se conserva. ¿Acaso no es porque carece de interés propio por lo que puede realizar lo suyo propio?✦
«Persona» (shēn, 身): en chino clásico significa simultáneamente «cuerpo», «persona» y «el propio yo».
上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
La bondad suprema es como el agua. El agua es buena para beneficiar a los diez mil seres y no contiende; mora en los lugares que la multitud de los hombres detesta; por eso está cerca del Tao. En la morada, [tiene por] bueno el suelo bajo; en el corazón, [tiene por] bueno el abismo; en el dar, [tiene por] buena la benevolencia (rén); en la palabra, [tiene por] buena la fidelidad; en el recto gobierno, [tiene por] bueno el orden; en la tarea, [tiene por] buena la capacidad; en el movimiento, [tiene por] bueno el momento oportuno. Precisamente porque no contiende, por eso no hay reproche.✦
«Mora en los lugares que la multitud de los hombres detesta» (處眾人之所惡): el agua fluye siempre hacia las tierras bajas y humildes que los hombres rehúyen.
«En el recto gobierno, [tiene por] bueno el orden» (正善治, zhèng shàn zhì): la recensión de Wang Bi escribe 正 («rectitud, regir»), préstamo gráfico clásico por 政 («gobierno»).
持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。
Sostener [una vasija] y colmarla hasta el borde no vale tanto como detenerse a tiempo; golpear y afilar [una hoja], no puede conservarse por mucho tiempo. Cuando el oro y el jade llenan la sala, nadie puede guardarlos; ser rico y noble y además arrogante es legarse a sí mismo la propia ruina. Consumada la obra, retirar la propia persona: [tal es] el Tao del cielo.✦
«Golpear y afilar» (揣而梲之, chuǎi ér銳 [zhuó] zhī): según la glosa fonética de Lu Deming a Wang Bi, el carácter zhuó (梲) se lee aquí como ruì (銳, «afilar, aguzar una punta»). La recensión de Heshanggong escribe directamente 銳.
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無為乎?生之,畜之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
Al portar el alma sensitiva y corpórea (yíngpò) abrazando el Uno, ¿puedes no separarte? Al concentrar el aliento vital (qì) y alcanzar la suavidad, ¿puedes ser como un niño recién nacido? Al lavar y purificar el espejo misterioso (xuánlǎn), ¿puedes quedar sin mancha? Al amar al país y gobernar al pueblo, ¿puedes hacerlo sin saber [calculador]? Al abrirse y cerrarse las puertas del cielo, ¿puedes desempeñar el papel de la hembra? Al comprender con claridad en las cuatro direcciones, ¿puedes practicar la no-acción (wúwéi)? Engendrarlos y nutrirlos: engendrar y no poseer, actuar y no apoyarse [en ello], hacer crecer y no enseñorearse: a esto se llama la virtud (dé) misteriosa.✦
«El alma sensitiva y corpórea» (yíngpò, 營魄): en la antropología china antigua, pò (魄) designa el principio vital ligado al cuerpo y los sentidos, y yíng (營) la circulación nutritiva o el espíritu consciente (hún, 魂). «Abrazando el Uno» (抱一, bào yī): mantener la unidad indivisa con el Tao.
Qì (氣): aliento vital, soplo o energía sutil que anima a los seres. «Espejo misterioso» (xuánlǎn, 玄覽): la visión interior o mente contemplativa, concebida en la antigüedad como un espejo de bronce que debe limpiarse de polvo para reflejar fielmente la realidad.
«Virtud» (dé, 德): potencia inherente, eficacia interior o manifestación concreta del Tao en cada ser.
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
Treinta radios convergen en un solo cubo de rueda: justo en su no-haber [su hueco central] reside la utilidad del carro. Se amasa la arcilla para hacer vasijas: justo en su no-haber reside la utilidad de la vasija. Se horadan puertas y ventanas para hacer una estancia: justo en su no-haber reside la utilidad de la estancia. Por eso, del haber (yǒu) proviene el provecho; del no-haber (wú) proviene la utilidad.✦
La estructura sólida («el haber», yǒu, 有: los radios de madera, las paredes de barro o de piedra) aporta el soporte material («el provecho», lì, 利), pero es el espacio vacío («el no-haber», wú, 無) lo que hace posible su función («la utilidad», yòng, 用).
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
Los cinco colores dejan ciegos los ojos del hombre; los cinco tonos dejan sordos los oídos del hombre; los cinco sabores estropean el paladar del hombre; el galopar y la caza enloquecen el corazón del hombre; los bienes difíciles de obtener entorpecen la conducta del hombre. Por ello el sabio se ocupa del vientre y no se ocupa del ojo; por eso deja aquello y toma esto.✦
«Los cinco colores» (azul/verde, rojo, amarillo, blanco y negro), «los cinco tonos» de la escala pentatónica china (gōng, shāng, jué, zhǐ, yǔ) y «los cinco sabores» (ácido, amargo, dulce, picante y salado) representan la totalidad de los estímulos sensoriales exteriores («el ojo»), contrapuestos a la plenitud interior («el vientre»).
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。
El favor y la deshonra son como un sobresalto; estima la gran calamidad como a tu propio cuerpo. ¿Qué significa que el favor y la deshonra son como un sobresalto? El favor coloca en posición inferior: al obtenerlo es como un sobresalto, y al perderlo es como un sobresalto; a esto se llama que el favor y la deshonra son como un sobresalto. ¿Qué significa estimar la gran calamidad como a tu propio cuerpo? La razón por la cual tengo gran calamidad es porque tengo un cuerpo; cuando ya no tenga [apego al] cuerpo, ¿qué calamidad tendré? Por eso, a quien precia su propia persona por encima de [gobernar] el mundo, acaso puede confiársele el mundo; a quien ama su propia persona por encima de [gobernar] el mundo, acaso puede encomendársele el mundo.✦
«Cuerpo / persona» (shēn, 身): designa tanto el organismo físico sujeto a vulnerabilidad como la propia vida personal. Como explica Wang Bi en su comentario, quien valora la integridad de su propia vida por encima de los honores y del dominio del mundo no puede ser corrompido por nada externo, y precisamente por ello es digno de que se le confíe el mundo.
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
Se lo mira y no se lo ve: su nombre se dice lo invisible (yí); se lo escucha y no se lo oye: su nombre se dice lo inaudible (xī); se lo palpa y no se lo alcanza: su nombre se dice lo impalpable (wēi). Estos tres no pueden ser escrutados hasta el fin; por eso se funden y constituyen el Uno. Su parte superior no es deslumbrante; su parte inferior no es oscura. Incesante y continuo, no puede ser nombrado, y retorna a la no-cosa (wúwù). A esto se llama la forma de lo sin forma, la imagen de la no-cosa; a esto se llama lo indistinto y vago (hūhuǎng). Al salir a su encuentro no se ve su cabeza; al seguirlo por detrás no se ve su espalda. Asir el Tao de la antigüedad para regir el haber del presente: poder conocer el comienzo antiguo, a esto se llama el hilo rector del Tao.✦
Los tres adjetivos yí (夷, «llano, sin relieve visible»), xī (希, «rarificado, silencioso») y wēi (微, «diminuto, sutilísimo») describen la trascendencia del Tao respecto a la vista, el oído y el tacto.
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫焉若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。
Los que en la antigüedad eran diestros en ser maestros (shì) eran sutiles, maravillosos, misteriosos y penetrantes, de una profundidad que no puede ser conocida. Precisamente porque no pueden ser conocidos, por eso forzosamente trazo su semblante: cautos, como quien en invierno vadea un río; circunspectos, como quien teme a sus cuatro vecinos; solemnes, en su compostura reservada [como un huésped]; fundiéndose, como el hielo que está a punto de derretirse; íntegros, como el tronco sin tallar (pǔ); amplios, como un valle; opacos, como el agua turbia. ¿Quién puede, siendo turbio, aquietarse para aclararse gradualmente? ¿Quién puede, estando en reposo, moverse largamente para cobrar vida gradualmente? Quien guarda este Tao no desea colmarse; precisamente porque no se colma, por eso puede gastarse y no necesitar ser hecho de nuevo.✦
«Solemmes, en su compostura reservada [como un huésped]» (儼兮其若容, yǎn xī qí ruò róng): el texto recibido de Wang Bi lee 容 (róng, «porte, compostura»); las recensiones de Heshanggong, Fu Yi y Mawangdui leen 客 (kè, «huésped»).
«El tronco sin tallar» (pǔ, 樸): madera en su estado natural íntegro, antes de ser dividida por el hacha en utensilios particulares.
«Gastarse y no necesitar ser hecho de nuevo» (蔽不新成, bì bù xīn chéng): Wang Bi interpreta bì (蔽, «cubrirse, desgastarse») en el sentido de que quien no busca la plenitud ostentosa conserva su integridad sin agotarse.
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
Alcanza el extremo del vacío; guarda con firmeza la quietud. Los diez mil seres surgen a la par, y yo con ello contemplo el retorno (fù). Pues los seres, en su profusa multitud, retornan cada cual a su raíz. Retornar a la raíz se llama quietud; a esto se llama retornar al mandato vital (mìng). Retornar al mandato vital se llama lo constante (cháng); conocer lo constante se llama claridad (míng). No conocer lo constante es obrar temerariamente para la desdicha. Conocer lo constante es amplitud que todo lo alberga; la amplitud lleva a la imparcialidad; la imparcialidad lleva a la totalidad; la totalidad lleva al cielo; el cielo lleva al Tao; el Tao lleva a la perdurabilidad, y hasta el fin de la vida no hay peligro.✦
«Mandato vital» (mìng, 命): la naturaleza originaria o destino vital conferido a cada ser desde su raíz en el Tao.
太上,下知有之,其次,親而譽之,其次,畏之,其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂:我自然。
En lo más alto [del gobierno], los de abajo solo saben que él existe; en el grado siguiente, lo aman y lo alaban; en el siguiente, le temen; en el siguiente, lo desprecian. Cuando la confianza es insuficiente, entonces hay desconfianza. ¡Cuán sosegado!, aquilatando sus palabras; cuando la obra se consuma y los asuntos se cumplen, las cien familias dicen todas: «Nosotros [somos así] espontáneamente por nosotros mismos (zìrán)».✦
«Espontáneamente por nosotros mismos» (zìrán, 自然): compuesto de zì (自, «por sí mismo») y rán (然, «así, de tal modo»). Es la primera aparición en el libro de este concepto axial: el estado en que cada ser se despliega desde su propia naturaleza sin sentir coacción externa.
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
Cuando el gran Tao decae, hay benevolencia (rén) y rectitud (yì); cuando aparecen la astucia y la sagacidad, hay gran hipocresía; cuando los seis parientes no están en armonía, hay piedad filial y afecto paternal; cuando el país y las casas reales están en tinieblas y desorden, hay ministros leales.✦
«Los seis parientes» (liùqīn, 六親): según la glosa de Wang Bi, designa las seis relaciones familiares básicas: padre, madre, hermano mayor, hermano menor, esposa e hijos.
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬﹕見素抱樸,少私寡欲。
Corta con la sabiduría [ostentosa] y desecha la astucia, y el pueblo se beneficiará cien veces; corta con la benevolencia [artificial] (rén) y desecha la rectitud [calculada] (yì), y el pueblo volverá a la piedad filial y al afecto; corta con el ingenio y desecha la ganancia, y no habrá ladrones ni bandidos. En estas tres cosas, por considerar que el ornamento exterior (wén) es insuficiente, haz que tengan a qué atenerse: manifestar la seda cruda sin teñir (sù) y abrazar el tronco sin tallar (pǔ), tener poco interés egoico y pocos deseos.✦
En los fragmentos en bambú de Guodian (ca. 300 a. C., rollo Lǎozǐ A), este capítulo muestra una variante célebre: en lugar de «絕聖棄智... 絕仁棄義» («Corta con la sabiduría... corta con la benevolencia y desecha la rectitud»), el texto de Guodian lee «絕智棄辯... 絕偽棄詐» («Corta con la astucia y desecha la sofistería... corta con la falsedad y desecha el engaño»).
«La seda cruda sin teñir» (sù, 素) y «el tronco sin tallar» (pǔ, 樸) forman un binomio clásico que simboliza la pureza y sencillez originarias antes de todo adorno artificial (wén, 文).
絕學無憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮,俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
Corta con el estudio [convencional] y no habrá pesadumbre. Entre el «sí» deferente (wěi) y el «¡qué!» brusco (ē), ¿cuánta distancia hay? Entre el bien y el mal, ¿qué distancia hay? Lo que los hombres temen, no se puede no temer. ¡Cuán vasto y desolado, sin haber llegado aún a su término! La multitud de los hombres está radiante de júbilo, como quien disfruta del gran banquete sacrificial, como quien en primavera sube a una terraza. Solo yo permanezco impasible, sin dar aún señal alguna, como un niño de pecho que aún no sabe sonreír; ¡cuán fatigado y suelto!, como quien no tiene adónde regresar. La multitud de los hombres tiene toda de sobra, y solo yo parezco haberlo perdido todo. ¡El mío es en verdad el corazón de un necio! ¡Cuán caótico e indiviso! La gente vulgar es brillante y clara; solo yo soy oscuro y confuso. La gente vulgar es escrutadora y aguda; solo yo soy callado y opaco. Tranquilo como el mar; soplando en lo alto como un viento que no se detiene. La multitud de los hombres tiene toda una utilidad; solo yo soy tosco y parezco rústico. Solo yo soy diferente de los demás hombres, porque estimo alimentarme de la Madre.✦
«El 'sí' deferente (wěi) y el '¡qué!' brusco (ē)» (唯之與阿): wěi (唯) era la respuesta pronta y respetuosa de un subordinado; ē (阿, o hē 訶 en Mawangdui), una respuesta lenta, familiar o desdeñosa.
«Alimentarme de la Madre» (食母, shí mǔ): nutrirse directamente del Tao, que en el capítulo 1 fue llamado «la madre de los diez mil seres».
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
El continente de la gran virtud (dé) sigue únicamente al Tao. El Tao, en cuanto cosa, es únicamente vago, únicamente indistinto. ¡Indistinto y vago!: en su interior hay imágenes; ¡vago e indistinto!: en su interior hay cosas. ¡Recóndito y oscuro!: en su interior hay esencia sutil (jīng); su esencia sutil es sumamente verdadera, y en su interior hay fidelidad verificable (xìn). Desde el presente hasta la antigüedad, su nombre no se aparta, para pasar revista a todos los comienzos. ¿Por dónde conozco yo la condición de todos los comienzos? Por esto.✦
«Desde el presente hasta la antigüedad» (自今及古, zì jīn jí gǔ): así lee la recensión recibida de Wang Bi; los rollos de Mawangdui leen «自古及今» («Desde la antigüedad hasta el presente»).
曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。
Lo que se curva queda entero; lo que se dobla se endereza; lo que está hundido se llena; lo que se gasta se renueva; con poco se obtiene; con mucho uno se extravía. Por ello el sabio abraza el Uno y se convierte en modelo bajo el cielo. No se exhibe a sí mismo, y por eso brilla; no se tiene a sí mismo por justo, y por eso se manifiesta; no se jacta de sí mismo, y por eso tiene mérito; no se ensoberbece, y por eso perdura. Precisamente porque no contiende, por eso nadie bajo el cielo puede contender con él. Lo que los antiguos decían: «Lo que se curva queda entero», ¿acaso son palabras vacías? En verdad, alcanza la integridad y a ella retorna.
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
Hablar poco es lo espontáneo (zìrán). Por eso un viento huracanado no dura toda la mañana, ni un aguacero repentino dura todo el día. ¿Quién hace estas cosas? El cielo y la tierra. Si aun el cielo y la tierra no pueden mantenerlas largo tiempo, ¡cuánto menos el hombre! Por eso, quien se dedica al Tao: el del Tao se identifica con el Tao; el de la virtud se identifica con la virtud; el de la pérdida se identifica con la pérdida. A quien se identifica con el Tao, el Tao también se complace en acogerlo; a quien se identifica con la virtud, la virtud también se complace en acogerlo; a quien se identifica con la pérdida, la pérdida también se complace en acogerlo. Cuando la confianza es insuficiente, entonces hay desconfianza.
企者不立,跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。
Quien se pone de puntillas no se sostiene firme; quien da zancadas forzadas no puede caminar; quien se exhibe a sí mismo no brilla; quien se tiene a sí mismo por justo no se manifiesta; quien se jacta de sí mismo no tiene mérito; quien se ensoberbece no perdura. Visto desde el Tao, eso se llama comida sobrante y excrecencia tumoral de la conducta. Los seres suelen detestarlo; por eso quien posee el Tao no mora en ello.
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
Hay algo formado en la unidad indiferenciada (hùnchéng), nacido antes que el cielo y la tierra. ¡Cuán silencioso, cuán solitario e inmenso! Permanece por sí solo y no se altera; circula por todas partes y no peligra; puede ser considerado la madre de todo bajo el cielo. Yo no conozco su nombre; como apelativo lo llamo Tao, y forzosamente le doy por nombre «Grande». «Grande» significa que fluye y se aleja; que fluye y se aleja significa que llega lejos; que llega lejos significa que retorna (fǎn). Por eso el Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande, y el rey también es grande. Dentro del ámbito cósmico hay cuatro grandes, y el rey ocupa uno de ellos. El hombre toma por norma a la tierra; la tierra toma por norma al cielo; el cielo toma por norma al Tao; el Tao toma por norma lo espontáneo (zìrán).✦
«Como apelativo lo llamo Tao» (字之曰道): en la China antigua se distinguía entre el nombre propio (míng, 名) y el nombre de cortesía o apelativo (zì, 字). Ante la imposibilidad de encerrar la realidad última en un míng, el autor le asigna el apelativo funcional de Tao.
«El Tao toma por norma lo espontáneo (zìrán)» (道法自然): el Tao no obedece a ninguna instancia exterior a sí mismo, sino que su ley es su propio ser-así espontáneo.
重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。
Lo pesado es la raíz de lo ligero; la quietud es el señor de la agitación. Por ello el sabio camina todo el día sin separarse de los carros de bagaje. Aunque haya vistas espléndidas y palacios de recreo, mora en reposo con desprendimiento. ¿Cómo es posible que el señor de diez mil carros de guerra se conduzca con ligereza personal ante el mundo? Con la ligereza se pierde la raíz; con la agitación se pierde el señorío.✦
«El señor de diez mil carros de guerra» (萬乘之主, wànshèng zhī zhǔ): designación del soberano de un gran reino en la época de los Reinos Combatientes. «Se pierde la raíz» (失本, shī běn): lectura de Wang Bi; otras recensiones leen 失臣 («se pierde a los ministros»).
善行無轍迹,善言無瑕讁;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
El buen caminar no deja surco ni huella; el buen hablar no tiene tacha ni reproche; el buen calcular no emplea varillas de cómputo; el buen cerrar no usa cerrojo ni tranca y no puede abrirse; el buen atar no usa cuerda ni nudo y no puede desatarse. Por ello el sabio es constantemente bueno para salvar a los hombres, y por eso no hay hombres desechados; es constantemente bueno para salvar a las cosas, y por eso no hay cosas desechadas: a esto se llama revestirse de claridad. Por eso el hombre bueno es maestro del hombre no bueno, y el hombre no bueno es el caudal sobre el que trabaja el hombre bueno. No estimar a su maestro y no amar su caudal, aunque se tenga por gran sabiduría, es un gran extravío: a esto se llama el misterio esencial.
知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。
Conoce su aspecto masculino y guarda su aspecto femenino: sé el arroyo del mundo. Siendo el arroyo del mundo, la virtud constante no se aparta y retornas al estado del niño recién nacido. Conoce su blancura y guarda su negrura: sé el modelo del mundo. Siendo el modelo del mundo, la virtud constante no yerra y retornas a lo ilimitado (wújí). Conoce su gloria y guarda su humillación: sé el valle del mundo; siendo el valle del mundo, la virtud constante se basta y retornas al tronco sin tallar (pǔ). Cuando el tronco sin tallar se dispersa [al ser cortado], se convierte en utensilios; cuando el sabio lo emplea, se convierte en jefe de los oficiales: por eso la gran institución no corta ni divide.✦
«Lo ilimitado» (wújí, 無極): literalmente «sin cumbre» o «sin límite último»; es la primera aparición documentada en la literatura filosófica china del término wújí, que siglos después sería central en la cosmología neoconfuciana y taoísta.
«Cuando el tronco sin tallar se dispersa, se convierte en utensilios» (樸散則為器): la madera en bruto (pǔ), al ser dividida, produce vasos y herramientas con funciones limitadas (qì), mientras que el sabio preserva la unidad indivisa que coordina a todos los especialistas.
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或歔或吹。或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
Quien pretende tomar el mundo y manipularlo con su acción, yo veo que no lo logrará. El mundo es un vaso sagrado (shénqì): no puede ser manipulado; quien lo manipula lo arruina; quien se aferra a él lo pierde. Pues entre los seres, unos van delante y otros los siguen; unos espiran aliento cálido y otros soplan aire frío; unos son fuertes y otros son débiles; unos se sostienen y otros se derrumban. Por ello el sabio desecha el extremo, desecha el dispendio y desecha la demasía.✦
«Vaso sagrado» (shénqì, 神器): objeto espiritual o numinoso (como los trípodes rituales de bronce que simbolizaban la soberanía), cuya naturaleza sutil no tolera la violencia ni el manejo artificioso.
«Unos se sostienen y otros se derrumban» (或挫或隳, huò cuò huò huī): el comentario de Wang Bi y las variantes antiguas contraponen aquí la estabilidad o refreno (cuò / zài 載 en Heshanggong) al derrumbe (huī).
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
Quien con el Tao asiste al señor de los hombres no somete al mundo por la fuerza de las armas. Tal proceder suele volverse contra quien lo emprende. Donde acampan los ejércitos, crecen las zarzas y los espinos; detrás de las grandes huestes, hay necesariamente años de hambre y desdicha. El que es diestro [en ello] se limita a cumplir el resultado indispensable y no osa con ello tomar la fuerza. Cumple el resultado y no se ensoberbece; cumple el resultado y no se jacta; cumple el resultado y no se vuelve altivo; cumple el resultado como quien no tiene más remedio; cumple el resultado y no hace violencia. Cuando los seres alcanzan su vigor extremo, envejecen: a esto se llama no estar en el Tao, y lo que no está en el Tao pronto acaba.
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以哀悲泣之,戰勝,以喪禮處之。
En verdad, las armas excelentes son utensilios nefastos; los seres suelen detestarlas; por eso quien posee el Tao no mora en ellas. El hombre noble, en su vida ordinaria, honra el lado izquierdo; al emplear las armas, honra el lado derecho. Las armas son utensilios nefastos, no son utensilios del hombre noble; solo cuando no tiene más remedio las emplea, y tiene a la serenidad desapegada por lo más alto. Vence y no lo tiene por hermoso; pues quien lo tiene por hermoso se deleita en matar hombres. Y quien se deleita en matar hombres no puede alcanzar su propósito en el mundo. En los asuntos fastos se honra la izquierda; en los asuntos luctuosos se honra la derecha. El general subordinado se sitúa a la izquierda; el general supremo se sitúa a la derecha: esto significa que se lo dispone según el rito funerario. A la multitud de hombres muertos se la llora con dolor y aflicción; y cuando se vence en la batalla, se la dispone según el rito funerario.✦
En la tradición ritual china antigua, el lado izquierdo (asociado al yáng, al oriente y al crecimiento vital) correspondía a las ceremonias propicias, mientras que el lado derecho (asociado al yīn, al occidente y al otoño) correspondía a los duelos y funerales. Como señaló Chao Yuezhi en su colofón a esta edición, el comentario de Wang Bi a este capítulo no se conservó o Wang Bi dudó de la antigüedad de algunas de sus glosas internas.
道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之於江海。
El Tao es constantemente sin nombre; aunque el tronco sin tallar (pǔ) sea pequeño, nadie bajo el cielo puede someterlo como vasallo. Si los príncipes y los reyes pudieran guardarlo, los diez mil seres acudirían por sí mismos como huéspedes. El cielo y la tierra se unirían para hacer descender el rocío dulce, y el pueblo, sin que nadie se lo ordene, se armonizaría con equidad por sí mismo. En cuanto comienza la institución [cortando el tronco], hay nombres; y una vez que ya hay nombres, es preciso también saber detenerse; quien sabe detenerse, por ello no peligra. Comparado el Tao en el mundo, es semejante a los arroyos y torrentes de los valles que confluyen hacia el gran río y el mar.
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
Quien conoce a los demás es instruido; quien se conoce a sí mismo es esclarecido (míng). Quien vence a los demás tiene fuerza; quien se vence a sí mismo es fuerte. Quien sabe bastarse es rico. Quien obra con perseverancia tiene firmeza de propósito. Quien no pierde su lugar perdura. Quien muere y no perece tiene longevidad verdadera.✦
«Quien muere y no perece» (死而不亡, sǐ ér bù wáng): en los rollos de seda de Mawangdui aparece la variante sǐ ér bù wàng (死而不忘, «quien muere y no es olvidado»), mientras que la recensión de Wang Bi lee 亡 («perecer, extinguirse»).
大道氾兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
¡Cuán desbordante es el gran Tao! Puede ir a la izquierda y a la derecha. Los diez mil seres se apoyan en él para nacer y él no los rechaza; consumada la obra, no reclama con su nombre la posesión. Viste y nutre a los diez mil seres y no se hace su señor; constantemente sin deseo, puede ser nombrado en lo pequeño; los diez mil seres retornan a él y no se hace su señor: puede ser nombrado en lo grande. Porque hasta el fin no se tiene a sí mismo por grande, por eso puede consumar su grandeza.
執大象,天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
Quien sostiene la gran imagen (dàxiàng), todo bajo el cielo acude a él. Acude y no sufre daño: reposo, paz y gran armonía. La música y los manjares hacen que el viajero de paso se detenga. Pero cuando el Tao sale de la boca, ¡cuán insípido es, sin sabor alguno! Se lo mira y no basta para ser visto; se lo escucha y no basta para ser oído; se lo emplea y no puede ser agotado.
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
A lo que está por contraerse, necesariamente antes se lo ha extendido; a lo que está por debilitarse, necesariamente antes se lo ha fortalecido; a lo que está por ser abatido, necesariamente antes se lo ha ensalzado; a lo que está por ser despojado, necesariamente antes se le ha dado. A esto se llama la claridad sutil (wēimíng). Lo suave y débil vence a lo duro y fuerte. El pez no debe salir de las profundidades del abismo; los instrumentos afilados del país no deben exhibirse ante los hombres.✦
Este capítulo ha sido interpretado en dos sentidos complementarios: descriptivo (la ley cíclica del Tao según la cual toda expansión extrema precede a su contracción) y estratégico (quien comprende los signos sutiles, wēimíng, deja que la fuerza arrogante se expanda hasta agotarse por sí sola).
Fuente del texto original: 老子道德經注 (王弼本, 華亭張氏原本 / 四部備要). Dominio público