Capítulo 1 · El Ser Supremo en la teología yoruba
Against the opinion of these two writers, whom we must regretfully regard as superficial observers, we have the judgment and testimony of the late Bishops Crowther and James Johnson, and of Bishop Oluwole, all being Africans and thoughtful men of culture, and of the late Rev. Henry Townsend and Rev. J. Buckley Wood (each of whom lived and worked for over forty years among the Yorubas), and of scores of other missionaries, who have all recognised and testified to the fact that the Yorubas have a clear conception of the one Supreme Deity, whom they call Olorun.
Frente a la opinión de aquellos dos autores, a quienes lamentablemente debemos considerar observadores superficiales, contamos con el juicio y el testimonio de los difuntos obispos Crowther y James Johnson, así como del obispo Oluwole —todos ellos africanos y hombres reflexivos de gran cultura—, además de los difuntos reverendos Henry Townsend y J. Buckley Wood (cada uno de los cuales vivió y trabajó durante más de cuarenta años entre los yorubas) y de decenas de otros estudiosos, quienes han reconocido y atestiguado unánimemente el hecho de que los yorubas poseen una concepción clara de la única Deidad Suprema, a la que llaman Olorun.✦
Grafía yoruba moderna: Ọlọ́run. Stephen S. Farrow refuta aquí las teorías reduccionistas de A. B. Ellis apoyándose en el testimonio directo de intelectuales yorubas como Samuel Ajayi Crowther, James Johnson («Holy Johnson») e Isaac Oluwole.
Such is the testimony of many expert and experienced witnesses to the fact that, throughout West Africa, both among Negro and Bantu tribes, there is a belief in a Supreme Deity. Evidence of the existence of such a belief among the Yorubas will now be given. First, we have the witness of the names and titles given to this Deity: Olorun—this is the name by which He is generally mentioned. It signifies "Owner of Heaven." Orun (the Yoruba word for "heaven") may be compared with the Greek Ouranos, and with the Varuna of the Rig-Veda, with which it may perhaps be philologically connected. Like the English "heavens" and the Hebrew shamayim, it is used for the "sky" as well as for the dwelling-place of the Deity. This title, then, expresses the greatness and majesty of God.
Tal es el testimonio de numerosos testigos expertos y experimentados acerca del hecho de que, en toda el África Occidental, tanto entre los pueblos sudaneses como entre los bantúes, existe la creencia en una Deidad Suprema. Se expondrán ahora las pruebas de la existencia de dicha creencia entre los yorubas. En primer lugar, tenemos el testimonio de los nombres y títulos dados a esta Deidad: Olorun: este es el nombre con el que se le menciona generalmente. Significa «Dueño o Señor del Cielo». Orun (la palabra yoruba para «cielo») puede compararse con el griego Ouranós y con el Váruna del Rig-Veda, con los cuales tal vez guarde paralelo. Al igual que el inglés «heavens» y el hebreo «shamáyim», se emplea tanto para el «firmamento» visible como para la morada espiritual de la Deidad. Este título expresa, pues, la grandeza y la majestad de Dios.✦
Grafía yoruba moderna: Ọlọ́run (de «oní-ọ̀run», «Señor o Dueño del Cielo») y Ọ̀run («Cielo / mundo espiritual»).
Eleda.—This word is derived from da, "to create," from which we get eda, "creation," and then Eleda, "maker" or "owner of creation." This term, therefore, signifies that He is the Maker and Preserver of the created universe. Logically, it follows that this conception of Him cannot have been derived, or evolved, from animism, for He, as Creator, must have existed prior to all the created universe. Mr. Andrew Lang says, "The Supreme Being of savage faiths as a rule never died at all. He belonged to a world that knew no death."
Eleda.— Esta palabra se deriva de «da», «crear», de donde obtenemos «eda», «creación», y de ahí Eleda, «Hacedor» o «Dueño de la creación». Este término significa, por consiguiente, que Él es el Hacedor y Preservador del universo creado. Lógicamente se sigue que esta concepción acerca de Él no pudo haberse derivado ni haber evolucionado a partir del animismo, puesto que Él, como Creador, tuvo que existir antes de todo el universo creado. Como dice el señor Andrew Lang: «El Ser Supremo de las religiones primigenias, por regla general, jamás murió: pertenecía a un mundo que no conocía la muerte».✦
Grafía yoruba moderna: Ẹlẹ́dàá («el Creador»), de dá («crear») y ẹ̀dá («creación, criatura»).
Alaye.—This word, from ye, "to live," aye, "life," or "a living thing," denotes "the Owner of Life." It is more spiritual than the last-named term, referring to the living principle rather than the creature in which that principle resides. It must not be confounded with Alaiye, "the Owner of the world," or "of the universe," aiye including both the earth and the heavens.
Alaye.— Esta palabra, procedente de «ye», «vivir», y «aye», «vida» o «ser viviente», denota «el Dueño de la Vida». Es aún más espiritual que el término anterior, pues se refiere al principio vital mismo más que a la criatura en la que reside dicho principio. No debe confundirse con Alaiye, «el Dueño del mundo» o «del universo», donde «aiye» comprende el mundo habitado.✦
Grafía yoruba moderna: Alààyè («el Dueño de la Vida, el Viviente»), distinto tonalmente de Aláyé («el Señor del mundo, soberano terrenal»).
Olodumare.—The derivation of this word is uncertain. It is generally taken to denote "the Almighty One." Bishops Crowther and Johnson so regard it, but the latter gives as an alternative "The Ever-righteous One." A slightly different form of the word is Olodumaye, "the Self-existent One." Elemi.—"The Owner of Breath." Emi is "breath" or "spirit" (Greek pneuma). Oga-ogo.—"The High One of Glory." This term is used, like the others given above, "only of the Supreme Being" (Crowther). Other titles, such as Oluwa, "Lord," commonly applied to Him, are sometimes given to orishas, or to living human beings, and therefore are not given here.
Olodumare.— La derivación exacta de esta palabra es debatida. Generalmente se entiende que denota «el Todopoderoso». Así la consideran los obispos Crowther y Johnson, aunque este último ofrece como alternativa «el Siempre Justo». Una forma ligeramente distinta de la palabra es Olodumaye, «el Que existe por Sí mismo». Elemi.— «El Dueño del Aliento». «Emi» es «aliento vital» o «espíritu» (en griego, «pneuma»). Oga-ogo.— «El Altísimo de Gloria». Este término se emplea, al igual que los anteriores, «única y exclusivamente para el Ser Supremo» (Crowther). Otros títulos, tales como Oluwa, «Señor», que se le aplican comúnmente, se dan a veces también a los orishas o a seres humanos vivos, y por ello no se enumeran aquí.✦
Grafía yoruba moderna: Olódùmarè, Ẹlẹ́mìí (de ẹ̀mí, «aliento vital, espíritu»), Ọ̀gá-ògo («el Altísimo de Gloria») y Olúwa («Señor»).
The second line of evidence is found in the attributes ascribed to this Deity, Olorun, by pure pagans, who have never been influenced by Christians or Mohammedans, although it is not suggested that every pagan Yoruba has a complete conception of all these attributes as belonging to Olorun. He is credited with omniscience, absolute power, justice, goodness and benevolence, and generally, or at least frequently, with omnipresence. He is called mimo, i.e. "holy," alanu, "merciful," and is said to preserve men's lives and to give them all good things.
La segunda línea de evidencia se encuentra en los atributos adscritos a esta Deidad, Olorun, por los practicantes tradicionales puros que nunca han recibido influencia de cristianos ni de musulmanes, si bien no se pretende que cada individuo tenga siempre presente la totalidad de estos atributos como propios de Olorun. Se le atribuyen omnisciencia, poder absoluto, justicia, bondad y benevolencia, y generalmente —o al menos con gran frecuencia— omnipresencia. Se le llama «mimo», es decir, «santo», y «alanu», «misericordioso», y se afirma que preserva la vida de los seres humanos y les concede todas las cosas buenas.✦
Grafía yoruba moderna: mímọ́ («puro, santo, inmaculado») y aláàánú («misericordioso, compasivo»).
Fuente del texto original: Texto inglés: R. E. Dennett, Nigerian Studies (Londres: Macmillan, 1910; archive.org/details/nigerianstudieso00denn) y S. S. Farrow, Faith, Fancies and Fetich, or Yoruba Paganism (Londres: SPCK, 1926; archive.org/details/faithfanciesfeti0000farr); dominio público en EE. UU. Es una selección de pasajes, no la obra completa. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).