Capítulo 6 · Los dieciséis Odù de Ifá, la calabaza rota y los oríkì de Ṣàngó

Just as it is necessary to know something of the seasons before understanding the place the farm Orishas take in the philosophy of the Yoruba, so before touching on marriage we must pause and consider the priests of Ifa, and their system of divination. The sixteen snails of Yemuhu (or Odudua), Oja told me, became the head of Eleda, and apparently in the worship of Ifa sixteen (plus one) palm kernels, or Odus, take their place. Igba, you will remember, is the calabash cut in two representing heaven and earth, within which Obatala and Odudua were enclosed. I quote later on a native legend from Historical Notes of the Yoruba People by Mr. George, where the breaking of Igba causes famine. Igba also means the number 200, and is said to be the calabash in which the 201 Odus of Ifa are kept. Awnomila is the Bini for Orunmila, another name for Ifa, and amongst those people it is the name of a small basin wrapped in cloth containing the Iviawnomila, or sixteen sacred palm nuts of Ifa.

Así como es necesario conocer algo de las estaciones del año antes de comprender el lugar que ocupan los Orishas agrarios en la filosofía de los yorubas, así también antes de tratar del matrimonio debemos detenernos a considerar a los sacerdotes de Ifa y su sistema de adivinación. Los dieciséis caracoles primordiales de Yemuhu (u Odudua), según me dijo Oja, pasaron a formar la corona de Eleda, y en el culto de Ifa dieciséis (más una) nueces sagradas de palma, asociadas a los Odus, ocupan su lugar. Igba, como se recordará, es la calabaza dividida en dos mitades que representan el cielo y la tierra, dentro de la cual estaban contenidos Obatala y Odudua. Citaré más adelante una leyenda nativa tomada de las Historical Notes of the Yoruba People del señor J. O. George, donde la rotura de la calabaza Igba provoca la sequía y el hambre. Awnomila es el nombre en lengua bini (edo) para Orunmila, otro nombre de Ifa, y entre aquel pueblo designa también el receptáculo envuelto en tela que contiene las Iviawnomila, o dieciséis nueces sagradas de palma de Ifa.^✦

Bishop Johnson says: "He (Ifa) is represented chiefly by sixteen palm nuts, each having from four to ten, or more, eyelets on them. Behind each one of these representative nuts are sixteen subordinate divinities. Each one of the whole lot is termed an Odu, which means a chief, a head. This makes the number of Odus altogether 256. Besides these there are sixteen other Odus connected with each of the 256, and this makes the whole number of Odus 4,096. Some increase this large number still by a further addition of sixteen to each of the last number of Odus, but the sixteen principal ones are those more frequently in requisition. There is a series of traditional stories, each of which is called a road and is connected with a particular Odu. Each Odu is supposed to have 1,680 of these stories connected with it." Bishop Phillips has collected about 105 of these and given them to us in his little Yoruba book called Ifa.

El obispo James Johnson explica: «Él (Ifa) está representado principalmente por dieciséis nueces de palma, cada una de las cuales tiene de cuatro a diez o más ojuelos. Detrás de cada una de estas nueces representativas hay dieciséis divinidades subordinadas. Cada una de todo el conjunto se denomina un Odu, que significa un jefe, una cabeza. Esto hace que el número total de Odus sea de 256 (16 × 16). Además de estos, existen otros dieciséis signos vinculados con cada uno de los 256, lo que eleva el número de combinaciones a 4.096. Algunos aumentan aún más esta gran cifra añadiendo dieciséis a cada uno de los anteriores, pero los dieciséis Odus principales son los más frecuentemente invocados. Existe una serie de relatos tradicionales, cada uno de los cuales se llama un "camino" y está vinculado con un Odu particular; se considera que cada Odu posee 1.680 de estos relatos asociados con él». El obispo Charles Phillips recopiló unos ciento cinco de estos poemas y nos los ofreció en su valioso libro en lengua yoruba titulado Ifa.^✦

Ellis (pages 59-60, The Yoruba-speaking Peoples) says: "For the consultation of Ifa a whitened board is employed, exactly similar to those used by children in Moslem Schools in lieu of slates, about two feet long and eight or nine inches broad, on which are marked sixteen figures. These figures are called 'mothers.' The sixteen palm nuts are held loosely in the right hand, and thrown through the half closed fingers into the left hand. If one nut remains in the right hand, two marks are made, thus — ||, and if two remain one mark — |. This process is repeated eight times, and the marks are made in succession in two columns of four each. In this way are formed the sixteen mothers, one of which is declared by the Babalawo to represent the enquirer; and from the order in which the others are produced he deduces certain results."

Ellis (páginas 59–60 de The Yoruba-speaking Peoples) dice: «Para la consulta de Ifa se emplea un tablero espolvoreado de blanco, de unos dos pies de largo por ocho o nueve pulgadas de ancho, sobre el cual se trazan las figuras. Estas dieciséis figuras principales se llaman "madres". Las dieciséis nueces de palma se sostienen holgadamente en la mano derecha y se pasan a través de los dedos entreabiertos hacia la mano izquierda. Si queda una sola nuez en la mano derecha, se trazan dos marcas, así: ||; y si quedan dos nueces, se traza una sola marca: |. Este procedimiento se repite ocho veces, y las marcas se hacen sucesivamente en dos columnas de cuatro signos cada una. De este modo se forman las figuras de los Odus, a partir de las cuales el Babalawo deduce los resultados del oráculo».^✦

I obtained the order of the Odus from Oliyitan, an Ifa priest, and to make sure that the order was correct so far as he was concerned, I asked him to give me the order again about three months afterwards. As it was exactly the same I have adopted this as correct. It may therefore be of interest to give Bishop Johnson's, Bishop Phillips', Colonel Ellis' and my list side by side to see how far they agree. The Writer's list (with Johnson's and Phillips' variants): 1. Ogbe; 2. Oyeku (Oyekun); 3. Iwori; 4. Odi (Edi); 5. Iroshun (Iroshu, Urosi); 6. Owourin (Owaran); 7. Obara; 8. Okouron (Okaran, Okauran); 9. Oguda (Ogunda); 10. Osa; 11. Ika (Eka); 12. Oturupon; 13. Otura (Eture); 14. Irete (Erete); 15. Oshe (Ose); 16. Ofu. Ellis mentions also the following: Akala, Abila, Orun, Ode, Buru. Bishop Phillips, in addition to the above, gives — Ate, Tutu, Oka, Adoka, Egutan Oriko, Egu, Sete, Dawo, Osutele, and Itegu.

Obtuve el orden de los dieciséis Odus directamente de Oliyitan, un sacerdote de Ifa (Babalawo), y para cerciorarme de que el orden era exacto le pedí que me lo repitiera unos tres meses después. Como fue exactamente el mismo, lo he adoptado como el orden auténtico. Resulta de gran interés comparar las listas del obispo James Johnson, del obispo Charles Phillips, del coronel Ellis y la mía propia obtenida de Oliyitan: 1. Ogbe; 2. Oyeku (Oyekun); 3. Iwori; 4. Odi (Edi); 5. Iroshun (Iroshu, Urosi); 6. Owourin (Owaran); 7. Obara; 8. Okouron (Okaran, Okauran); 9. Oguda (Ogunda); 10. Osa; 11. Ika (Eka); 12. Oturupon; 13. Otura (Eture); 14. Irete (Erete); 15. Oshe (Ose); 16. Ofu (Ofun). Ellis menciona además otros nombres secundarios, y el obispo Phillips añade combinaciones derivadas como Ate (Ogbè-Ìrẹtẹ̀), Tutu (Òtúrá-Òtúrúpọ̀n), Oka (Ọ̀kànràn-Ìká), Adoka, Egutan Oriko, Egu, Sete (Ọ̀ṣẹ́-Ìrẹtẹ̀), Dawo, Osutele (Ọ̀ṣẹ́-Òtúrá) e Itegu (Ìrẹtẹ̀-Ògúndá).^✦

In the following extracts from Mr. George's story of the breaking of Igba at Ife, Ifa as Orunmila plays a notable part in the fall of man, his punishment by famine, and his salvation. As Mr. George says, all Ifa's sayings generally open with some sort of aphoristic verse which invariably explains the whole object of the piece. Thus, the first verse tells how all the world met in the King's courtyard to discuss the cause of the breaking of the world-renowned Igba, or calabash, of Ife. 1. They called Awlawta to come and put it together again, but he could not. 2. Beni ado from Ife and 3. Owo from Ketu were called. 4. Ogun also is sent for; which means that war was declared over this breakage. But none of them could put the calabash together again. People farmed and waited for the rain, but none came. Then hunger came, and man and beast mourned for their dead. 5. The Obalufon from Iyinde. 6. Laberinjo from Ido. 7. Jigure from Otun Moba. 8. Esegba, an Egba. 9. Asadu from Ijesa. 10. Akoda from Ife. 11. Aseda Araba (the law-giving cotton tree), their father. All these could not put the calabash together again. Then the pigeon weakens in the Eselu bush. The snail does the like in the bamboo, etc. They could not put the calabash together again. They call 12. Olumo from Imori. 13. Ogun of Alara. 14. Ogbon of Ijero. 15. Odudugbundu of Eshemaiva, the Awbawle bogun Baba wow Ketu Er. But all these could do nothing.

En los siguientes pasajes del relato recogido por el señor J. O. George sobre la rotura de la calabaza sagrada (Igba) en Ife (perteneciente al Odu Ofunsa), Ifa bajo su nombre de Orunmila desempeña un papel salvador ante la caída del ser humano, su castigo mediante la sequía y su redención. Como señala el señor George, todos los poemas de Ifa suelen abrirse con un verso aforístico que declara el sentido de la pieza. Así, el primer canto relata cómo todo el mundo se reunió en el patio del Rey para deliberar sobre la causa de la rotura de la célebre Igba, o Calabaza cósmica, de Ife. 1. Llamaron a Awlawta (Olota) para que viniera a recomponerla, pero no pudo. 2. Fueron llamados Beni-ado de Ife y 3. Owo de Ketu. 4. También mandaron buscar a Ogun, lo que significa que se desató la guerra a raíz de aquella rotura; pero ninguno de ellos pudo recomponer la calabaza. La gente labraba la tierra y aguardaba la lluvia, pero no caía gota. Vino entonces el hambre, y hombres y animales lloraron a sus muertos. Convocaron luego a: 5. Obalufon de Iyinde; 6. Laberinjo de Ido; 7. Jigure de Otun Moba; 8. Esegba, de los egbas; 9. Asadu de Ijesa; 10. Akoda de Ife; y 11. Aseda Araba (el ceibo legislador), su padre. Ninguno de ellos pudo unir de nuevo la calabaza. Entonces la paloma desfallece en el monte Eselu y el caracol hace otro tanto en el bambú. Llaman después a: 12. Olumo de Imori; 13. Ogun de Alara; 14. Ogbon de Ijero; y 15. Odudugbundu de Eshemaiva; pero ninguno de ellos pudo lograr nada.^✦

To continue, in verse 3 the people call in 1. Akonilogbon, and 2. Afonahanni, and ask their assistance. They advised them to call in 3. Ototo Enia, the truthful one. They asked him to call Olofin. He refused. But the people reminded him "that from the beginning at the creation of the world this duty of trumpeter to the man from heaven was specially laid on him. Then he blew his trumpet, and the elephant went quickly to the Eselu bush, the wild ox to Elugu apako, the bird Kekeke flies to the ale plant, the rat runs to its hole, the beans to the brook, the dog to the land of meditation, the sheep to the country of stupidity, all beasts go to beastland, beings go to the land of beings." In fact, as when Oro is sounded all non-members of the Society fly to their homes. 1. And Ajalaiye, he who strives with earthly affairs, 2. And Ajalorun, he who strives with heavenly affairs, 3. Ajirilogbon, he who strives with matters concerning sight and wisdom. The people confess their filth, and pray that he should patch the broken calabash, and Ajirilogbon tells them to go and find the leaf of a tree called Ewe-Alashuwalu (which is said to be capable of remodelling a man's evil character). They cannot find it. He then takes it out of the bag of Egede (the bag of deep mystery), and mends the broken Igba of Ife, and rain falls, and so heals all the people, and stops the calamity from causing further harm.

Prosigue el canto tercero relatando que el pueblo llamó entonces en su auxilio a 1. Akonilogbon («El que enseña sabiduría») y a 2. Afonahanni («El que muestra el camino»). Estos les aconsejaron acudir a 3. Ototo Enia, «el Hombre Íntegro y Veraz». Le pidieron que convocara a Olofin. Al principio se negó, pero el pueblo le recordó «que desde el principio, en la creación del mundo, se le había encomendado especialmente ese oficio de trompetero del enviado del cielo. Tocó entonces su trompeta, y el elefante corrió al monte Eselu, el búfalo a Elugu apako, el ave Kekeke voló a la planta ale, la rata corrió a su madriguera, los frijoles al arroyo, el perro a la tierra del silencio, la oveja a su redil, todas las fieras a la tierra de las fieras y cada ser a su morada respectiva», tal como cuando resuena Oro todos corren a recogerse en sus hogares. Descendieron entonces: 1. Ajalaiye, el que rige los asuntos de la tierra; 2. Ajalorun, el que rige los asuntos del cielo; y 3. Ajirilogbon (Orunmila), el señor de la visión y de la sabiduría. Los habitantes confesaron su impureza moral y suplicaron que fuera reparada la calabaza rota. Ajirilogbon les ordenó ir a buscar la hoja de un árbol llamada Ewe-Alashuwalu (que tiene la virtud de remodelar y armonizar el mal carácter del ser humano). Como los mortales no pudieron hallarla, él mismo la sacó del saco de Egede (la bolsa del profundo misterio de Ifa) y reparó con ella la Calabaza rota de Ife; y al instante cayó la lluvia, sanó a todo el pueblo e hizo cesar la calamidad.^✦

Ellis gives us a very good description of the Orisha Shango; he says: "He dwells in the clouds in an immense brazen palace, where he maintains a large retinue and a great number of horses." The Oni-Shango or priests of Shango in their chants always speak of Shango as hurling stones, and whenever a house is struck by lightning they rush in a body to find the stone. A chant of the Oni-Shango very commonly heard is: — "Oh, Shango, thou art the master. Thou takest in thy hand thy fiery stones, to punish the guilty and satisfy thy anger." Everything that they strike is destroyed. Their fire eats up the forest, the trees are broken down, and all living creatures are slain, and the lay worshippers of Shango flock into the streets during a thunderstorm crying: — "Shango, Shango, great King. Shango is the Lord and Master. In the storms he hurls his fiery stones against his enemies, and their track gleams in the midst of the darkness." He usually goes armed with a club called Oshe, made of the wood of the ayan tree, which is so hard that a proverb says: — "The ayan tree resists the axe."

Ellis nos ofrece una vívida descripción del Orisha Shango; dice así: «Habita en las nubes en un inmenso palacio de bronce, donde mantiene un gran séquito y gran número de caballos». Los Oni-Shango o sacerdotes de Shango hablan siempre en sus cánticos de Shango arrojando piedras de rayo, y cada vez que una casa es alcanzada por una centella acuden en cuerpo a buscar la piedra sagrada. Un cántico de los Oni-Shango que se escucha muy comúnmente dice: «¡Oh Shango, tú eres el Señor! Tú tomas en tu mano tus piedras de fuego para castigar al culpable y saciar tu justa cólera». Cuanto ellas golpean queda abatido; su fuego consume el bosque, desgaja los árboles, y los devotos de Shango salen a las calles durante las tormentas aclamando: «¡Shango, Shango, gran Rey! ¡Shango es el Señor y Soberano! En medio de las tempestades arroja sus piedras ígneas contra los perjuros, y su estela resplandece en mitad de las tinieblas». Suele representarse armado con un cetro bipenne llamado Oshe, tallado en la madera del árbol ayan, que es tan dura que un proverbio dice: «El árbol ayan resiste al hacha».^✦

His male followers are called Odushushango and the female Esin nla (the great horse). I happened to meet an Odushushango, named Idowu, who gave me the following information. Jakuta is the name of Shango's day. Shango is the Alafin of Oyo's great Orisha and is sometimes called Oba Kuso, the king of Kuso, a hill near Oyo which is sacred to him. Another name is Alada Ogun, the one who splits the mortar that Ogun is said to wear on his head. Ako aja abinrinja lese, the ako dog that walks as one about to fight. Aja jumoni koto kpanije, the one who frightens one before he kills and eats him. Olilu tun ilu re she, one who puts his town in order. Ebi ti ka waw ponyin shoro, the one who with his hands behind his back does him an injury. Akuwarapa abija kaka, the one who has fits and is extraordinarily strong. His wife Oya is she who runs on ahead when Shango goes out to fight, the strong tornado wind. Oshun is the gathering darkness and Oba the wild clouds that meet. These two stay at home to keep house. They sacrifice the cow, the sheep and the cock to Shango. His sacred tree is the Ayan from which his staff is made. His ewaws are the Sese (beans), the Eligidi (pumpkin), the Esuro (antelope), the Ekun (rabbit), and the Eku ago or white-bellied rat which the Alafin of Oyo is seen at times to raise to his lips as if to kiss.

Sus iniciados masculinos son llamados Odushushango (Adoshu-Shango) y las sacerdotisas Esin nla («el gran caballo» del Orisha). Conocí a un sacerdote Adoshu-Shango llamado Idowu, quien me transmitió la siguiente información: Jakuta es el nombre del día sagrado de Shango. Shango es el gran Orisha real del Alafin de Oyo y es llamado a menudo Oba Kuso (Oba Koso), el rey de Koso, colina sagrada cerca de Oyo. Otro de sus nombres de alabanza (Oriki) es «Alada Ogun», el que parte con su filo el mortero que Ogun lleva sobre la cabeza; «Ako aja abinrinja lese», el perro valiente que camina con paso de combate; «Aja jumoni koto kpanije», el que estremece con su trueno antes de abatir; «Olilu tun ilu re she», el señor que pone en orden su ciudad; «Ebi ti ka waw ponyin shoro» y «Akuwarapa abija kaka», el de fuerza extraordinaria e irresistible. Su esposa Oya es la que corre delante como vanguardia cuando Shango sale a combatir: es el viento impetuoso del tornado. Oshun y Oba son las otras dos esposas que guardan su casa. Se sacrifican el buey, el carnero y el gallo a Shango. Su árbol sagrado es el Ayan, del cual se talla su cetro. Sus tabúes («ewaws» / ewo) son las habas blancas llamadas Sese, la calabaza Elegede, el antílope Esuro, el conejo y el ratón listado llamado Eku ago.^✦