Capítulo VI
Oríkì Babalú Ayé àti Ọ̀rúnmìlà — El Médico de la Tierra y el Testigo del Destino: Babalú Ayé y Orunmila
Bàbálú-Ayé, Ọbalúwayé, Asojano! Ọba t’ó ní ilẹ̀ gbigbóná, oníṣègùn àgbáyé: ẹni tí ó bá bẹ̀rù rẹ̀ tí ó sì bọ̀wọ̀ fún un, òun náà ni ó ń wo sàn pẹ̀lú ọwọ́ àánú rẹ̀.
¡Babalú Ayé [Ọbalúwayé], Padre y Señor del Mundo, Asojano! Soberano de la tierra ardiente y Médico Supremo de los mortales: a quien lo honra con humildad y socorre al enfermo y al desvalido, él mismo lo sana con la escoba sagrada de su misericordia.✦
Bàbálú-Ayé (Ọbalúwayé) · Asojano: Del yoruba Bàbá Olú-Ayé / Ọba Olú-Ayé («Padre / Rey y Señor de la Tierra») y del fon dahomeyano/arará Asojano. Su emblema ritual es el ja (escobilla de varetas de palma de corojo adornada con cauríes) con el que barre las epidemias y dolencias del cuerpo y del alma.
Suyere Bàbálú-Ayé: «Bàbá e, Bàbá soroso; Bàbá e, Bàbá soroso! Bàbálú-Ayé iyá fómole, Bàbá sire sire! Aberikuto Asojano, Asojano!»
Canto litúrgico a Babalú Ayé: «¡Oh Padre venerable, Padre que hablas en el silencio de las llagas y las curas! Babalú Ayé, amparo de los humildes, ¡el Padre viene trayendo bendición y salud [sire sire]! ¡Gloria a Asojano!»✦
Bàbá e, Bàbá soroso: Canto clásico afrocubano a Babalú Ayé. Según el patakí de Ogunda Meyi y Ojuani Meyi, cuando todos se burlaron de sus llagas salvo los perros fieles y la compasiva Ochún y Orunmila, Olófin lo coronó en tierra Arará y Lucumí como señor de la curación y del grano de la tierra.
Ọ̀rúnmìlà, Ẹlẹ́rìí Ìpín, Igbákejì Olódùmarè! A-jí-pa-ọjọ́-ikú-dà, Òpìtàn Ilé-Ifẹ̀! Kíákíá kunrin, a-tó-í-bá-jàyè, Olúwa mi Àjàkítí, Ọkọ Ìwà!
¡Orunmila [Ọ̀rúnmìlà], Testigo de la Elección del Destino [Ẹlẹ́rìí Ìpín], Segundo después de Olódùmarè! Aquel que al despertar tiene potestad para aplazar el día de la muerte; Gran Historiador de Ilé-Ifẹ̀, Señor cuya compañía basta para enderezar la vida, Esposo de la Rectitud Moral [Ọkọ Ìwà]!✦
Ọ̀rúnmìlà, Ẹlẹ́rìí Ìpín, Igbákejì Olódùmarè: Gran Oríkì clásico de Orunmila publicado en lengua yoruba por E. M. Lijadu en Ifá: Imọlẹ Rẹ (1897) y Ọrunmila! (1908, cap. I). A-jí-pa-ọjọ́-ikú-dà significa literalmente «aquel que se levanta al alba y cambia la fecha de la muerte» para quien corrige su conducta y realiza el sacrificio prescrito.
Ifá l’ó l’òní, Ifá l’ó l’ọ̀la, Ifá l’ó l’ọ̀túnla pẹ̀lú ẹ̀; Ọ̀rúnmìlà l’ó ní ọjọ́ mẹ́rẹ̀ẹ̀rin Oòṣà dá s’áyé! Ẹlẹ́rìí Ìpín, o mọ ohun tí ó wà nínú okunkun bí ẹni pé oòrùn ń ràn!
A Ifá pertenece el día de hoy, a Ifá pertenece el mañana, a Ifá pertenece el pasado mañana; ¡a Orunmila pertenecen los cuatro días sagrados de la semana que los Orishas crearon en la tierra! Testigo del Destino, tú contemplas lo que yace en la oscuridad como si brillara el sol del mediodía.✦
Ọjọ́ mẹ́rẹ̀ẹ̀rin Oòṣà dá s’áyé (La semana sagrada de cuatro días): En el calendario litúrgico tradicional de Ilé-Ifẹ̀ (Ellis, 1894, cap. VIII; Lijadu, 1897), la semana consta de cuatro días consagrados a las cuatro direcciones del tablero de Ifá (Ọpọ́n Ifá) y a las grandes deidades: Ọjọ́ Awo (día del Secreto / Ifá), Ọjọ́ Ògún, Ọjọ́ Jákúta (Ṣàngó) y Ọjọ́ Ọbàtálá.
Ọ̀pẹ́lẹ́ àti Ikin Mẹ́rìndínlógún ni ẹnu Ifá; Ọpọ́n Ifá ni ojú ayé, Iyẹ̀rosùn ni ìwé ìmọ́lẹ̀ níbi tí a ti ń kọ àṣírí Olódùmarè. Ọ̀rúnmìlà Iború, Iboyè, Iboṣíṣẹ!
La cadena adivinatoria [Ọ̀pẹ́lẹ́] y las dieciséis nueces sagradas de palma [Ikin] son la boca de Ifá; el Tablero circular [Ọpọ́n Ifá] es el espejo del universo, y el polvo sagrado [Iyẹ̀rosùn] es el pergamino de luz donde se trazan los signos de Olódùmarè. ¡Orunmila, que los sacrificios sean ofrecidos, aceptados y realizados [Iború, Iboyè, Iboṣíṣẹ]!✦
Iború, Iboyè, Iboṣíṣẹ (Iboru, Iboya, Ibocheche): Saludo ritual a Orunmila y a sus sacerdotes (Babaláwos). Conmemora a las tres mujeres sabias —Iború, Iboyè e Iboṣíṣẹ— que asistieron a Orunmila y significa literalmente: «Que el sacrificio sea cargado (ẹbọ fin / rù), que sea aceptado en el cielo (ẹbọ dà) y que se cumpla su bendición en la tierra (ẹbọ ṣíṣẹ)».
Suyere Ọ̀rúnmìlà: «Ọ̀rúnmìlà talade Bàbá moforibale! Ifá ounko Orula laka laka lawó, Ifá ounko Orula laka laka lawó, Osha kiniwa Ifá ounko Orula!»
Canto litúrgico a Orunmila: «¡Ante Orunmila, Padre coronado de sabiduría, postro mi frente en tierra [moforibale]! Ifá es la voz de Orula que camina con paso firme entre los iniciados del secreto; ¡la bendición de los Orishas resplandece en la palabra de Orula!»✦
Moforibale (Mo f’orí balẹ̀): Del yoruba mo fi orí balẹ̀ («yo pongo mi cabeza sobre la tierra»), saludo solemne de humildad y veneración ante el trono de los Orishas y ante los mayores de consagración.
Fuente del texto original: Textos de la tradición oral yoruba y lucumí (rezos, oríkì, suyeres, versos de Ifá y proverbios), recopilados y transcritos en ortografía yoruba moderna; no reproducen una edición impresa concreta. Obras de consulta para su contexto: S. A. Crowther (1852), A. B. Ellis (1894), E. M. Lijadu (1897, 1908) y F. Ortiz (1906), todas de dominio público.