2 · Discurso sobre la igualdad de las cosas
齊物論第二
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也。」
Ziqi de Nanguo estaba sentado, apoyado en su mesita; alzó la mirada al cielo y exhaló lentamente, abatido, como quien ha perdido a su compañero. Yancheng Ziyou, que estaba de pie a su lado sirviéndole, dijo: «¿Qué ha pasado? ¿Es posible de veras volver el cuerpo como leño seco y el corazón como ceniza muerta? El que ahora se apoya en la mesita no es el que se apoyaba antes».✦
Ziqi de Nanguo («Muralla del Sur») y su discípulo Yancheng Ziyou (llamado Yan) son personajes que reaparecen en el libro. «Su compañero» (ou, «pareja») puede entenderse como el cuerpo, compañero del espíritu, o como el otro polo de toda pareja de opuestos.
«Corazón» traduce xin, sede a la vez de los sentimientos y del pensamiento; también puede verterse «mente».
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」
Ziqi dijo: «Yan, ¡qué buena pregunta haces! Hace un momento me había perdido a mí mismo; ¿lo sabías? Tú has oído la flauta de los hombres, pero no la flauta de la tierra; has oído la flauta de la tierra, pero no la flauta del cielo».✦
«Flauta» traduce lai, flauta de cañas de varios tubos; aquí, por extensión, todo sonido producido por el soplo a través de aberturas.
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，
Ziqi dijo: «La gran masa [de la tierra] exhala su aliento, y su nombre es viento. Mientras no se levanta, nada ocurre; pero cuando se levanta, las diez mil oquedades braman furiosas. ¿No has oído tú su largo rugido? En las cumbres sinuosas de las montañas y los bosques, las cavidades y agujeros de los grandes árboles de cien palmos de contorno✦
«Diez mil» es la forma habitual de decir «innumerables»; «los diez mil seres» (wanwu) son todas las cosas.
似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；
son como narices, como bocas, como orejas, como encajes de viga, como copas, como morteros, como charcas, como charcos;
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，
[y suenan] como agua que se precipita, como flecha que silba, como quien increpa, como quien aspira, como quien grita, como quien llora, como quien gime en lo hondo, como quien se lamenta.
前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刀刀乎？」
Los de delante cantan «¡yu!», y los de detrás responden «¡yong!». Con la brisa suave, el coro es pequeño; con el vendaval, el coro es grande; y cuando el viento feroz se calma, todas las oquedades quedan vacías. ¿No has visto tú cómo [las ramas] se mecen y tiemblan todavía?».
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」
Ziyou dijo: «La flauta de la tierra son, pues, todas esas oquedades; la flauta de los hombres son los tubos de bambú alineados. Me atrevo a preguntar por la flauta del cielo».
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」
Ziqi dijo: «Sopla sobre las diez mil [cosas] de modo distinto, y hace que cada una sea por sí misma; todas toman lo suyo por sí mismas. ¿Quién es, entonces, el que las agita?».✦
La «flauta del cielo» no es un sonido aparte: es el hecho mismo de que cada cosa suene por sí misma, sin que haya un soplador detrás. Tian, «cielo», designa en Zhuangzi lo natural, lo que es así por sí mismo.
大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。縵者，窖者，密者。
El gran saber es holgado y amplio; el pequeño saber es mezquino y quisquilloso. Las grandes palabras arden como llama; las pequeñas palabras son un parloteo sin fin. Cuando duermen, sus almas se entrelazan; cuando despiertan, sus cuerpos se abren [al mundo]; con todo lo que tocan traban enredos, y día tras día luchan con su corazón. Unos son lentos, otros taimados, otros cautelosos.
小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。
Los pequeños temores los inquietan; los grandes temores los aturden. Se disparan como flecha de ballesta: así son cuando juzgan qué es así y qué no es así. Se aferran como quien ha prestado juramento: así son cuando defienden su victoria. Decaen como el otoño y el invierno: así se dice que se consumen día a día. Se ahogan en lo que hacen y no se les puede hacer volver. Se cierran como si estuvieran sellados: así se dice que se agotan en la vejez. Al corazón que se acerca a la muerte nada puede devolverle la luz.✦
«Qué es así y qué no es así» traduce shi fei, «esto sí / esto no», «correcto / incorrecto»: la pareja de juicios que el capítulo entero pone en cuestión.
喜、怒、哀、樂、慮、嘆、變、慹、姚、佚、啟、態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
Alegría y cólera, tristeza y gozo, cavilación y lamento, inconstancia y terquedad, ligereza y desenfreno, franqueza y afectación: [son como] música que brota de lo hueco, como hongos que nacen del vapor. Día y noche se suceden ante nosotros, y nadie sabe de dónde brotan. ¡Basta, basta! Si de la mañana a la noche damos con ello, ¿no será esto aquello de lo que nacen?
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。
Sin aquello no hay yo; sin yo no hay nada que [aquello] tome. Esto se acerca [a la verdad], pero no se sabe qué es lo que lo hace así. Parece que hubiera un verdadero gobernante, pero no se encuentra rastro de él. Se puede comprobar que actúa, pero no se ve su forma: tiene realidad, pero no tiene forma.
百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？
Los cien huesos, las nueve aberturas, las seis vísceras: todos están completos y existen [en mí]. ¿Con cuál de ellos tengo yo más intimidad? ¿Les tienes cariño a todos por igual? ¿O tienes alguno preferido? Siendo así, ¿son todos ellos criados y concubinas? ¿Y los criados y concubinas no bastan para gobernarse unos a otros? ¿O se turnan para ser señor y siervo? ¿O hay un verdadero señor que existe [entre ellos]?✦
Las «nueve aberturas» son ojos, orejas, fosas nasales, boca, ano y orificio urinario; las «seis vísceras» de la medicina china antigua.
如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
Tanto si encontramos su realidad como si no, ello no añade ni quita nada a su verdad. Una vez que recibimos nuestra forma ya acabada, no la perdemos mientras esperamos el fin. Con las cosas nos cortamos y nos rozamos; corremos [hacia el fin] como al galope, y nada puede detenernos: ¿no es triste? Toda la vida afanándonos sin ver el fruto del trabajo, agotados de fatiga sin saber adónde volver: ¿no es para lamentarse?
人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
La gente dice que [eso] no es morir, pero ¿de qué sirve? El cuerpo se transforma, y el corazón con él: ¿no es esto lo que hay que llamar la gran tristeza? ¿Es la vida del hombre de veras tan confusa? ¿O soy yo el único confundido, y hay entre los hombres quienes no lo están?
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。
Si cada uno sigue su corazón ya formado y lo toma por maestro, ¿quién se quedará sin maestro? ¿Por qué habría de tenerlo solo quien comprende la alternancia [de las cosas] y cuyo corazón escoge por sí mismo? También el necio lo tiene. Tener [juicios de] «así» y «no así» antes de que se forme el corazón es como «partir hoy hacia Yue y haber llegado ayer». Es tomar lo que no existe por existente.✦
«Corazón ya formado» (cheng xin): la mente fijada en sus opiniones. «Partir hoy hacia Yue y haber llegado ayer» es una de las paradojas de los sofistas, atribuida a Hui Shi; Yue era un reino del extremo sureste.
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
Tomar lo que no existe por existente: ni siquiera el divino Yu podría entenderlo; ¿qué voy a hacer yo, entonces?✦
Yu el Grande, sabio rey legendario que domó las inundaciones.
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？
Hablar no es soplar [como el viento]. El que habla tiene algo que decir, pero lo que dice no está nunca fijado. ¿Hemos dicho de verdad algo? ¿O nunca hemos dicho nada? Creemos que [nuestro hablar] es distinto del piar de los polluelos: ¿hay en ello alguna distinción, o no la hay?
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？
¿Por qué se oculta el dao de modo que haya verdadero y falso? ¿Por qué se oculta la palabra de modo que haya «así» y «no así»? ¿Adónde puede ir el dao sin estar allí? ¿Dónde puede estar la palabra sin ser admisible?✦
Dao: «camino»; en Zhuangzi, el curso total de las cosas, del que todo procede y en el que todo está, y que no puede fijarse en palabras.
道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
El dao se oculta en los pequeños logros; la palabra se oculta en el lustre y la floritura. Por eso existen los «así» y «no así» de confucianos y moístas: cada uno da por bueno lo que el otro rechaza y rechaza lo que el otro da por bueno. Si se quiere dar por bueno lo que ellos rechazan y rechazar lo que ellos dan por bueno, nada mejor que [recurrir a] la claridad.✦
Los confucianos (ru) y los moístas (seguidores de Mozi) eran las dos escuelas rivales más influyentes de la época.
«La claridad» traduce ming, la luz de una mirada que no toma partido y ve cada postura desde fuera.
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自喻則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，
No hay cosa que no sea «aquello»; no hay cosa que no sea «esto». Desde «aquello» no se ve; desde el propio conocimiento se sabe. Por eso se dice: «aquello» sale de «esto», y «esto» depende también de «aquello». Es la teoría de que «esto» y «aquello» nacen a la vez.✦
Shi significa a la vez «esto» y «así, correcto»; bi, «aquello, lo otro». Zhuangzi juega con ese doble sentido: lo que llamo «esto» y «correcto» depende siempre del punto en que me sitúo.
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。
Sin embargo, al mismo tiempo que se nace se muere, y al mismo tiempo que se muere se nace; al mismo tiempo que algo es admisible es inadmisible, y al mismo tiempo que es inadmisible es admisible; apoyarse en el «así» es apoyarse en el «no así», y apoyarse en el «no así» es apoyarse en el «así». Por eso el sabio no sigue ese [camino], sino que lo ilumina a la luz del cielo; también eso es apoyarse en el «así». «Esto» es también «aquello»; «aquello» es también «esto».
彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
«Aquello» tiene también su «así» y su «no así»; «esto» tiene también su «así» y su «no así». ¿Hay de veras un «aquello» y un «esto»? ¿O no hay de veras un «aquello» y un «esto»? Donde «esto» y «aquello» dejan de tener su contrario, a eso se llama el eje del dao. Solo cuando el eje ocupa el centro del anillo puede responder a lo inagotable. El «así» es un inagotable, y el «no así» es también un inagotable. Por eso se dice: nada mejor que la claridad.✦
La imagen es la del gozne de una puerta que gira dentro de su anillo: desde el centro puede girar hacia cualquier lado sin trabarse.
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
Usar un dedo para mostrar que un dedo no es dedo no es tan bueno como usar lo que no es dedo para mostrar que un dedo no es dedo; usar un caballo para mostrar que un caballo no es caballo no es tan bueno como usar lo que no es caballo para mostrar que un caballo no es caballo. El cielo y la tierra son un dedo; los diez mil seres son un caballo.✦
Alusión a las paradojas del sofista Gongsun Long, autor de los discursos «Sobre el dedo y la cosa» y «Un caballo blanco no es un caballo». Zhi, «dedo», significa también «señalar, designar».
道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可乎可，不可乎不可。不可乎不可，而可乎可。
El camino se hace al andarlo; las cosas son así porque se las nombra así. ¿Por qué son así? Son así porque son así. ¿Por qué no son así? No son así porque no son así. Toda cosa tiene de suyo algo por lo que es así, toda cosa tiene de suyo algo por lo que es admisible. No hay cosa que no sea así, no hay cosa que no sea admisible. Es admisible en lo admisible, es inadmisible en lo inadmisible. Es inadmisible en lo inadmisible, y es admisible en lo admisible.
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
Por eso, sea una brizna o una columna, una leprosa o [la bella] Xishi, lo extravagante, lo raro, lo engañoso y lo extraño: el dao los comunica y hace de ellos uno. Su división es formación; su formación es destrucción. Ninguna cosa tiene formación ni destrucción: vuelven a comunicarse y a ser uno.✦
Xishi, célebre belleza del reino de Yue.
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。
Solo el que ha llegado lejos sabe que se comunican y son uno; por eso no se sirve [de sus distinciones], sino que se aloja en lo común. Lo común es lo útil; lo útil es lo que comunica; lo que comunica es lo que logra; y al lograr con naturalidad, se está ya cerca.✦
Juego de palabras con yong, «común, ordinario», y yong, «uso», de sonido parecido: el sabio no impone sus categorías y deja que cada cosa funcione según su uso natural.
因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？
Es apoyarse en el «así». Apoyarse en ello sin saber que es así: a eso se llama el dao. Fatigar el espíritu en hacer de las cosas una sola sin saber que ya son lo mismo: a eso se llama «tres por la mañana». ¿Qué es «tres por la mañana»?
曰狙公賦芧，曰：「朝三而莫四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而莫三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
Un cuidador de monos, al repartirles bellotas, dijo: «Tres por la mañana y cuatro por la tarde». Todos los monos se enfurecieron. Dijo entonces: «Pues entonces, cuatro por la mañana y tres por la tarde». Todos los monos se alegraron. Sin que cambiaran ni el nombre ni la realidad, se pusieron en juego la alegría y la cólera: también esto es apoyarse en el «así». Por eso el sabio armoniza [los juicios de] «así» y «no así» y descansa en el torno del cielo. A esto se llama andar por los dos caminos.✦
El «torno del cielo» (tian jun) es la rueda del alfarero, que gira sin cesar y permanece en su centro: la igualación natural de todas las cosas.
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。
Los antiguos, su conocimiento había llegado a algo. ¿Adónde había llegado? Algunos pensaban que en el principio no había cosas: esto es lo supremo, lo completo, a lo que nada se puede añadir. Los siguientes pensaban que había cosas, pero aún sin límites entre ellas.
其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，
Los siguientes pensaban que había límites, pero aún sin «así» ni «no así». Al manifestarse el «así» y el «no así», el dao sufrió menoscabo; y al sufrir menoscabo el dao, se formó la predilección. ¿Hay de veras formación y menoscabo? ¿O no hay de veras formación y menoscabo? Que haya formación y menoscabo es [como] cuando Zhao toca la cítara; que no haya formación ni menoscabo es
故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。
[como] cuando Zhao no toca la cítara. Zhao Wen tocando la cítara, Shi Kuang marcando el compás con su vara, Huizi apoyado en el sicómoro: el saber de estos tres maestros casi [alcanzaba la perfección]; todos ellos fueron grandes en lo suyo y por eso se les recuerda hasta hoy. Pero precisamente porque lo amaban, se diferenciaban de los demás; y porque lo amaban, querían hacerlo evidente [a los otros].✦
Zhao Wen, célebre tañedor de la cítara qin: al tocar unas notas, deja de sonar otras; solo sin tocar están todas completas. Shi Kuang, músico ciego de la corte de Jin. Huizi (Hui Shi), sofista amigo y contrincante de Zhuangzi, que discutía apoyado en un árbol.
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。
Querían hacer evidente lo que no puede hacerse evidente, y así [Huizi] terminó en la oscuridad de [sus discusiones sobre] «lo duro y lo blanco»; y el hijo [de Zhao Wen] terminó con las cuerdas de su padre, sin lograr nada en toda su vida. Si a esto se le puede llamar logro, entonces también yo he logrado algo. Si a esto no se le puede llamar logro, entonces ni las cosas ni yo hemos logrado nada.✦
«Lo duro y lo blanco»: célebre argumento de los sofistas sobre si la dureza y la blancura de una piedra son separables.
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
Por eso el resplandor de la duda que vacila es lo que busca el sabio. Por eso no se sirve [de sus distinciones], sino que se aloja en lo común. A esto se llama recurrir a la claridad.
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。
Supongamos ahora que digo algo aquí. No sé si pertenece a la misma clase que «esto», o si no pertenece a la misma clase. Pertenezca o no pertenezca a la misma clase, al formar clase con ello ya no se distingue de «aquello». Aun así, déjenme intentar decirlo.
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
Hay un comienzo. Hay un todavía-no-haber-comenzado-a-haber-comienzo. Hay un todavía-no-haber-comenzado-a-haber-un-todavía-no-haber-comenzado-a-haber-comienzo. Hay el haber. Hay el no haber. Hay un todavía-no-haber-comenzado-a-haber-no-haber. Hay un todavía-no-haber-comenzado-a-haber-un-todavía-no-haber-comenzado-a-haber-no-haber.✦
You y wu, «haber / no haber», «ser / no ser», «algo / nada». La regresión parodia las especulaciones sobre el origen del mundo: cada principio que se postula exige otro anterior.
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。
De pronto hay el haber y el no haber, y no se sabe, entre el haber y el no haber, cuál es de veras haber y cuál no haber. Ahora bien, yo ya he dicho algo; pero no sé si lo que he dicho ha dicho de veras algo o no ha dicho de veras nada. Nada en el mundo es más grande que la punta de un pelo de otoño, y el monte Tai es pequeño; nadie vive más que un niño muerto en la cuna, y Pengzu murió joven.✦
El «pelo de otoño» es el finísimo pelo que les crece a los animales en otoño, imagen de lo minúsculo. Pengzu, el Matusalén chino, habría vivido unos ochocientos años.
天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。
El cielo y la tierra han nacido conmigo, y los diez mil seres son uno conmigo. Si ya somos uno, ¿cómo puede haber además palabras? Pero si ya he dicho que somos uno, ¿cómo puede no haber palabras? Lo uno y la palabra hacen dos; dos y uno hacen tres.
自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
De aquí en adelante, ni el más hábil calculista podría seguir la cuenta, ¡cuánto menos el hombre común! Si yendo de la nada al haber se llega a tres, ¡qué no será yendo del haber al haber! No vayamos a ninguna parte: apoyémonos en el «así».
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左，有右，，有論，有議，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。
El dao nunca ha tenido límites; la palabra nunca ha tenido constancia. Por causa de [la palabra que dice] «así» aparecen las lindes. Permítanme hablar de esas lindes: hay izquierda, hay derecha, [hay orden, hay deber], hay argumentación, hay deliberación, hay división, hay disputa, hay rivalidad, hay pugna. A esto se llama las ocho virtudes.✦
En la fuente hay aquí un hueco (señalado por la doble coma); el texto recibido dice «hay orden (lun), hay deber (yi)», que completa las ocho «virtudes» (de), aquí en sentido irónico: las capacidades del pensamiento que separa.
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？
Lo que está fuera de las seis direcciones, el sabio lo deja estar y no lo argumenta; lo que está dentro de las seis direcciones, el sabio lo argumenta pero no delibera sobre ello. Sobre los Anales de primavera y otoño, que ordenan el mundo y [guardan] la voluntad de los antiguos reyes, el sabio delibera pero no disputa. Así pues, en el dividir hay algo que no se divide; en el disputar hay algo que no se disputa. Se preguntará: ¿cómo es eso?✦
Las «seis direcciones» (liuhe): los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo; es decir, el universo. Los Anales de primavera y otoño (Chunqiu), crónica del reino de Lu atribuida a Confucio.
聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
El sabio lo guarda en su seno; la gente común disputa para mostrárselo unos a otros. Por eso se dice: el que disputa tiene algo que no ve. El gran dao no se nombra; la gran disputa no habla; la gran benevolencia no es benévola; la gran integridad no es escrupulosa; el gran valor no es agresivo.
道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？
Un dao que brilla no es el dao; una palabra que disputa no alcanza [su objeto]; una benevolencia constante no es completa; una integridad pura no es digna de fe; un valor agresivo no logra nada. Estas cinco cosas son redondas, pero tienden a volverse cuadradas. Por eso, el saber que se detiene en lo que no sabe es lo supremo. ¿Quién conoce la disputa sin palabras, el dao que no se dice?✦
«Redondas… cuadradas»: lo redondo rueda y se adapta; lo cuadrado tiene aristas y se atasca.
若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
Si alguien es capaz de conocerlo, a eso se llama el tesoro del cielo: se vierte en él y no se llena, se saca de él y no se agota, y no se sabe de dónde viene. A esto se llama la luz velada.
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
Por eso, antaño Yao preguntó a Shun: «Quiero atacar a Zong, a Kuai y a Xu’ao. Sentado de cara al sur [en el trono], no me quedo en paz. ¿Por qué será?». Shun respondió: «Esos tres [príncipes] viven todavía entre la maleza y los ajenjos. ¿Por qué no quedarse en paz? Antaño salieron a la vez diez soles, y todos los seres quedaron iluminados; ¡cuánto más [debe iluminar] una virtud que supera al sol!».✦
Yao y Shun, sabios reyes legendarios de la antigüedad. El soberano se sentaba mirando al sur.
De, «virtud», en el sentido de la fuerza o eficacia interior de un ser, no de moralidad.
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！」
Nie Que preguntó a Wang Ni: «¿Sabe usted aquello en lo que todas las cosas coinciden en tener por así?». «¿Cómo iba a saberlo?». «¿Sabe usted lo que no sabe?». «¿Cómo iba a saberlo?». «Entonces, ¿las cosas no pueden conocerse?». «¿Cómo iba a saberlo?».✦
Nie Que («Diente Mellado») y Wang Ni, maestro y discípulo de la tradición taoísta, personajes de nombre burlesco.
雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
»Aun así, déjame intentar decirlo. ¿Cómo sabes que lo que yo llamo saber no es no saber? ¿Cómo sabes que lo que yo llamo no saber no es saber?
且吾嘗試問乎女：「民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
»Además, déjame preguntarte: si un hombre duerme en un lugar húmedo, le dan dolores de cintura y queda medio paralizado; ¿le pasa eso a la anguila? Si vive en lo alto de un árbol, tiembla de miedo y de espanto; ¿les pasa eso a los monos? De estos tres, ¿quién sabe cuál es el lugar correcto para vivir? Los hombres comen [carne de animales criados con] hierba y grano, los ciervos comen pasto, los ciempiés saborean las serpientes, a lechuzas y cuervos les gustan los ratones: de estos cuatro, ¿quién sabe cuál es el sabor correcto?
猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
El mono busca pareja en la mona, el ciervo se une a la cierva, la anguila nada con los peces. Mao Qiang y Li Ji son las que los hombres tienen por bellas; pero si los peces las ven, se hunden en lo hondo; si las ven los pájaros, se echan a volar alto; si las ven los ciervos, huyen al galope. De estos cuatro, ¿quién conoce la belleza correcta del mundo?✦
Mao Qiang y Li Ji, bellezas famosas de la antigüedad.
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！
»A mi modo de ver, los principios de la benevolencia y la justicia, los caminos del «así» y el «no así» están enmarañados y revueltos: ¿cómo podría yo distinguir entre ellos?».
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
Nie Que dijo: «Si usted no conoce lo provechoso y lo dañino, ¿tampoco el hombre perfecto conoce lo provechoso y lo dañino?».
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生无變於己，而況利害之端乎！」
Wang Ni respondió: «¡El hombre perfecto es espiritual! Aunque ardan los grandes pantanos, no puede sentir calor; aunque se hielen el Río y el Han, no puede sentir frío; aunque el rayo violento parta los montes y el viento sacuda el mar, no puede asustarse. Alguien así monta en las nubes y el aire, cabalga el sol y la luna y vaga más allá de los cuatro mares. Muerte y vida no le cambian nada, ¡cuánto menos los principios de lo provechoso y lo dañino!».✦
El «Río» es el Amarillo; el Han, uno de sus afluentes. Para Zhuangzi, el «hombre perfecto» (zhiren) es intocable porque ya no se identifica con nada que pueda ser dañado.
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
Qu Quezi preguntó a Chang Wuzi: «He oído al Maestro [decir] que el sabio no se ocupa de asuntos [del mundo], no persigue el provecho, no huye del daño, no se complace en buscar, no se aferra al dao; que sin hablar dice algo y hablando no dice nada, y que vaga más allá del polvo y la suciedad. El Maestro lo tenía por palabras disparatadas, pero yo lo tengo por la práctica del dao maravilloso. ¿Qué le parece a usted?».✦
Qu Quezi y Chang Wuzi («Maestro del Sicómoro Alto») son personajes inventados. El «Maestro» es Confucio, a quien Chang Wuzi llama por su nombre propio, Qiu.
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
Chang Wuzi respondió: «Esto habría dejado perplejo incluso al Emperador Amarillo, ¿cómo iba Qiu a entenderlo? Además, tú haces cuentas demasiado pronto: ves un huevo y ya esperas que cante el gallo al amanecer; ves una bola de ballesta y ya esperas un búho asado.✦
El Emperador Amarillo (Huangdi), soberano mítico, venerado por los taoístas.
予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？旁日月，挾宇宙？為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
»Voy a decirte unas palabras a la ligera; escúchalas tú también a la ligera. ¿Qué tal esto? [El sabio] se arrima al sol y a la luna, lleva bajo el brazo el espacio y el tiempo, se funde con todo en perfecta unión, deja la confusión tal como está y tiene por iguales a los siervos y a los honrados.✦
«Espacio y tiempo» traduce yuzhou, literalmente «los cuatro puntos y lo de arriba y abajo» y «el pasado y el presente»: hoy, «universo».
眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。
»La gente común se afana y se agita; el sabio es torpe y simple: participa de diez mil años y en ellos forma una sola pureza. Todos los seres son así, y de este modo se envuelven unos a otros.
予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！
»¿Cómo sé yo que amar la vida no es un engaño? ¿Cómo sé yo que temer la muerte no es [como] el que se perdió de niño y no sabe volver a casa? Li Ji era hija del guardián de la frontera de Ai. Cuando el reino de Jin la tomó, lloró hasta empapar de lágrimas su vestido; pero cuando llegó al palacio del rey, compartió con él su lecho cuadrado y comió carnes exquisitas, se arrepintió de haber llorado. ¿Cómo sé yo que los muertos no se arrepienten de haber suspirado antes por la vida?✦
Li Ji, cautiva tomada por el duque Xian de Jin (s. VII a. C.), que llegó a ser su favorita.
「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，
»El que sueña que bebe vino, al amanecer llora; el que sueña que llora, al amanecer sale de caza. Mientras sueña, no sabe que sueña; dentro del sueño incluso interpreta su sueño, y solo al despertar sabe que era un sueño. Y habrá un gran despertar, después del cual sabremos que esto es un gran sueño;
而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！
»pero los necios se creen despiertos y, con aire entendido, piensan que lo saben. ¡Señores! ¡Pastores! ¡Qué obstinación!✦
«Señores… pastores»: los gobernantes y los gobernados (o los que se creen pastores de pueblos), seguros todos de su papel en el sueño.
丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
»Qiu y tú, ambos están soñando; y yo, que digo que sueñas, también sueño. Estas palabras tienen por nombre «la suprema extrañeza». Si después de diez mil generaciones se encontrara una sola vez a un gran sabio que supiera desentrañarlas, sería como encontrarlo entre la mañana y la tarde.
「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？
»Supongamos que tú y yo discutimos. Si tú me vences y yo no te venzo, ¿tienes tú de veras razón y yo de veras no? Si yo te venzo y tú no me vences, ¿tengo yo de veras razón y tú de veras no?
其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？
»¿Tiene uno razón y el otro no? ¿Tenemos razón los dos, o ninguno de los dos? Tú y yo no podemos saberlo el uno del otro, y los demás estarán todavía más a oscuras. ¿A quién pondré para que decida?
使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！
»¿Pondré a alguien que piense como tú para que decida? Si ya piensa como tú, ¿cómo va a decidir? ¿Pondré a alguien que piense como yo? Si ya piensa como yo, ¿cómo va a decidir? ¿Pondré a alguien que piense distinto de ti y de mí? Si ya piensa distinto de ti y de mí, ¿cómo va a decidir? ¿Pondré a alguien que piense como tú y como yo? Si ya piensa como tú y como yo, ¿cómo va a decidir?
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
»Así pues, ni tú ni yo ni los demás podemos saberlo; ¿hemos de esperar a algún otro?
化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯，
»Las voces cambiantes [de las disputas] dependen unas de otras, como si no dependieran. Armonizarlas con la igualdad del cielo, dejarlas seguir su libre curso: así se agotan los años. ¿Qué es armonizarlas con la igualdad del cielo? Digo: [tener por] así lo que no es así, [tener por] tal lo que no es tal. Si lo que es así fuera de veras así, su diferencia con lo que no es así no daría lugar a disputa; si lo que es tal fuera de veras tal, su diferencia con lo que no es tal no daría lugar a disputa;✦
Tian ni, «la igualdad (o el límite) del cielo»: el equilibrio natural en que los opuestos se compensan. En esta fuente la frase «Las voces cambiantes…» aparece antes que en el orden recibido, donde sigue a «no daría lugar a disputa»; por eso «así se agotan los años» se repite en la unidad siguiente.
所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
»así se agotan los años. Olviden los años, olviden lo justo, déjense llevar a lo ilimitado y, por eso, habiten en lo ilimitado».
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」
La penumbra preguntó a la sombra: «Hace un momento caminabas, ahora te detienes; hace un momento estabas sentada, ahora te levantas. ¿Por qué no tienes una conducta propia?».✦
Wangliang, la penumbra: la franja tenue que rodea a la sombra y depende de ella, como la sombra depende del cuerpo.
景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」
La sombra respondió: «¿Soy yo así porque dependo de algo? ¿Y aquello de lo que dependo es así porque depende a su vez de algo? ¿Dependo yo como las escamas de la serpiente o las alas de la cigarra? ¿Cómo voy a saber por qué soy así? ¿Cómo voy a saber por qué no soy así?».
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
Antaño Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba feliz, contenta de sí y a su gusto. No sabía que era Zhou. De pronto despertó, y era Zhou, inconfundible y sorprendido. No sabía si era Zhou que había soñado ser mariposa, o una mariposa que soñaba ser Zhou. Entre Zhou y la mariposa tiene que haber alguna diferencia. A esto se llama la transformación de las cosas.✦
Zhuang Zhou es el nombre propio de Zhuangzi.
«La transformación de las cosas» (wuhua): el paso incesante de una forma de ser a otra, en el que ninguna identidad es definitiva.
Fuente del texto original: Texto chino: edición del Chinese Ancient Texts (CHANT) en el Kanseki Repository (Christian Wittern), CC BY-SA 4.0; obra de dominio público. Los signos （ ） y 〔 〕 son marcas del editor (texto suprimido y añadido). La columna china se distribuye con esa misma licencia.