Saltar al contenido
OriGen Biblioteca de Conciencia Activa
‹ Filocalia (selección)
Cristianismo · Filocalia (selección)

Capítulo 5 · Máximo el Confesor: Centurias sobre el amor (segunda a cuarta)

Μαξίμου Ὁμολογητοῦ Κεφάλαια περὶ ἀγάπης

II.1

α΄. Ὁ γνησίως τόν Θεόν ἀγαπῶν, οὗτος καί ἀπερισπάστως πάντως προσεύχεται· καί ὁ ἀπερισπάστως πάντως προσευχόμενος, οὗτος καί γνησίως τόν Θεόν ἀγαπᾷ. Οὐκ εὔχεται δέ ἀπερισπάστως, ὅ τινι ἐπιγείων ἔχων τόν νοῦν προσηλωμένον· οὐκ ἄρα ἀγαπᾷ τόν Θεόν, ὅ τινι τῶν ἐπιγείων ἔχων τόν νοῦν δεδεμένον.

El que ama genuinamente a Dios, ese también ora del todo sin distracción; y el que ora del todo sin distracción, ese también ama genuinamente a Dios. Pero no ora sin distracción quien tiene su mente clavada en alguna de las cosas terrenas; luego no ama a Dios quien tiene su mente atada a alguna de las cosas de la tierra.✦

II.2

β΄. Ὁ νοῦς πράγματι χρονίζων αἰσθητῷ, πάθος ἔχει πάντως πρός αὐτό· οἷον ἐπιθυμίας, ἤ λύπης, ἤ ὀργῆς, ἤ μνησικακίας· καί εἰ μή τοῦ πράγματος ἐκείνου καταφρονεῖ, τοῦ πάθους ἐκείνου ἐλευθεροῦσθαι οὐ δύναται.

La mente que se demora en una cosa sensible tiene de seguro alguna pasión hacia ella —como concupiscencia, tristeza, ira o rencor—; y si no desprecia aquella cosa, no puede liberarse de dicha pasión.

II.3

γ΄. Τά μέν πάθη τοῦ νοῦ κρατοῦντα συνδεσμοῦσιν αὐτόν τοῖς πράγμασι τοῖς ὑλικοῖς· καί τοῦ Θεοῦ χωρίσαντα, αὐτοῖς ἐνασχολεῖσθαι ποιοῦσιν. ἡ δέ τοῦ Θεοῦ ἀγάπη κρατήσασα, λύει αὐτόν τῶν δεσμῶν· παραφρονεῖν πείθουσα οὐ μόνόν τῶν αἰσθητῶν πραμγάτων, ἀλλά καί αὐτῆς ἡμῶν τῆς προσκαίρου ζωῆς.

Las pasiones que dominan a la mente la encadenan a las cosas materiales y, separándola de Dios, hacen que se ocupe en ellas; mas el amor de Dios, cuando prevalece, la desata de sus cadenas, persuadiéndola a despreciar no solo las cosas sensibles, sino incluso nuestra propia vida pasajera.

II.4

δ΄. Ἔργον τῶν ἐντολῶν,ψιλά ποιεῖν τά τῶν πραγμάτων νοήματα· ἀναγνώσεως δέ καί θεωρίας, ἄϋλον καί ἀνείδεον τόν νοῦν ἀπεργάζεσθαι· ἐκ δέ τούτου συμβαίνει, τό ἀπερισπάστως προσεύχεσθαι.

Obra de los mandamientos es hacer simples y desnudos de pasión los pensamientos de las cosas; obra de la lectura y de la contemplación es volver a la mente inmaterial y sin forma; y de esto resulta el orar sin distracción.

II.5

ε΄. Οὐκ ἀρκεῖ πρακτική μέθοδος πρός τό τελείως τόν νοῦν παθῶν ἐλευθερωθῆναι, ὥστε δυνηθῆναι αὐτόν ἀπερισπάστως προσεύχεσθαι, εἰ μή καί διάφοροι αὐτόν διαδέξονται πνευματικαί θεωρίαι. Ἡ μέν γάρ, ἀκρασίας καί μίσους μόνον τόν νοῦν ἐλευθεροῖ· αἱ δέ, καί λήθης καί ἀγνοίας αὐτόν ἀπαλλάττουσι· καί οὕτω δυνήσεται ὡς δεῖ προσεύξασθαι.

No basta el método práctico para liberar perfectamente a la mente de las pasiones de modo que pueda orar sin distracción, si no la suceden también diversas contemplaciones espirituales. Porque la práctica solo libera a la mente de la intemperancia y del odio, mientras que las contemplaciones la libran además del olvido y de la ignorancia; y así podrá orar como es debido.

II.6

στ΄. Τῆς καθαρᾶς προσευχῆς δύο εἰσίν ἀκρόταται καταστάσεις· ἡ μέν, τοῖς πρακτικοῖς· ἡ δέ, τοῖς θεωρητικοῖς ἐπισυμβαίνουσα. Καί ἡ μέν, ἐκ φόβου Θεοῦ καί ἐλπίδος ἀγαθῆς τῇ ψυχῇ ἐγγίνεται· ἡ δέ, ἀπό θείου ἔρωτος καί ἀκροτάτης καθάρσεως. Γνωρίσματα δέ τοῦ μέν πρώτου μέτρου, τό ἐν τῷ συναγαγεῖν τόν νοῦν ἐκ πάντων τῶν τοῦ κόσμου νοημάτων, καί ὡς αὐτῷ αὐτοῦ περισταμένου τοῦ Θεοῦ, ὥσπερ καί παρέστη, ποιεῖσθαι τάς προσευχάς ἀπερισπάστως καί ἀνενοχλήτως· τοῦ δέ δευτέρου, τό ἐν αὐτῇ τῇ ὁρμῇ τῆς προσευχῆς ἁρπαγῆναι τόν νοῦν ὑπό τοῦ θείου καί ἀπείρου φωτός, καί μήτε ἑαυτοῦ μήτε τινός ἄλλου τῶν ὄντων τό σύνολον ἐπαισθάνεσθαι, εἰ μή μόνου τοῦ διά τῆς ἀγάπης ἐν αὐτῷ τήν τοιαύτην ἔλλαμψιν ἐνεργοῦντος. Τότε δέ καί περί τούς περί Θεοῦ λόγους κινούμενος, καθαράς καί τρανάς τάς περί αὐτοῦ λαμβάνει ἐμφάσεις.

Dos son los estados supremos de la oración pura: uno que sobreviene a los activos (τοῖς πρακτικοῖς) y otro a los contemplativos (τοῖς θεωρητικοῖς). El primero nace en el alma del temor de Dios y de la buena esperanza; el segundo, del eros divino (ἀπὸ θείου ἔρωτος) y de la purificación extrema. Señales de la primera medida son recoger la mente de todos los pensamientos del mundo y hacer las oraciones sin distracción ni molestia como si Dios mismo estuviera presente ante uno, tal como en verdad lo está; señales de la segunda son que, en el impulso mismo de la oración, la mente sea arrebatada por la luz divina e infinita y no se sienta en absoluto ni a sí misma ni a ningún otro de los seres, sino únicamente a Aquel que por medio del amor obra en ella semejante iluminación (ἔλλαμψις). Y entonces, movida acerca de las razones de Dios, recibe claras y nítidas impresiones acerca de Él.

II.7

ζ΄. Ὅ τις ἀγαπᾷ, τούτου καί ἀντέχεται πάντως· καί πάντων τῶν πρός τοῦτο ἐμποδιζόντων αὐτῷ, καταφρονεῖ, ἵνα μή αὐτοῦ στερηθῇ, καί τόν Θεόν ἀγαπῶν, ἐπιμελεῖται καθαρᾶς προσευχῆς· καί πᾶν πάθος πρός τοῦτο ἐμποδίζον αὐτῷ, ἀποβάλλει ἐξ ἑαυτοῦ.

A lo que uno ama, a eso también se aferra de todo punto, y desprecia todo cuanto se lo impide para no verse privado de ello; así quien ama a Dios cuida de la oración pura y arroja de sí toda pasión que se lo estorbe.

II.8

η΄. Ὁ τήν μητέρα τῶν παθῶν ἀποβαλών φιλαυτίαν, καί τά λοιπά εὐχερῶς σύν Θεῷ ἀποτίθεται· οἷον ὁργήν, λύπην, μνησικακίαν, καί τά ἑξῆς· ὁ δέ ὑπό τοῦ πρώτου κρατούμενος, ὑπό τοῦ δευτέρου, κἄν μή θέλῃ, τιτρώσκεται. Φιλαυτία δέ ἐστι, τό πρός τό σῶμα πάθος.

El que arroja de sí la filautía (φιλαυτία, el amor egoísta al propio cuerpo), que es la madre de las pasiones, depone fácilmente con la ayuda de Dios también todas las demás —como la ira, la tristeza, el rencor y las restantes—; pero quien es dominado por la primera es herido también por las segundas, aunque no quiera. La filautía es la pasión hacia el cuerpo.

II.9

θ΄. Διά τάς πέντε ταύτας αἰτίας οἱ ἄνθρωποι ἀγαπῶσιν ἀλλήλους, εἴτε ἐπαινετῶς, εἴτε ψεκτῶς. Οἷον, ἤ διά τόν Θεόν, ὡς ὁ ἐνάρετος πάντας, καί ὡς ὁ τόν ἐνάρετον κἄν μήπω ἐνάρετος· ἤ διά φύσιν, ὡς οἱ γονεῖς τά τέκνα, καί ἔμπαλιν· ἤ διά κενοδοξίαν, ὡς ὁ δοξαζόμενος τόν δοξάζοντα· ἤ διά φιλαργυρίαν, ὡς ὁ πλούσιον διά λῆψιν· ἤ διά φιληδονίαν, ὡς ὁ τήν γαστέρα θεραπευόμενος καί τά ὑπό γαστέρα. Καί ἡ μέν πρώτη, ἐπαινετή· ἡ δέ δευτέρα, μέση· αἱ δέ λοιπαί, ἐμπαθεῖς.

Por estas cinco causas se aman los seres humanos unos a otros, ya sea de modo laudable o censurable: o por Dios, como el virtuoso ama a todos y como quien aún no es virtuoso ama al virtuoso; o por naturaleza, como los padres aman a los hijos y viceversa; o por vanagloria, como el alabado ama al que lo alaba; o por avaricia, como quien ama al rico por recibir algo; o por amor al placer, como quien sirve a su vientre y a lo que está debajo del vientre. La primera causa es laudable; la segunda, intermedia; y las restantes, apasionadas.

II.10

ι΄. Ἐάν τινάς μέν μισῇς, τινάς δέ οὐδέ ἀγαπᾷς οὐδέ μισῇς· ἑτέρους δέ ἀγαπᾷς, ἀλλά συμμέτρως· ἄλλους δέ σφόδρα ἀγαπᾷς· ἐκ ταύτης τῆς ἀνισότητος, γνῶθι ὅτι μακράν εἶ τῆς τελείας ἀγάπης, ἥτις ὑποτίθεται πάντα ἄνθρωπον ἐξ ἴσου ἀγαπῆσαι .

Si a unos odias, a otros ni amas ni odias, a otros los amas medianamente y a otros los amas en extremo, conoce por esta desigualdad que estás lejos del amor perfecto, el cual presupone amar a todo ser humano por igual.

II.11

ια΄. Ἔκκλινον ἀπό κακοῦ, καί ποίησον ἀγαθόν. Τουτέστι, Πολέμησον τούς ἐχθρούς, ἵνα μειώσῃς τά πάθη· ἔπειτα δέ νῆφε, ἵνα μή αὐξήσωσι. Καί πάλιν· Πολέμησον, ἵνα κτήσῃ τάς ἀρετάς· καί μετέπειτα νῆφε, ἵνα αὐτάς διαφυλάξῃς. Καί τοῦτο ἄν εἴη, τό ἐργάζεσθαι, καί φυλάσσειν.

«Apártate del mal y haz el bien» [Sal 34:15]: esto es, combate a tus enemigos para disminuir las pasiones, y luego mantente sobrio (νῆφε) para que no vuelvan a crecer. Y de nuevo: combate para adquirir las virtudes, y después mantente sobrio para conservarlas. Y esto es en verdad el «labrar y guardar» [Gn 2:15].

II.12

ιβ΄. Οἱ κατά συγχώρησιν Θεοῦ πειράζοντες ἡμᾶς, ἤ τό ἐπιθυμητικόν τῆς ψυχῆς ἐκθερμαίνουσιν, ἤ τό θυμικόν ἐκταράσσουσιν, ἤ τό λογικόν ἐπισκοτίζουσιν, ἤ τό σῶμα ὀδύναις περιβάλλουσιν, ἤ τά σωματικά διαρπάζουσιν.

Quienes por permisión de Dios nos tientan, o bien inflaman la parte concupiscible del alma, o perturban la irascible, u oscurecen la racional, o rodean el cuerpo de dolores, o arrebatan los bienes corporales.

II.13

ιγ΄. Ἤ δι᾿ ἑαυτῶν ἡμᾶς οἱ δαίμονες ἐκπειράζουσιν, ἤ τούς μή φοβουμένους τόν Κύριον καθ᾿ ἡμῶν ἐφοπλίζουσιν. Καί δι᾿ ἑαυτῶν μέν, ὅταν ἐκ τῶν ἀνθρώπων ἰδιάσωμεν, ὥσπερ τόν Κύριον ἐν τῇ ἐρήμῳ· διά τῶν ἀνθρώπων δέ, ὅταν μετά τῶν ἀνθρώπων συνδιατρίψωμεν, ὥσπερ καί τόν Κύριον διά τῶν Φαρισαίων. Ἀλλ᾿ ἡμεῖς εῖς τόν τύπον ἡμῶν ἀποβλεπόμενοι, ἀμφοτέρωθεν αὐτούς ἀποκρουσώμεθα.

O bien los demonios nos tientan por sí mismos, o bien arman contra nosotros a los que no temen al Señor: por sí mismos cuando nos retiramos en soledad lejos de los hombres, como tentaron al Señor en el desierto; y por medio de los hombres cuando convivimos con ellos, como también probaron al Señor por medio de los fariseos. Mas nosotros, mirando a nuestro Modelo, rechacémoslos por ambos lados.

II.14

ιδ΄. Ὅταν ἄρχηται ὁ νοῦς εἰς τήν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ προκόπτειν, τότε καί ὁ δαίμων τῆς βλασφημίας ἄρχεται ἐκπειράζειν αὐτόν· καί τοιούτους αὐτῷ λογισμούς ὑποβάλλει, οἷους ἀνθρώπων μέν οὐδείς, μόνος δέ ὁ τούτων πατήρ διάβολος ἐφευρίσκει. Τοῦτο δέ ποιεῖ, φθονῶν τῷ θεοφιλεῖ· ἵνα εἰς ἀπόγνωσιν ἐλθών ὡς τοιαῦτα διανοηθείς, μηκέτι τολμήσῃ διά τῆς συνήθους προσευχῆς πρός αὐτόν ἀναπτῆναι. Οὐδέν δέ ἐντεῦθεν ὠφελεῖται ὁ ἀλάστωρ πρός τόν ἴδιον σκοπόν· ἀλλά καί μᾶλλον βεβαιοτέρους ἡμᾶς ἀπεργάζεται. Πολεμούμενοι γάρ καί ἀντιπολεμοῦντες, δοκιμώτεροι καί γνησιώτεροι εἰς τήν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ εὑρισκόμεθα. Ἡ δέ ῥομφαία αὐτοῦ, εἰσέλθοι εἰς τήν καρδίαν αὐτοῦ, καί τά τόξα αὐτοῦ συντριβείη.

Cuando la mente comienza a progresar en el amor de Dios, entonces el demonio de la blasfemia empieza a tentarla y le sugiere pensamientos tales que ningún ser humano, sino únicamente su padre el diablo, podría inventar. Y hace esto por envidia hacia el amigo de Dios, para que, cayendo en desesperación por haber pensado tales cosas, ya no se atreva a volar hacia Dios mediante su oración habitual. Pero nada gana con ello el destructor para su propósito, sino que más bien nos vuelve más firmes; pues siendo combatidos y combatiendo a nuestra vez, somos hallados más probados y más genuinos en el amor de Dios.

II.15

ιε΄. Ὁ νοῦς ἐπιβάλλων τοῖς ὁρατοῖς, κατά φύσιν νοεῖ τά πράγματα διά μέσης τῆς αἰσθήσεως· καί οὔτε ὁ νοῦς κακόν, οὔτε τό κατά φύσιν νοεῖν· οὔτε δέ τά πράγματα, οὔτε ἡ αἴσθησις· Θεοῦ γάρ εἰσι ταῦτα τά ἔργα. Τί οὖν ἐστι τό κακόν; Δῆλον ὅτι τό πάθος τοῦ κατά φύσιν νοήματος, ὅπερ δύναται μή εἶναι ἐν τῇ τῶν νοημάτων χρήσει, ἐάν ὁ νοῦς γρηγορῇ.

Cuando la mente se aplica a las cosas visibles, conoce conforme a la naturaleza las cosas por medio de los sentidos; y ni la mente es mala, ni el conocer conforme a la naturaleza, ni las cosas, ni los sentidos: pues todas estas son obras de Dios. ¿Qué es, entonces, el mal? Es evidente que es la pasión que se adhiere al pensamiento natural, la cual puede no existir en el uso de los pensamientos si la mente se mantiene despierta y vigilante.

II.16

ιστ΄. Πάθος ἐστί κίνησις ψυχῆς παρά φύσιν, ἤ ἐπί φιλίαν ἄλογον, ἤ ἐπί μῖσος ἄκριτον, ἤ τινος, ἤ διά τι τῶν αἰσθητῶν. Οἷον ἐπί μέν φιλίαν ἄλογον, ἤ βρωμάτων, ἤ γυναικός, ἤ χρημάτων, ἤ δόξης παρερχομένης, ἤ τινος ἄλλου τῶν αἰσθητῶν, ἤ διά ταῦτα.Ἐπί μῖσος δέ ἄκριτον· οἷον ἤ τινος τῶν προειρημένων, ὡς εἴρηται, ἤ πρός τινα διά ταῦτα.

Pasión es un movimiento del alma contra la naturaleza, ya sea hacia un afecto irracional o hacia un odio sin discernimiento por alguna de las cosas sensibles o a causa de ella: por ejemplo, hacia un afecto irracional de manjares, o de mujer, o de riquezas, o de gloria pasajera, o de cualquier otra cosa sensible; o bien hacia un odio sin discernimiento contra alguna de las cosas mencionadas o contra alguien por causa de ellas.✦

II.17

ιζ΄. Ἤ πάλιν κακία ἐστίν, ἡ ἐσφαλμένη κρίσις τῶν νοημάτων, ᾗ ἐπακολουθεῖ ἡ παράχρησις τῶν πραγμάτων. Οἷον ὡς ἐπί τῆς γυναικός, ἡ ὀρθή κρίσις τῆς συνουσίας, ὁ σκοπός ἐστι τῆς παιδοποιίας.Ὁ οὖν εἰς τήν ἡδονήν ἀποβλεψάμενος, ἐσφάλη περί τήν κρίσιν, τό μή καλόν ὡς καλόν ἡγησάμενος. Ὁ γοῦν τοιοῦτος, παραχρῆται γυναικί συνουσιαζόμενος. Καί ἐπί τῶν ἄλλων πραγμάτων καί νοημάτων.

O de nuevo: el vicio es el juicio errado sobre los pensamientos, al cual sigue el mal uso (παράχρησις) de las cosas. Por ejemplo, respecto de la unión conyugal, el recto juicio mira a la procreación de la vida; quien mira únicamente al placer yerra en el juicio, considerando como bien en sí lo que no lo es, y abusa así de la relación. Y lo mismo ocurre respecto de las demás cosas y pensamientos.

II.18

ιη΄. Ὅτε τόν νοῦν σου οἱ δαίμονες τῆς σωφροσύνης ἐκβαλόντες, τοῖς τῆς προνείας λογισμοῖς περικυκλώσωσι, τότε μετά δακρύων λέγε πρός τόν Δεσπότην· Ἐκβαλόντες με νῦν περιεκύκλωσάν με, τό ἀγαλλίαμά μου λύτρωσαί με, ἀπό τῶν κυκλωσάντων με· καί σώζῃ.

Cuando los demonios, arrojando a tu mente de la templanza, la cerquen con los pensamientos de la lujuria, di con lágrimas al Soberano: «Habiéndome arrojado, ahora me han cercado; oh júbilo mío, redímeme de los que me rodean» [Sal 16:11; 31:7], y serás salvo.

II.19

ιθ΄. Βαρύς ὁ τῆς πορνείας δαίμων, καί σφοδρῶς ἐπιτίθεται τοῖς κατά τοῦ πάθους ἀγωνιζομένοις· καί μάλιστα ἐν τῇ ἀμελείᾳ τῆς διαίτης, καί ἐν ταῖς συντυχίαις τῶν γυναικῶν. Λεληθότως γάρ τῇ λειότητι τῆς ἡδονῆς ὑποκλέπτων τόν νοῦν, μετέπεια ἐπεμβαίνει διά τῆς μνήμης ἡσυχάζοντι, τό τε σῶμα ἐμπυρίζων, καί ποικίλας μορφάς τῷ νῷ παριστῶν. Διό καί πρός τήν συγκατάθεσιν τῆς ἁμαρτίας αὐτόν ἐκκαλεῖται· ἅς ἐάν θέλῃς μή ἐγχρονίζειν ἐν σοί, νηστείαν ἀναλαβοῦ καί κόπον καί ἀγρυπνίαν, καί τήν καλήν ἡσυχίαν μετά ἐκτενοῦς προσευχῆς.

Pesado es el demonio de la fornicación y ataca con vehemencia a los que luchan contra la pasión, sobre todo en el descuido del régimen de comida y en los encuentros imprudentes. Pues robando ocultamente la mente con la suavidad del placer, después la asalta a través de la memoria cuando practica la quietud (ἡσυχάζοντι), encendiendo el cuerpo y presentando variadas formas al intelecto para arrastrarlo al consentimiento; si no quieres que esas imágenes demoren en ti, asume el ayuno, el trabajo, la vigilia y la buena quietud (ἡσυχία) con oración intensa.

II.20

κ΄. Οἱ τήν ψυχήν ἡμῶν ἀεί ζητοῦντες, διά τῶν ἐμπαθῶν λογισμῶν ζητοῦσιν, ἵνα αὐτήν εἰς τήν κατά διάνοιαν, ἤ τήν κατ᾿ ἐνέργειαν ἁμαρτίαν ἐμβάλωσιν. Ὅταν οὖν εὕρωσι τόν νοῦν μή παραδεχόμενον, τότε αἰσχυνθήσονται καί ἐντραπήσονται· ὅταν δέ τῇ πνευματικῇ θεωρίᾳ ἐνασχολούμενον, τότε ἀποστραφήσονται καί καταισχυνθήσονται σφόδρα διά τάχους.

Quienes buscan siempre perder nuestra alma la buscan por medio de los pensamientos apasionados, para precipitarla al pecado de pensamiento o de obra. Cuando, pues, encuentran a la mente sin admitirlos, quedan avergonzados y confundidos; y cuando la hallan ocupada en la contemplación espiritual, se vuelven atrás y son confundidos muy rápidamente [cf. Sal 6:11].

II.21

κα΄. Διακόνου λόγον ἐπέχει, ὁ πρός τούς ἱερούς ἀγῶνας ἀλείφων τόν νοῦν, καί τούς ἐμπαθεῖς λογισμούς ἀπελεύνων ἀπ᾿ αὐτοῦ· πρεσβυτέρου δέ, ὁ εἰς τήν γνῶσιν τῶν ὄντων φωτίζων, καί τήν ψευδώνυμον γνῶσιν ἐξαφανίζων· ἐπισκόπου δέ, ὁ τῷ ἁγίῳ μύρῳ τελειῶν τῆς γνώσεως τῆς προσκυνητῆς καί ἁγίας Τριάδος.

Función de diácono ejerce aquel que unge su mente para los combates sagrados y ahuyenta de ella los pensamientos apasionados; de presbítero, el que la ilumina en el conocimiento de los seres y disipa el falso conocimiento; y de obispo, el que la perfecciona con el santo mirra del conocimiento de la adorable y santa Trinidad.

II.22

κβ΄. Ἀσθενοῦσι μέν οἱ δαίμονες, ὅταν διά τῶν ἐντολῶν μειῶνται τά πάθη τά ἐν ἡμῖν· ἀπόλλυνται δέ, ὅταν εἰς τέλος διά τῆς ἀπαθείας τῆς ψυχῆς ἐξαφανίζωνται, μηκέτι εὑρίσκοντες τά δι᾿ ὧν ἐν αὐτῇ εὑρίσκοντο καί ἐπολέμουν αὐτήν· καί τοῦτο ἄν εἴη τό, Ἀσθενήσουσι, καί ἀπολοῦνται ἀπό προσώπου σου.

Los demonios se debilitan cuando mediante los mandamientos disminuyen en nosotros las pasiones; y perecen cuando finalmente desaparecen por completo mediante la impasibilidad (ἀπάθεια) del alma, al no hallar ya aquello por medio de lo cual se encontraban en ella y la combatían; y esto es lo dicho: «Se debilitarán y perecerán delante de tu faz» [Sal 9:4].

II.23

κγ΄. Οἱ μέν τῶν ἀνθρώπων διά φόβον ἀνθρώπινον τῶν παθῶν ἀπέχονται· οἱ δέ, διά κενοδοξίαν· ἄλλοι δέ, δι᾿ ἐγκράτειαν· ἕτεροι δέ, διά θείων κριμάτων τῶν παθῶν ἐλευθεροῦνται.

Unos se abstienen de las pasiones por temor humano; otros, por vanagloria; otros, por templanza; y otros son liberados de las pasiones por los divinos juicios.

II.24

κδ΄. Πάντες οἱ λόγοι τοῦ Κυρίου, τά τέσσαρα ταῦτα περιέχουσι· τάς ἐντολάς, τά δόγματα, τάς ἀπειλάς, τάς ἐπαγγελίας· καί πᾶσαν σκληραγωγίαν διά ταῦτα ὑπομένομεν· οἷον, νηστείας, ἀγρυπνίας, χαμευνίας, κόπους καί μόχθους ἐν διακονίαις, ὕβρεις, ἀτιμίας, στρεβλώσεις, θανάτους, καί τά ὅμοια. Διά γάρ τούς λόγους τῶν χειλῶν σου, φησίν, ἐγώ ἐφύλαξα ὁδούς σκληράς.

Todas las palabras del Señor contienen estas cuatro cosas: los mandamientos, los dogmas, las amenazas y las promesas; y por causa de ellas soportamos toda austeridad —como ayunos, vigilias, dormir en tierra, fatigas y trabajos en el servicio, ultrajes, deshonras, tormentos y muertes—; «pues por las palabras de Tus labios —dice— yo guardé caminos duros» [Sal 16:4].

II.25

κε΄. Μισθός τῆς ἐγκρατείας, ἡ ἀπάθεια· τῆς δέ πίστεως, ἡ γνῶσις· καί ἡ μέν ἀπάθεια, τίκτει τήν διάκρισιν· ἡ δέ γνῶσις, τήν εἰς θεόν ἀγάπην .

Recompensa de la templanza es la impasibilidad, y de la fe es el conocimiento; y la impasibilidad engendra el discernimiento (διάκρισις), mientras que el conocimiento engendra el amor hacia Dios.

II.26

κστ΄. Πρακτικήν μέν ὁ νοῦς κατορθῶν, εἰς φρόνησιν προκόπτει· θεωρητικήν δέ, εἰς γνῶσιν. Τῆς μέν γάρ ἐστιν, εἰς διάκρισιν ἀρετῆς καί κακίας φέρειν τόν ἀγωνιζόμενον· τῆς δέ, εἰς τούς περί ἀσωμάτων καί σωμάτων λόγους ἄγειν τόν μέτοχον. Τῆς δέ θεολογικῆς χάριτος, τοτηνικαῦτα καταξιοῦται, ὁπηνίκα τά προειρημένα πάντα διά τῶν τῆς ἀγάπης πτερῶν διαπεράσας, καί ἐν Θεῷ γενόμενος, τόν περί αὐτοῦ λόγον διά τοῦ πνεύματος, ὡς ἀνθρωπίνῳ νῷ δυνατόν, διασκοπήσει.

Cuando la mente lleva a buen término la vida práctica, progresa hacia la prudencia; y cuando lleva a buen término la contemplativa, hacia el conocimiento. Porque propio de la primera es llevar al luchador al discernimiento de la virtud y del vicio; y propio de la segunda, conducir al partícipe a las razones acerca de las cosas incorpóreas y corpóreas. Y es considerado digno de la gracia teológica cuando, habiendo atravesado con las alas del amor todas las cosas antedichas y llegando a estar en Dios, contempla por medio del Espíritu la razón acerca de Él en cuanto es posible al intelecto humano.

II.27

κζ΄. Θεολογεῖν μέλλων, μή τούς κατ᾿ αὐτόν ζητήσῃς λόγους (οὐ μή γάρ εὕρῃ ἀνθρώπινος νοῦς· ἀλλ᾿ οὐδέ ἄλλου τινός τῶν μετά Θεόν), ἀλά τούς περί αὐτόν, ὡς οἷόν τε, διασκόπει. Οἷον τούς περί ἀϊδιότητος, ἀπειρίας τε καί ἀοριστίας, ἀγαθότητός τε καί σοφίας καί δυνάμεως, δημιουργικῆς τε καί προνοητικῆς, καί κριτικῆς τῶν ὄντων. Οὗτος γάρ ἐν ἀνθρώποις μέγας θεολόγος, ὁ τούτων τούς λόγους κἄν ποσῶς ἐξευρίσκων.

Cuando vayas a teologizar, no busques las razones de Dios según lo que Él es en Sí mismo —pues no las hallará el intelecto humano, ni tampoco ningún otro de los seres después de Dios—, sino contempla en cuanto sea posible las cosas que están en torno a Él (τοὺς περὶ αὐτόν): como las que conciernen a Su eternidad, infinitud e indeterminación, y a Su bondad, sabiduría y potencia creadora, providente y juzgadora de los seres. Pues grande teólogo entre los hombres es aquel que descubre siquiera en cierta medida las razones de estas cosas.

II.28

κη΄. Δυνατός ἀνήρ, ὁ τῇ πράξει τήν γνῶσιν συζεύξας. Τῇ μέν γάρ, τήν ἐπιθυμίαν μαραίνει καί τόν θυμόν ἡμεροῖ· τῇ δέ, τόν νοῦν πτεροῖ, καί πρός Θεόν ἐκδημεῖ.

Varón fuerte es el que une el conocimiento a la práctica; pues con la práctica marchita la concupiscencia y amansa el furor, y con el conocimiento da alas a la mente y emigra hacia Dios.

II.29

κθ΄. Ὅταν λέγῃ Κύριος· Ἐγώ, καί ὁ Πατήρ, ἕν ἐσμεν, τό ταυτόν τῆς οὐσίας σημαίνει. Ὅταν δέ πάλιν λέγῃ· Ἐγώ ἐν τῷ Πατρί, καί ὁ Πατήρ ἐν ἐμοί, τό ἀχώριστον δηλοῖ τῶν ὑποστάσεων. Οἱ οὖν Τριθεῖται χωρίζοντες τοῦ Πατρός τόν Υἱόν, εἰς ἀμφίκρημνον ἐμπίπτουσιν. Ἤ γάρ συναΐδιον λέγοντες τῷ Πατρί τόν Υἱόν, χωρίζοντες δέ αὐτόν ἐξ αὐτοῦ, ἀναγκάζονται λέγειν μή ἐξ αὐτοῦ γεγεννῆσθαι, καί ἐμπεσεῖν εἰς τό τρεῖς λέγειν Θεούς, καί τρεῖς ἀρχάς· ἤ ἐξ αὐτοῦ γεγεννῆσθαι λέγοντες, χωρίζοντες δέ, ἀναγκάζονται λέγειν μή συναΐδιον εἶναι τῷ Πατρί, καί ποιῆσαι ὑπό χρόνον τόν τῶν χρόνων δεσπότην. Χρή γάρ καί τόν ἕνα Θεόν τηρεῖν, καί τάς τρεῖς ὑποστάσεις ὁμολογεῖν, κατά τόν μέγαν Γρηγόριον· καί ἑκάστην μετά τῆς ἰδιότητος. Καί γάρ " διαιρεῖται" μέν, ἀλλ᾿ "ἀδιαιρέτως, κατά τόν αὐτόν καί συνάπτεται μέν, διῃρημένως δέ." Καί διά τοῦτο, παράδοξος καί ἡ διαίρεσις καί ἡ ἕνωσις. Ἐπεί τί ἔχει τό παράδοξον, εἰ ὡς ἄνθρωπος ἀνθρώπῳ ἥνωταί τε καί κεχώρισται, οὕτω καί ὁ Υἱός τῷ Πατρί, καί οὐδέν πλέον;

Cuando el Señor dice: «Yo y el Padre somos uno» [Jn 10:30], significa la identidad de la esencia; y cuando dice de nuevo: «Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí» [Jn 14:10], declara la inseparabilidad de las hipóstasis. Por tanto, los triteístas que separan al Hijo del Padre caen en un doble precipicio... Es preciso, pues, conservar al único Dios y confesar las tres hipóstasis, según el gran Gregorio [Nacianceno], cada una con su propiedad personal: porque «se divide indivisiblemente, según él mismo, y se une distinguidamente».

II.30

λ΄. Ὁ τέλειος ἐν ἀγάπῃ, καί εἰς ἄκρον ἀπαθείας ἐλθών, οὐκ ἐπίσταται διαφοράν ἰδίου καί ἀλλοτρίου, ἤ ἰδίας καί ἀλλοτρίας, ἤ πιστοῦ καί ἀπίστου, ἤ δούλου καί ἐλευθέρου, ἤ ὅλως ἄρσενος καί θηλείας· ἀλλ᾿ ἀνώτερος τῆς τῶν παθῶν τυραννίδος γενόμενος, καί εἰς τήν μίαν φύσιν τῶν ἀνθρώπων ἀποβλεπόμενος, πάντας ἐξ ἴσου θεωρεῖ, καί πρός πάντας ἴσως διάκειται. Οὐκ ἔστι γάρ ἐν αὐτῷ Ἕλλην καί Ἰουδαῖος, οὐδέ ἄρσεν καί θῆλυ, οὐδέ δοῦλος καί ἐλεύθερος· ἀλλά πάντα καί ἐν πᾶσι Χριστός.

El que es perfecto en el amor y ha llegado a la cumbre de la impasibilidad no conoce diferencia entre lo propio y lo ajeno, ni entre cristiano e infiel, ni entre esclavo y libre, ni siquiera entre varón y mujer; sino que, habiéndose elevado por encima de la tiranía de las pasiones y mirando a la única naturaleza de los seres humanos (εἰς τὴν μίαν φύσιν τῶν ἀνθρώπων ἀποβλεπόμενος), considera a todos por igual y está igualmente dispuesto hacia todos. Porque en él «no hay griego ni judío, ni varón ni mujer, ni esclavo ni libre, sino que todo y en todos es Cristo» [Gál 3:28; Col 3:11].

III.1

α΄. Ἡ μέν εὔλογος τῶν νοημάτων καί τῶν πραγμάτων χρῆσις, σωφροσύνης καί ἀγάπης καί γνώσεώς ἐστι ποιητική· ἡ δέ ἄλογος, ἀκολασίας καί μίσους καί ἀγνοίας.

El uso racional de los pensamientos y de las cosas es productor de templanza, de amor y de conocimiento; el uso irracional, en cambio, produce intemperancia, odio e ignorancia.✦

III.2

β΄. Ἡτοίμασας ἐνώπιόν μου τράπεζαν, καί τά ἑξῆς. Ἡ τράπεζα ἐνταῦθα σημαίνει τήν πρακτικήν ἀρετήν. Αὕτη γάρ ἐξ ἐναντίας τῶν θλιβομένων ἡμᾶς παρά Χριστοῦ ἡτοιμάσθη. Τό δέ ἔλαιον τό λιπαῖνον τόν νοῦ, τήν θεωρίαν τῶν γεγονότων. Τό δέ ποτήριον τοῦ Θεοῦ, τήν γνῶσιν τήν τοῦ Θεοῦ. Τό δέ ἔλεος αὐτοῦ, τόν Λόγον αὐτοῦ καί Θεόν. Οὗτος γάρ διά τῆς ἐνανθρωπήσεως αὐτοῦ καταδιώκει πάσας τάς ἡμέρας, ἕως οὗ πάντας καταλάβῃ τούς σωθησομένους, ὥσπερ τόν Παῦλον. Ὁ δέ οἶκος, τήν βασιλείαν, ἐν ᾗ ἀποκαθίστανται πάντες οἱ ἅγιοι. Ἡ δέ μακρότης τῶν ἡμερῶν, τήν αἰώνιον ζωήν.

«Preparaste delante de mí una mesa» [Sal 22:5], etc. La mesa significa aquí la virtud práctica, pues fue preparada por Cristo frente a los que nos atribulan; el óleo que unge la mente significa la contemplación de los seres creados; el cáliz de Dios, el conocimiento de Dios; Su misericordia, Su propio Verbo y Dios, quien mediante Su encarnación nos sigue todos los días hasta alcanzar a todos los que han de salvarse, como a Pablo; la casa significa el Reino en el que son restablecidos todos los santos; y la largura de los días, la vida eterna.

III.3

γ΄. Κατά παράχρησιν αἱ κακίαι τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων ἡμῖν ἐπισυμβαίνουσιν· οἷον, τῆς τε ἐπιθυμητικῆς, καί τῆς θυμοειδοῦς, καί τῆς λογιστικῆς. Καί τῆς μέν λογιστικῆς δυνάμεως παράχρησίς ἐστιν, ἀγνωσία καί ἀφροσύνη· τῆς δέ θυμοειδοῦς καί ἐπιθυμητικῆς, μῖσος καί ἀκολασία. Χρῆσις δέ τούτων, γνῶσις καί φρόνησις, ἀγάπη τε καί σωφροσύνη. Εἰ δέ τοῦτο, οὐδέν τῶν ὑπό Θεοῦ κτισθέντων καί γεγονότων ἐστί κακόν.

Los vicios nos sobrevienen por el mal uso (κατὰ παράχρησιν) de las potencias del alma —a saber, de la potencia concupiscible, de la irascible y de la racional—. El mal uso de la potencia racional es la ignorancia y la insensatez; el de la irascible y la concupiscible, el odio y la intemperancia. Su recto uso, en cambio, es el conocimiento y la prudencia, el amor y la templanza. Y si esto es así, nada de cuanto ha sido creado y hecho por Dios es malo.

III.4

δ΄. Οὐ τά βρώματα κακά, ἀλλ᾿ ἡ γαστριμαργία· οὐδέ ἡ παιδοποιΐα, ἀλλ᾿ ἡ πορνεία· οὐδέ τά χρήματα, ἀλλ᾿ ἡ φιλαργυρία· οὐδέ ἡ δόξα, ἀλλ᾿ ἡ κενοδοξία. Εἰ δέ τοῦτο, οὐδέν ἐν τοῖς οὖσι κακόν, εἰ μή ἡ παράχρησις, ἥτις συμβαίνει ἐκ τῆς τοῦ νοῦ ἀμελείας περί τήν φυσικήν γεωργίαν.

No son malos los alimentos, sino la gula; ni la procreación de los hijos, sino la fornicación; ni las riquezas, sino la avaricia; ni la gloria, sino la vanagloria. Y si esto es así, nada hay malo en los seres sino el abuso (ἡ παράχρησις), el cual acontece por la negligencia de la mente en el cultivo natural.

III.5

ε΄. Τό ἐν δαίμοσι κακόν ταῦτα εἶναί φησιν ὁ μακάριος Διονύσιος, θυμόν ἄλογον, ἄνουν ἐπιθυμίαν, φαντασίαν προπετῆ. Ἀλογία δέ καί ἄνοια καί προπέτεια ἐπί τῶν λογικῶν στερήσεις εἰσί λόγου καί νοῦ καί περισκέψεως. Αἱ δέ στερήσεις, τῶν ἕξεών εἰσι δεύτεραι. Ἄρα οὖν ἦν ὅτε ὑπῆρχεν ἐν αὐτοῖς λόγος καί νοῦς καί περίσκεψις εὐλαβής. Εἰ δέ τοῦτο οὐδέ οἱ δαίμονες φύσει κακοί· ἀλλ᾿ ἐκ παραχρήσεως τῶν φυσικῶν δυνάμεων κακοί γεγόνασι.

El mal que hay en los demonios dice el bienaventurado Dionisio [Areopagita] que consiste en esto: furor irracional, deseo insensato y fantasía precipitada. Mas la irracionalidad, la insensatez y la precipitación en los seres racionales son privaciones (στερήσεις) de razón, de intelecto y de circunspección; y las privaciones son posteriores a las posesiones. Hubo, pues, un tiempo en que existían en ellos razón, intelecto y piadosa circunspección. Y si esto es así, ni siquiera los demonios son malos por naturaleza, sino que se volvieron malos por el mal uso de sus potencias naturales.

III.6

στ΄. Τά μέν τῶν παθῶν, ἀκολασίας· τά δέ, μίσους· τά δέ, καί ἀκολασίας καί μίσους εἰσί ποιητικά.

Entre las pasiones, unas producen intemperancia, otras odio, y otras tanto intemperancia como odio.

III.7

ζ΄. Πολυφαγία καί ἡδυφαγία, ἀκολασίας εἰσίν αἴτια · φιλαργυρία δέ καί κενοδοξία, μίσους πρός τόν πλησίον. Ἡ δέ τούτων μήτηρ φιλαυτία τῶν ἀμφοτέρων ἐστίν αἰτία.

El comer mucho y el comer con deleite son causas de intemperancia; la avaricia y la vanagloria, en cambio, lo son de odio hacia el prójimo. Y la madre de ambas, la filautía, es causa de las dos cosas.

III.8

η΄. Φιλαυτία ἐστίν ἡ πρός τό σῶμα ἐμπαθής καί ἄλογος φιλία· ᾗ ἀντίκειται ἀγάπη καί ἐγκράτεια. Ὁ ἔχων τήν φιλαυτίαν, δῆλον ὅτι ἔχει πάντα τά πάθη.

La filautía es el afecto apasionado e irracional hacia el cuerpo, al cual se oponen el amor y la templanza. Quien tiene filautía es evidente que tiene todas las pasiones.

III.9

θ΄. Οὐδείς, φησίν Ἀπόστολος, τήν ἑαυτοῦ σάρκα ἐμίσησεν· ἀλλ᾿ ὑποπιάζει δηλονότι καί δουλαγωγεῖ, μηδέν πλέον αὐτῇ παρέχων, πλήν διά τροφῆς καί σκεπασμάτων· καί τούτων μόνων, τῶν πρός τό ζῇν ἀναγκαίων. Οὕτως οὖν ἀπαθῶς τις ἀγαπᾷ αὐτήν· καί ὡς ὑπηρέτιν τῶν θείων ἐκτρέφει αὐτήν, καί θάλπει τοῖς τήν ἔνδειαν αὐτῆς ἀποπληροῦσι μόνοις.

«Nadie —dice el Apóstol— aborreció jamás a su propia carne» [Ef 5:29], pero la somete y reduce a servidumbre [1 Co 9:27], no dándole nada más que el alimento y el vestido, y de estos solo lo necesario para vivir. Así pues, uno la ama sin pasión, y la nutre como servidora de las cosas divinas y la cuida solo con lo que suple su indigencia.

III.10

ι΄. Ὅν τις ἀγαπᾷ, τοῦτον πάντως καί σπεύδει θεραπεύειν. Εἰ οὖν τόν Θεόν τις ἀγαπᾷ, πάντως καί τά ἀρεστά αὐτῷ σπεύδει ποιεῖν· εἰ δέ τήν σάρκα, τά ταύτην τέρποντα ἐκτελεῖν.

A quien uno ama, a ese se apresura también de todo punto a servir. Si uno ama a Dios, se apresura a hacer lo que Le agrada; mas si ama a la carne, se apresura a cumplir lo que la deleita.

III.11

ια΄. Τῷ μέν Θεῷ ἀρέσκει ἀγάπη καί σωφροσύνη, καί θεωρία καί προσευχή· τῇ δέ σαρκί, γαστριμαργία καί ἀκολασία, καί τά τούτων αὐξητικά. Διά τοῦτο, Οἱ ἐν σαρκί ὄντες, Θεῷ ἀρέσαι οὐ δύνανται. Οἱ δέ τοῦ Χριστοῦ, τήν σάρκα ἐσταύρωσαν σύν τοῖς παθήμασι καί ταῖς ἐπιθυμίαις.

A Dios le agradan el amor, la templanza, la contemplación y la oración; a la carne, la gula, la intemperancia y todo lo que las aumenta. Por eso «los que están en la carne no pueden agradar a Dios» [Rm 8:8]; mas «los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y concupiscencias» [Gál 5:24].

III.12

ιβ΄. Ὁ νοῦς ἐάν μέν νεύσῃ πρός Θεόν, ἔχει δοῦλον τό σῶμα, καί πλέον οὐδέν αὐτῷ παρέχει τῶν πρός τό ζῇν ἀναγκαίων· ἐάν δέ νεύσῃ πρός τήν σάρκα, δουλοῦται τοῖς πάθεσι, πρόνοιαν αὐτῆς ἀεί εἰς ἐπιθυμίας ποιούμενος.

Si la mente se inclina hacia Dios, tiene al cuerpo por siervo y no le concede nada más de lo necesario para vivir; pero si se inclina hacia la carne, se esclaviza a las pasiones, proveyendo siempre para sus deseos.

III.13

ιγ΄. Εἰ θέλεις τῶν λογισμῶν περιγίνεσθαι, ἐπιμελοῦ τῶν παθῶν, καί εὐχερῶς αὐτούς ἐκ τοῦ νοῦ ἀπό τούτων ἐξελαύνεις . Οἷον, ἐπί μέν τῆς πορνείας, νήστευε, ἀγρύπνει, κοπίασον, ἰδίασον. Ἐπί δέ τῆς ὀργῆς καί τῆς λύπης, καταφρόνει δόξης καί ἀτιμίας καί τῶν ὑλικῶν πραγμάτων. Ἐπί δέ τῆς μνησικακίας, προσεύχου ὑπέρ τοῦ λυπήσαντος, καί ἀπαλλάττῃ.

Si quieres dominar los pensamientos, cuida de curar las pasiones, y fácilmente los expulsarás de la mente: así, contra la fornicación, ayuna, vela, trabaja y retírate en quietud; contra la ira y la tristeza, desprecia la gloria, la deshonra y las cosas materiales; y contra el rencor, ora por quien te entristeció, y quedarás libre.

III.14

ιδ΄. Μή τῶν ἀνθρώπων τοῖς ἀσθενεστέροις ἑαυτόν παραμέτρει, ἀλλά τῇ ἐντολῆ τῆς ἀγάπης μᾶλλον παράτεινον. Τοῖς μέν γάρ παραμετρῶν, εἰς τόν βόθρον τῆς οἰήσεως ἐμπίπτεις· τῇ δέ παρατείνων, εἰς τό ὕψος τῆς ταπεινοφροσύνης προκόπτεις.

No te midas a ti mismo con los más débiles entre los seres humanos, sino extiéndete más bien hacia el mandamiento del amor. Porque midiéndote con aquellos caes en la fosa de la presunción; pero extendiéndote hacia el mandamiento progresas hacia la altura de la humildad.

III.15

ιε΄. Εἰ ὅλως τῆς πρός τόν πλησίον ἀγάπης τήν ἐντολήν φυλάττεις, ὑπέρ τίνος τῆς πρός αὐτόν λύπης τήν πικρίαν ἐντίκτεις, ἤ δῆλον ὅτι ταύτης τά πρόσκαιρα προτιμῶν καί αὐτῶν ἀντιποιούμενος, τόν ἀδελφόν πολεμεῖς;

Si guardas realmente el mandamiento del amor hacia el prójimo, ¿por qué engendras contra él la amargura de la tristeza, sino porque es evidente que prefieres las cosas pasajeras al amor y, disputando por ellas, haces guerra a tu hermano?

III.16

ιστ΄. Οὐ διά τήν χρείαν τοσοῦτον τό χρυσίον ζηλωτόν τοῖς ἀνθρώποις γέγονεν, ὅσον τό δι᾿ αὐτοῦ τούς πολλούς τάς ἡδονάς θεραπεύειν.

No por la necesidad se ha vuelto el oro tan codiciado entre los hombres, sino porque mediante él muchos sirven a sus placeres.

III.17

ιζ΄. Τρία εῖσί τά αἴτια τῆς τῶν χρημάτων ἀγάπης, φιληδονία, κενοδοξία καί ἀπιστία. Χαλεπωτέρα δέ τῶν δύο ἡ ἀπιστία καθέστηκεν.

Tres son las causas del amor al dinero: el amor al placer, la vanagloria y la falta de fe; mas la falta de fe es más grave que las otras dos.

III.18

ιη΄. Ὁ μέν φιλήδονος ἀγαπᾷ ἀργύριον, ἵνα δι᾿ αὐτῦ τρυφήσῃ· ὁ δέ κενόδοξος, ἵνα δι᾿ αὐτοῦ δοξασθῇ· ὁ δέ ἄπιστος, ἵνα κρύψῃ καί φυλάξῃ, λιμόν φοβούμενος, ἤ γῆρας ἤ νόσον ἤ ξενιτείαν· καί ἐπ᾿ αὐτῷ μᾶλλον ἐλπίζει, ἤ ἐπί τῷ Θεῷ τῷ πάσης κτίσεως δημιουργῷ, καί προνοητῇ, ἕως τῶν ἐσχάτων καί μικροτάτων ζώων.

El amante del placer ama la plata para darse con ella a los deleites; el vanaglorioso, para ser glorificado por medio de ella; y el falto de fe, para esconderla y guardarla por miedo al hambre, o a la vejez, o a la enfermedad, o al destierro, esperando más en ella que en Dios, Creador y Providente de toda criatura hasta el último y más pequeño de los seres vivos.

III.19

ιθ΄. Τέσσαρές εἰσιν οἱ περιποιούμενοι χρήματα· οἱ προειρημένοι τρεῖς, καί ὁ οἰκονομικός. Μόνος δέ οὗτος δηλονότι ὀρθῶς περιποιεῖται, ἵνα ἑκάστῳ τήν χρείαν παρέχων μή διαλείπῃ ποτέ.

Cuatro son los que adquieren bienes: los tres antedichos y el buen administrador (ὁ οἰκονομικός); y es evidente que solo este último los administra rectamente para no dejar jamás de proveer a la necesidad de cada hermano.

III.20

κ΄. Πάντες οἱ ἐμπαθεῖς λογισμοί ἤ τό ἐπιθυμητικόν τῆς ψυχῆς ἐρεθίζουσιν, ἤ τό θυμικόν ἐκταράσσουσιν, ἤ τό λογιστικόν ἐπισκοτίζουσι· καί ἐκ τούτου συμβαίνει τόν νοῦν ὀφθαλμιάσαι πρός τήν πνευματικήν θεωρίαν, καί τήν τῆς προσευχῆς ἐκδημίαν. Καί τούτου χάριν ὀφείλει ὁ μοναχός, καί μάλιστα ὁ ἡσυχάζων, ἀκριβῶς τοῖς λογισμοῖς προσέχειν, καί τάς τούτων αἰτίας καί γνῶναι καί ἐκκόπτειν. Γινώσκειν δέ οὗτως· οἷον, ἐρεθίζουσι τό ἐπιθυμητικόν τῆς ψυχῆς αἱ ἐμπαθεῖς μνῆμαι τῶν γυναικῶν· τούτων δέ αἰτία, ἡ τῶν βρωμάτων καί πομάτων ἀκρασία, καί ἡ αὐτῶν τῶν γυναικῶν πυκνή καί ἄλογος συντυχία. Περικόπτει δέ ταύτας πεῖνα καί δίψα καί ἀγρυπνία καί ἀναχώρησις. Τόν δέ θυμόν πάλιν ἐκταράσσουσιν αἱ ἐμπαθεῖς μνῆμαι τῶν λυπησάντων· αἰτία δέ τούτων, φιληδονία καί κενοδοξία καί φιλοϋλία. Διά γάρ ταῦτα ὁ ἐμπαθής λυπεῖται, ἤ ὡς στερηθείς, ἤ ὡς μή ἐπιτυχών. Περικόπτει δέ ταύτας ἡ τούτων αὐτῶν καταφρόνησις καί ἐξουδένωσις, διά τήν εἰς Θεόν ἀγάπην.

Todos los pensamientos apasionados o bien excitan la potencia concupiscible del alma, o perturban la irascible, u oscurecen la racional; y de ahí resulta que la mente enferme de la vista para la contemplación espiritual y para el vuelo de la oración. Por esta razón debe el monje —y sobre todo el que practica la quietud (ὁ ἡσυχάζων)— atender con exactitud a los pensamientos y conocer y cortar sus causas... Y corta las memorias apasionadas de quienes nos entristecieron el desprecio y el tener en nada la gloria y las cosas materiales por el amor hacia Dios.

IV.81

πα΄. Τά τήν ἀγάπην λύοντα, εἰσί ταῦτα· οἷον, ἀτιμία, ζημία, συκοφαντία, ἤ εἰς πίστιν,ἤ εἰς βίον· δαρμοί, πληγαί, καί τά ἑξῆς· καί ταῦτα ἤ αὐτῷ συμβαίνοντα, ἤ τινι τῶν αὐτοῦ συγγενῶν ἤ φίλων.Ὁ οὖν διά τι τούτων λύων τήν ἀγάπην, οὔπω ἔγνω τίς ὁ σκοπός τῶν τοῦ Χριστοῦ ἐντολῶν.

Las cosas que disuelven el amor son estas: la deshonra, el daño material, la calumnia —ya sea contra la fe o contra la conducta de vida—, los golpes, las heridas y las cosas semejantes, ya le sobrevengan a uno mismo o a alguno de sus parientes o amigos. Quien por alguna de estas cosas disuelve el amor todavía no ha conocido cuál es el propósito de los mandamientos de Cristo.✦

IV.82

πβ΄. Σπούδασον ὅσον δύνασαι πάντα ἄνθρωπον ἀγαπῆσαι. Εἰ δέ τοῦτο οὔπω δύνασαι, κἄν μηδένα μισήσῃς, οὐ δύνασαι δέ οὐδέ τοῦτο ποιῆσαι, εἰ μή τῶν τοῦ κόσμου πραγμάτων καταφρονήσῃς.

Esfuérzate cuanto puedas por amar a todo ser humano. Y si aún no puedes hacer esto, al menos no odies a nadie; mas tampoco podrás hacer esto si no desprecias las cosas del mundo.

IV.83

πγ΄. Ὁ δεῖνα ἐβλασφήμησε· μή μισήσῃς ἐκεῖνον, ἀλλά τήν βλασφημίαν, καί τόν βλασφημῆσαι παρασκευάσαντα δαίμονα. Εἰ δέ τόν βλασφημήσαντα μισεῖς, ἄνθρωπον ἐμίσησας, καί τήν ἐντολήν παρέβης· καί ὅπερ ἐκεῖνος τῷ λόγῳ ἐποίησε, ποιεῖς σύ τῷ ἔργῳ. Εἰ δέ τήν ἐντολήν φυλάττεις, τά τῆς ἀγάπης ἐπίδειξαι· καί εἴ τι δύνασαι, βοήθησον, ἵνα τοῦ κακοῦ αὐτόν ἀπαλλάξῃς.

Fulano te injurió o calumnió: no lo odies a él, sino a la injuria y al demonio que lo indujo a injuriar. Porque si odias al que injurió, has odiado a un ser humano y has quebrantado el mandamiento; y lo que aquel hizo de palabra, tú lo haces de obra. Mas si guardas el mandamiento, muestra las obras del amor y, en lo que puedas, ayúdalo para librarlo del mal.

IV.84

πδ΄. Οὐ θέλει σε ὁ Χριστός μῖσος ἔχειν πρός ἄνθρωπον, ἤ λύπην ἤ ὀργήν ἤ μνησικακίαν τοσύνολον καθ᾿ οἱονδήποτε τρόπον, ἤ δι᾿ οἱονδήποτε πρᾶγμα πρόσκαιρον. Καί τοῦτο πάντη βοῶσι τά τέσσαρα Εὐαγγέλια.

Cristo no quiere que tengas odio alguno hacia ningún ser humano, ni tristeza, ni ira, ni rencor en absoluto de ningún modo ni por ninguna cosa temporal. Y esto lo proclaman a gritos por todas partes los cuatro Evangelios.

IV.85

πε΄. Πολλοί ἐσμεν οἱ λέγοντες, ὀλίγοι δέ οἱ ποιοῦντες. ἀλλ᾿ οὖν τόν λόγον τοῦ Θεοῦ οὐδείς ὤφειλε νοθεύειν διά τήν ἰδίαν ἀμέλειαν· ἀλλ᾿ ὁμολογεῖν μέν τήν ἑαυτοῦ ἀσθένειαν, μή ἀποκρύπτειν δέ τήν τοῦ Θεοῦ ἀλήθειαν· ἵνα μή ὑπόδικοι γενώμεθα, μετά τῆς τῶν ἐντολῶν παραβάσεως, καί τῆς τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ παρεξηγήσεως.

Muchos somos los que hablamos, y pocos los que obramos; pero nadie debe adulterar la palabra de Dios por causa de su propia negligencia, sino confesar su propia debilidad sin ocultar la verdad de Dios, para que no seamos culpables, además de la transgresión de los mandamientos, de la falsa interpretación de la palabra de Dios.

IV.86

πστ΄. Ἀγάπη καί ἐγκράτεια, παθῶν τήν ψυχήν ἐλευθεροῦσιν· ἀνάγνωσις καί θεωρία, ἀγνοίας τόν ἀπαλλάττουσιν· ἡ δέ τῆς προσευχῆς κατάστασις, αὐτῷ παρίστησιν αὐτόν τῷ Θεῷ.

El amor y la templanza liberan al alma de las pasiones; la lectura y la contemplación libran a la mente de la ignorancia; y el estado de la oración la presenta ante Dios mismo.

IV.87

πζ΄. Ὅταν ἴδωσιν ἡμᾶς οἱ δαίμονες τῶν πραγμάτων τοῦ κόσμου καταφρονοῦντας, ἵνα μή δι᾿ αὐτά τούς ἀνθρώπους μισήσωμεν καί τῆς ἀγάπης ἐκπέσωμεν, τότε συκοφαντίας καθ᾿ ἡμῶν ἐγείρουσιν, ἵνα τήν λύπην μή φέροντες, τούς συκοφαντήσαντας μισήσωμεν.

Cuando los demonios ven que despreciamos las cosas del mundo para no odiar por causa de ellas a los seres humanos y caer del amor, entonces levantan calumnias contra nosotros para que, no soportando el dolor, odiemos a los calumniadores.

IV.88

πη΄. Οὐκ ἔστι πόνος ψυχῆς βαρύτερος συκοφαντίας, κἄν τε εἰς πίστιν, κἄν τε εἰς βίον τις συκοφαντεῖται· καί οὐδείς ταύτης καταφρονεῖν δύναται, εἰ μή μόνος ὁ εἰς Θεόν ἀποβλεπόμενος ὡς ἡ Σωσάννα, τόν μόνον δυνάμενον καί ἐξ ἀναγκῶν ῥύσασθαι ὥσπερ κἀκείνην, καί τούς ἀνθρώπους πληροφορῆσαι, ὡς καί περί ἐκείνης· καί τήν ψυχήν τῇ ἐλπίδι παραμυθήσασθαι.

No hay dolor del alma más pesado que la calumnia, ya sea que uno sea calumniado en la fe o en su vida; y nadie puede despreciarla sino solo aquel que tiene fijos sus ojos en Dios como Susana, el único que puede librar de la angustia como a ella, persuadir a los seres humanos de la verdad y consolar al alma con la esperanza.

IV.89

πθ΄. Ὅσον εὔχῃ ἐκ τῆς ψυχῆς ὑπέρ τοῦ συκοφαντήσαντος, τοσοῦτον καί ὁ Θεός πληροφορεῖ τούς σκανδαλισθέντας.

Cuanto más ores de toda el alma por el que te ha calumniado, tanto más persuade Dios de la verdad a los que fueron escandalizados.

IV.100

ρ΄. Πολλοί μέν πολλά περί ἀγάπης εἰρήκασιν· ἐν μόνοις δέ τοῖς Χριστοῦ μαθηταῖς ταύτην ζητήσας, εὑρήσεις· ἐπεί καί μόνοι αὐτοί εἶχον τήν ἀληθινήν Ἀγάπην τῆς ἀγάπης διδάσκαλον, περί ἧς ἔλεγον· Ἐάν ἔχω προφητείαν, καί εἰδῶ τά μυστήρια πάντα, καί πᾶσαν τήν γνῶσιν, ἀγάπην δέ μή ἔχω, οὐδέν ὠφελοῦμαι. Ὁ οὖν κτησάμενος τήν ἀγάπην, αὐτόν τόν Θεόν ἐκτήσατο· ἐπειδή ὁ Θεός ἀγάπης ἐστίν. Αὐτῷ ἡ δόξα εἰς τούς αἰῶνας. Ἀμήν.

Muchos han dicho muchas cosas acerca del amor; pero solo buscándolo entre los discípulos de Cristo lo encontrarás, puesto que solo ellos tuvieron al verdadero Amor como maestro del amor, acerca del cual decían: «Si tengo profecía y conozco todos los misterios y toda la ciencia, pero no tengo amor, de nada me sirve» [1 Co 13:2]. Por tanto, el que ha adquirido el amor ha adquirido a Dios mismo, puesto que «Dios es amor» [1 Jn 4:8]. A Él sea la gloria por los siglos. Amén.

Fuente del texto original: Texto griego: Evagrio, Sobre la oración, según la edición de la Patrologia Graeca 79 en evagriusponticus.net (Joel Kalvesmaki), CC BY 4.0, cotejada; falta en ella el capítulo 35, que por eso no se incluye. Juan Damasceno, Máximo el Confesor y Simeón el Nuevo Teólogo, según las transcripciones de la Filocalia y de las obras de Simeón en Βικιθήκη (Wikisource en griego), con su acentuación moderna, CC BY-SA 4.0; obras de dominio público. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).