Capítulo 1 · Origen e historia temprana

The Yorubas are said to have sprung from Lamurudu one of the kings of Mecca whose offspring were:—Oduduwa, the ancestor of the Yorubas, the Kings of Gogobiri and of the Kukawa, two tribes in the Hausa country. It is worthy of remark that these two nations, notwithstanding the lapse of time since their separation and in spite of the distance from each other of their respective localities, still have the same distinctive tribal marks on their faces, and Yoruba travellers are free amongst them and vice versa each recognising each other as of one blood.

Se dice que los yorubas descienden de Lamurudu, uno de los reyes de La Meca, cuyos vástagos fueron: Oduduwa, el ancestro de los yorubas, y los reyes de Gogobiri y de Kukawa, dos tribus del país hausa. Es digno de observar que estas dos naciones, a pesar del tiempo transcurrido desde su separación y de la distancia que media entre sus respectivas regiones, conservan todavía las mismas marcas tribales distintivas en el rostro, y que los viajeros yorubas circulan libremente entre ellos y viceversa, reconociéndose mutuamente como de una misma sangre.^✦

At what period of time Lamurudu reigned is unknown but from the accounts given of the revolution among his descendants and their dispersion, it appears to have been a considerable time after Mahomet. We give the accounts as they are related:—The Crown Prince Oduduwa relapsed into idolatry during his father's reign, and as he was possessed of great influence, he drew many after him. His purpose was to transform the state religion into paganism, and hence he converted the great mosque of the city into an idol temple, and this Asara, his priest, who was himself an image maker, studded with idols.

Se desconoce en qué época reinó Lamurudu, pero por los relatos que se dan acerca de la revolución entre sus descendientes y su dispersión, parece haber sido bastante tiempo después de Mahoma. Damos los relatos tal como se refieren: el príncipe heredero Oduduwa volvió a la idolatría durante el reinado de su padre y, como poseía gran influencia, arrastró a muchos tras de sí. Su propósito era transformar la religión del Estado en el paganismo ancestral, por lo que convirtió la gran mezquita de la ciudad en un templo de ídolos, el cual Asara, su sacerdote —que era él mismo escultor de imágenes—, llenó de estatuas.

Asara had a son called Braima who was brought up a Mohammedan. During his minority he was a seller of his father's idols, an occupation which he thoroughly abhorred, but which he was obliged to engage in. But in offering for sale his father's handiwork, he usually invited buyers by calling out: "Who would purchase falsehood?" A premonition this of what the boy will afterwards become.

Asara tenía un hijo llamado Braima que fue educado como musulmán. Durante su minoría de edad era vendedor de los ídolos de su padre, ocupación que aborrecía por completo, pero a la que estaba obligado a dedicarse. Sin embargo, al ofrecer en venta la obra de las manos de su padre, solía invitar a los compradores pregonando: «¿Quién quiere comprar la falsedad?», premonición de lo que el muchacho llegaría a ser después.

By the influence of the Crown Prince a royal mandate was issued ordering all the men to go out hunting for three days before the annual celebration of the festivals held in honour of these gods. When Braima was old enough he seized the opportunity of one of such absences from the town of those who might have opposed him to destroy the gods whose presence had caused the sacred mosque to become desecrated. The axe with which the idols were hewed in pieces was left hanging on the neck of the chief idol, a huge thing in human shape. Enquiry being made, it was soon discovered who the iconoclast was, and when accosted, he gave replies which were not unlike those which Joash gave to the Abiezrites who had accused his son Gideon of having performed a similar act (see Judges vi, 28–33). Said Braima, "Ask that huge idol who did it." The men replied, "Can he speak?" "Then," said Braima, "Why do you worship things which cannot speak?"

Por influencia del príncipe heredero se promulgó un mandato real que ordenaba a todos los hombres salir de caza durante tres días antes de la celebración anual de las fiestas dedicadas a aquellos dioses. Cuando Braima tuvo edad suficiente, aprovechó la oportunidad de una de tales ausencias de la ciudad de quienes habrían podido oponérsele para destruir a los dioses cuya presencia había profanado la mezquita sagrada. El hacha con que los ídolos fueron despedazados quedó colgada del cuello del ídolo principal, una enorme figura de forma humana. Hecha la averiguación, pronto se descubrió quién era el iconoclasta y, al ser interpelado, dio respuestas no muy distintas de las que Joás dio a los abiezeritas cuando acusaron a su hijo Gedeón de haber realizado un acto semejante (véase Jueces 6, 28–33). Dijo Braima: «Pregúntenle a ese enorme ídolo quién lo hizo». Los hombres respondieron: «¿Acaso puede hablar?». «Entonces —dijo Braima—, ¿por qué adoran cosas que no pueden hablar?».^✦

He was immediately ordered to be burnt alive for this act of gross impiety. A thousand loads of wood were collected for a stake, and several pots of oil were brought for the purpose of firing the pile. This was signal for a civil war. Each of the two parties had powerful followers, but the Mohammedan party which was hitherto suppressed had the upper hand, and vanquished their opponents. Lamurudu the King was slain, and all his children with those who sympathized with them were expelled from the town. The Princes who became Kings of Gogobiri and of the Kukawa went westwards and Oduduwa eastwards. The latter travelled 90 days from Mecca, and after wandering about finally settled down at Ile Ife where he met with Agbonniregun (or Setilu) the founder of the Ifa worship. Oduduwa and his children had escaped with two idols to Ile Ife. Sahibu being sent with an army to destroy or reduce them to submission was defeated, and amongst the booty secured by the victors was a copy of the Koran. This was afterwards preserved in a temple and was not only venerated by succeeding generations as a sacred relic, but is even worshipped to this day under the name of Idi, signifying Something tied up.

Inmediatamente se ordenó que fuera quemado vivo por aquel acto de grave impiedad. Se reunieron mil cargas de leña para una pira y se trajeron varias tinajas de aceite con el propósito de encender la hoguera. Esta fue la señal para una guerra civil. Cada uno de los dos bandos contaba con poderosos partidarios, pero el partido musulmán, que hasta entonces había estado reprimido, llevó la ventaja y venció a sus adversarios. El rey Lamurudu cayó muerto y todos sus hijos, junto con quienes simpatizaban con ellos, fueron expulsados de la ciudad. Los príncipes que llegaron a ser reyes de Gogobiri y de Kukawa marcharon hacia el oeste, y Oduduwa hacia el este. Este último viajó noventa días desde La Meca y, tras peregrinar por diversas tierras, se estableció finalmente en Ile Ife, donde se encontró con Agbonniregun (o Setilu), el fundador del culto de Ifá. Oduduwa y sus hijos habían escapado con dos ídolos a Ile Ife. Sahibu, enviado con un ejército para destruirlos o someterlos, fue derrotado, y entre el botín capturado por los vencedores había un ejemplar del Corán. Este fue conservado después en un templo y no solo fue venerado por las generaciones siguientes como una reliquia sagrada, sino que incluso recibe culto hasta el día de hoy bajo el nombre de Idi, que significa «Algo atado».^✦

All these princes became kings who wore crowns as distinguished from those who were vassals who did not dare to wear crowns, but coronets called Akoro, a high-crowned head-gear, embroidered with silver. But it may be remarked that the Olowu's father was a commoner, and not a prince of the blood, and yet he became one of the crowned heads. The following anecdote will explain how this came about. The Yoruba princesses had (and still have) the liberty of choosing husbands according to their fancy from any rank in life; the King's eldest daughter chose to marry her father's priest, for whom she had the Olowu. This young prince was one day playing on his grandfather's knees, and he pulled at the crown on his head; the indulgent parent thereupon placed it on the child's head, but like some spoiled children, he refused to give it up when required, and so it was left with him, the grandfather putting on another. The child had the crown on his head until he fell asleep in his mother's arms, when she took it off and returned it to her father, but the latter told her to keep it for her son, as he seemed so anxious to have it. Hence the right of the Olowu to wear the crown like his uncles. The same right was subsequently accorded to the Alaketu, i.e., the progenitor of the Ketu people.

Todos estos príncipes llegaron a ser reyes que llevaban coronas, a diferencia de los que eran vasallos, quienes no osaban llevar coronas reales sino diademas llamadas Akoro, un tocado de copa alta bordado en plata. Pero cabe señalar que el padre del Olowu era un plebeyo y no un príncipe de la sangre, y sin embargo llegó a ser uno de los reyes coronados. La siguiente anécdota explicará cómo sucedió esto: las princesas yorubas tenían (y aún tienen) la libertad de elegir esposos según su agrado en cualquier condición social; la hija mayor del rey eligió casarse con el sacerdote de su padre, de quien tuvo al Olowu. Este joven príncipe jugaba un día sobre las rodillas de su abuelo y tiró de la corona que este llevaba en la cabeza; el indulgente abuelo la puso entonces sobre la cabeza del niño, pero, como hacen algunos niños mimados, este se negó a devolverla cuando se la pidieron, de modo que se la dejaron puesta y el abuelo se colocó otra. El niño tuvo la corona en la cabeza hasta que se quedó dormido en brazos de su madre, momento en que ella se la quitó y se la devolvió a su padre; pero este le dijo que la guardara para su hijo, ya que parecía tan deseoso de tenerla. De ahí procede el derecho del Olowu a llevar la corona como sus tíos. El mismo derecho fue concedido posteriormente al Alaketu, es decir, el progenitor del pueblo de Ketu.^✦

It was stated above that Oranyan was the youngest of Oduduwa's grandchildren, but eventually he became the richest and most renowned of them all. How this came about is thus told by tradition:—On the death of the King, their grandfather, his property was unequally divided among his children as follows:—The King of Benin inherited his money (consisting of cowry shells), the Orangun of Ila his wives, the King of Sabe his cattle, the Olupopo the beads, the Olowu the garments, and the Alaketu the crowns, and nothing was left for Oranyan but the land. Some assert that he was absent on a warlike expedition when the partition was made, and so he was shut out of all movable properties. Oranyan was, however, satisfied with his portion, which he proceeded forthwith to turn to good account with the utmost skill. He held his brothers as tenants living on the land which was his; for rents he received money, women, cattle, beads, garments, and crowns, which were his brothers' portions, as all these were more or less dependent on the soil, and were deriving sustenance from it. And he was the one selected to succeed the father as King in the direct line of succession. To his brothers were assigned the various provinces over which they ruled more or less independently, Oranyan himself being placed on the throne as the Alafin or Lord of the Royal Palace at Ile Ife.

Se ha dicho más arriba que Oranyan era el menor de los nietos de Oduduwa, pero con el tiempo llegó a ser el más rico y célebre de todos ellos. La tradición relata así cómo ocurrió esto: a la muerte del rey, su abuelo, su hacienda fue repartida de manera desigual entre sus descendientes del modo siguiente: el rey de Benín heredó su dinero (consistente en conchas de cauri), el Orangun de Ila sus esposas, el rey de Sabe su ganado, el Olupopo las cuentas de collar, el Olowu las vestiduras y el Alaketu las coronas, y no quedó nada para Oranyan salvo la tierra. Algunos afirman que se hallaba ausente en una expedición guerrera cuando se hizo el reparto, y que por ello quedó excluido de todos los bienes muebles. Oranyan, sin embargo, se dio por satisfecho con su porción, a la cual procedió de inmediato a sacarle provecho con la mayor destreza. Mantuvo a sus hermanos como arrendatarios que habitaban sobre la tierra que era suya; en concepto de renta recibió dinero, mujeres, ganado, cuentas, vestiduras y coronas, que habían sido las porciones de sus hermanos, puesto que todos ellos dependían más o menos del suelo y obtenían de él su sustento. Y fue él el elegido para suceder al padre como rey en la línea directa de sucesión. A sus hermanos les fueron asignadas las diversas provincias sobre las cuales gobernaron con mayor o menor independencia, siendo colocado el propio Oranyan en el trono como Alafin o Señor del Palacio Real en Ile Ife.^✦

According to another account, Oranyan had only a bit of rag left him, containing earth, 21 pieces of iron, and a cock. The whole surface of the earth was then covered with water. Oranyan laid his portion on the surface of the water, and placed on it the cock, which scattered the earth with his feet; the wide expanse of water became filled up, and the dry land appeared everywhere. His brothers preferring to live on dry land rather than on the surface of the water were permitted to do so on their paying an annual tribute for sharing with their younger brother his own portion. It will be noticed that both traditions attribute the land to Oranyan; hence the common saying "Alafin l'oni ile" (the Alafin is the lord of the land): the pieces of iron representing underground treasures, and the cock such as subsist on the land.

Según otro relato, a Oranyan solo le habían dejado un trozo de tela que contenía tierra, veintiuna piezas de hierro y un gallo. Toda la superficie de la tierra estaba entonces cubierta por el agua. Oranyan depositó su porción sobre la superficie del agua y puso encima al gallo, el cual esparció la tierra con sus patas; la vasta extensión de agua se colmó y apareció por doquier la tierra firme. Sus hermanos, prefiriendo vivir en tierra firme antes que sobre la superficie de las aguas, recibieron permiso para hacerlo a condición de pagar un tributo anual por compartir con su hermano menor la porción de este. Se advertirá que ambas tradiciones atribuyen la posesión de la tierra a Oranyan; de ahí el dicho común «Alafin l'oni ile» («el Alafin es el dueño de la tierra»), representando las piezas de hierro los tesoros subterráneos y el gallo todo cuanto subsiste sobre la tierra.^✦