Capítulo 2 · La religión yoruba

They, however, believe in the existence of an Almighty God, him they term Olorun, i.e., Lord of Heaven. They acknowledge Him, Maker of heaven and earth, but too exalted to concern Himself directly with men and their affairs, hence they admit the existence of many gods as intermediaries, and these they term Orisas. We may note here that the term Olorun is applied to God alone and is never used in the plural to denote Orisas. Kings and the great ones on earth may sometimes be termed Orisas (gods) by way of eulogy, we are also familiar with the common expression, "Oyinbo ekeji Orisa" i.e., white men are next to the gods (i.e. in their powers); but the term Olorun is reserved for the Great God alone.

Ellos, sin embargo, creen en la existencia de un Dios Todopoderoso, a quien llaman Olorun, es decir, Señor del Cielo. Lo reconocen como Hacedor del cielo y de la tierra, pero demasiado excelso para ocuparse directamente de los hombres y de sus asuntos, por lo cual admiten la existencia de muchos dioses como intermediarios, y a estos los llaman Orisas. Podemos observar aquí que el término Olorun se aplica únicamente a Dios y nunca se usa en plural para designar a los Orisas. Los reyes y los grandes de la tierra pueden a veces ser llamados Orisas (dioses) a modo de elogio, y nos es también familiar la expresión común «Oyinbo ekeji Orisa», es decir, «los hombres blancos siguen a los dioses» (en sus poderes técnicos); pero el término Olorun está reservado exclusivamente al Gran Dios.^✦

They also believe in a future state, hence the worship of the dead, and invocation of spirits as observed in the Egungun festival, a festival in which masked individuals personate dead relatives. They have a belief also in a future judgment as may be inferred from the following adage, "Ohungbogbo ti a se l'aiye, li a o de idena Orun ka" (Whatever we do on earth we shall give an account thereof at the portals of heaven). They also believe in the doctrine of metempsychosis, or transmigration of souls, hence they affirm that after a period of time, deceased parents are born again into the family of their surviving children. It is from this notion that some children are named "Babatunde," i.e., father comes again. "Yetunde," i.e., mother comes again.

Creen también en una vida futura, de donde procede el culto a los difuntos y la invocación de los espíritus tal como se observa en el festival de Egungun, fiesta en la cual individuos enmascarados personifican a los parientes fallecidos. Poseen asimismo la creencia en un juicio futuro, como puede inferirse del siguiente adagio: «Ohungbogbo ti a se l'aiye, li a o de idena Orun ka» («De todo cuanto hagamos en la tierra habremos de dar cuenta ante las puertas del cielo»). Creen igualmente en la doctrina de la metempsicosis o transmigración de las almas, por lo cual afirman que, tras cierto período de tiempo, los padres fallecidos vuelven a nacer en la familia de sus hijos sobrevivientes. De esta noción procede el que algunos niños reciban los nombres de «Babatunde», es decir, «el padre vuelve otra vez», y «Yetunde», es decir, «la madre vuelve otra vez».^✦

1. The Kori.—Originally, the Kori was the only object of worship. It consists of the hard shells of the palm nut strung into beads, and made to hang from the neck to the knees. In modern times it is no longer regarded as an object of worship by adults, but little children go about with it to the market places begging for alms. The object of worship is then worn by one of their number, who goes before, his companions following behind him, shouting the praises of the ancient god Kori. In this way they parade the market places, and sellers before whom they halt to sing, make them presents of money (cowries) or whatever they may happen to be selling, usually articles of food. Thus the little children perpetuate the memory and worship of this deity, hence the ditty: "Iba ma si ewe, Kori a ku o." (But for little children Kori had perished). In later times heroes are venerated and deified, of these Sango, Oya, Orisa Oko, may be mentioned as the chief. The origin of their worship will be noted hereafter.

1. El Kori.— Originalmente, el Kori era el único objeto de culto. Consiste en las cáscaras duras de la nuez de palma ensartadas como cuentas y dispuestas para colgar desde el cuello hasta las rodillas. En los tiempos modernos ya no es considerado objeto de culto por los adultos, pero los niños pequeños van con él por los mercados pidiendo ofrendas. El objeto de culto es llevado entonces por uno de ellos, que camina delante mientras sus compañeros lo siguen detrás aclamando las alabanzas del antiguo dios Kori. De este modo recorren en procesión los mercados, y los vendedores ante quienes se detienen a cantar les hacen regalos de dinero (cauris) o de cualquier cosa que estén vendiendo, generalmente alimentos. Así perpetúan los niños pequeños la memoria y el culto de esta deidad, de donde viene la canción: «Iba ma si ewe, Kori a ku o» («Si no fuera por los niños pequeños, Kori habría perecido»). En épocas posteriores fueron venerados y deificados diversos héroes; entre ellos pueden mencionarse como principales a Sango, Oya y Orisa Oko, cuyo origen se expondrá más adelante.^✦

2. Orisala.—To Orisala are ascribed creative powers. He is regarded as a co-worker with Olorun. Man is supposed to have been made by God in a lump, and shaped as he is by Orisala. Its votaries are distinguished by white beads worn round the neck, and by their using only white dresses. They are forbidden the use of palm wine. Sacrifices offered by them are not to be salted. Albinoes, dwarfs, the lame, hunchbacks, and all deformed persons generally are regarded as sacred to this god; hence they are designated "Eni Orisa" (belonging to the god), being regarded as specially made so by him. Orisala is the common name of the god known and worshipped by different townships under different appellations, e.g., it is called Orisa Oluofin at Iwofin; Orisako at Oko; Orisakire at Ikire; Orisagiyan at Ejigbo; Orisaeguin at Eguin; Orisarowu at Owu; Orisajaye at Ijaye; and Obatala at Oba.

2. Orisala.— A Orisala se le atribuyen poderes creadores y plasmadores. Es considerado colaborador de Olorun. Se supone que el ser humano fue hecho por Dios en una masa primordial y modelado tal como es por Orisala. Sus devotos se distinguen por llevar cuentas blancas alrededor del cuello y por usar únicamente vestiduras blancas. Tienen prohibido el consumo de vino de palma, y los sacrificios que ofrecen no deben llevar sal. Los albinos, los enanos, los cojos, los jorobados y todas las personas con alguna deformidad en general son considerados sagrados para este dios; de ahí que se los designe como «Eni Orisa» («los que pertenecen al Orisa»), por considerarse que fueron hechos especialmente así por él. Orisala es el nombre común del dios conocido y venerado por diferentes ciudades bajo distintas advocaciones; por ejemplo, se le llama Orisa Oluofin en Iwofin; Orisako en Oko; Orisakire en Ikire; Orisagiyan en Ejigbo; Orisaeguin en Eguin; Orisarowu en Owu; Orisajaye en Ijaye; y Obatala en Oba.^✦

3. Ori.—The Ori (head) is the universal household deity worshipped by both sexes as the god of fate. It is believed that good or ill fortune attends one, according to the will or decree of this god; and hence it is propitiated in order that good luck might be the share of its votary. The representing image is 41 cowries strung together in the shape of a crown. This is secreted in a large coffer, the lid of which is of the same form and material. It is called "Ile Ori" (Ori's house), and in size is as large as the owner can afford to make it. Some usually contain as much as 6 heads (12,000) of cowries, and the manufacturer who is generally a worker in leather receives as his pay the same amount of cowries as is used in the article manufactured. As the Kori is the children's god so the Ori is exclusively worshipped by the adults. After the death of its owner, the image of Ori with the coffer is destroyed, and the cowries spent.

3. Ori.— El Ori (la cabeza) es la deidad doméstica universal venerada por ambos sexos como el dios del destino personal. Se cree que la buena o mala fortuna acompaña a cada uno según la voluntad o el decreto de este dios, y por ello se le propicia a fin de que la buena suerte sea la porción de su devoto. La imagen que lo representa consta de cuarenta y un cauris ensartados juntos en forma de corona. Esta se guarda dentro de un gran cofre cuya tapa es de la misma forma y material. Se llama «Ile Ori» («la casa de Ori»), y su tamaño es tan grande como su dueño pueda costearlo. Algunos suelen contener hasta seis cabezas (12.000) de cauris, y el artesano que lo fabrica —que generalmente es un talabartero— recibe como pago la misma cantidad de cauris empleada en el objeto elaborado. Así como Kori es el dios de los niños, así Ori es venerado exclusivamente por los adultos. Tras la muerte de su dueño, el emblema de Ori junto con su cofre se deshace y los cauris se distribuyen.^✦

4. Ogun.—This is the god of war, and all instruments made of iron are consecrated to it, hence Ogun is the blacksmiths' god. The representing image is the silk cotton tree specially planted, beneath which is placed a piece of granite on which palm oil is poured and the blood of slain animals—generally a dog.

4. Ogun.— Este es el dios de la guerra, y todos los instrumentos hechos de hierro están consagrados a él; de ahí que Ogun sea el dios de los herreros. El emblema que lo representa en los santuarios exteriores es el árbol del algodón de seda (ceiba o akoko) plantado especialmente, debajo del cual se coloca una piedra de granito sobre la que se vierte aceite de palma y la sangre de los animales sacrificados, generalmente un perro.^✦

5. Esu or Elegbara.—Satan, the Evil One, the author of all evil is often and specially propitiated. Offerings are made to it. The representing image is a rough lateritic stone upon which libations of palm oil are poured. It is superstitiously believed that the vengeance of this god could be successfully invoked upon an offender by the name of the person being called before the image while nut oil is being poured on it. The image of a man, with a horn on its head curving backwards, carved in wood and ornamented with cowries, is often carried by its devotees to beg with on public highways. Passers-by who are so disposed may give each a cowry or two, or handfuls of corn, beans, or any product of the field at hand, as he or she may choose. This curved headed figure is called "Ogo Elegbara"—the devil's club.

5. Esu o Elegbara.— Identificado por los misioneros con el Maligno, es propiciado con frecuencia y de manera especial, y se le hacen constantes ofrendas. La imagen que lo representa es una piedra áspera de laterita sobre la cual se vierten libaciones de aceite de palma. Se cree tradicionalmente que el castigo de este dios puede invocarse sobre un ofensor pronunciando el nombre de la persona ante su piedra mientras se vierte sobre ella aceite de almendra de palma (adi). La imagen de un hombre con un tocado o cuerno en la cabeza curvado hacia atrás, tallada en madera y adornada con cauris, suele ser llevada por sus devotos para pedir ofrendas en los caminos públicos. Los transeúntes que así lo desean le dan uno o dos cauris, o puñados de maíz, frijoles o cualquier fruto del campo que tengan a mano. Esta figura de tocado curvo se llama «Ogo Elegbara», el garrote de Elegbara.^✦

6. Sopona or the small pox is generally believed to be one of the demons by which this lower world is infested, and has its special devotees. The representing image is a broom made from the branches of the bamboo palm, stripped of its leaves, and besmeared with camwood. To invoke its vengeance parched corn or beniseed is usually thrown hot upon the image, and then it is believed the epidemic will spread. Persons dying of this plague are buried only by the devotees of this god, who account it as their special right to bury such corpses, being victims of the vengeance of their god. For a propitiation, they often demand from the relatives of the victims 5 heads (i.e., 10,000) of cowries, a tortoise, a snail, a fowl, a pigeon, a goat, an armadillo, a ground pig, camwood, shea butter, a quantity of palm oil, two kinds of beads, green and yellow, called respectively Otutu and Opon, together with all the effects of the deceased, which are regarded as theirs by legitimate right. The corpse is buried either in the bush, or by the side of a river.

6. Sopona, o la viruela, es considerado generalmente como uno de los espíritus temibles que visitan este mundo inferior, y tiene sus devotos especiales. El emblema que lo representa es una escoba hecha con las nervaduras de las ramas de la palma de bambú, desprovistas de sus hojas y untadas con polvo rojo de sándalo africano (osun). Para invocar su castigo suele arrojarse maíz tostado o sésamo caliente sobre su emblema, creyéndose que así se propaga la epidemia. Las personas que mueren de esta plaga son enterradas únicamente por los devotos de este dios, quienes consideran derecho exclusivo suyo sepultar tales cadáveres por ser víctimas de su deidad. Como propiciación, suelen exigir a los familiares cinco cabezas (es decir, 10.000) de cauris, una tortuga, un caracol, un ave, una paloma, una cabra, un armadillo, una rata de cañaveral, madera roja de osun, manteca de karité, cierta cantidad de aceite de palma y dos clases de cuentas, verdes y amarillas, llamadas respectivamente Otutu y Opon, junto con todos los efectos personales del difunto, que consideran suyos por derecho legítimo. El cadáver es enterrado en el bosque o a la orilla de un río.^✦

The following anecdote was related by a devotee. He was confirmed—said he—in his belief in the existence of the gods and as helpers in the government of the world from the following incident. Said he, "A young man once fell into a swoon, and having revived, he related the vision which he had seen. He said he saw the Great God sitting on a throne, covered with a flowing garment, attended on His right and left by Orisala and Ifa his counsellors: behind him was a pit into which the condemned were cast. Ogun and Sopona were ministers of his vengeance to execute justice upon offenders. Ogun armed with 4,000 swords (or daggers) went out daily to slay victims, his food being the blood of the slain. Sopona also had 4,000 vials hung about his body. His also was the work of destruction as he disappeared immediately for another victim after presenting one. Sango also appeared, a mighty destroyer who, when about to set forth on his journey to earth, used to be cautioned by both Orisala and Ifa to deal gently with their respective worshippers." It is with such stories as this that the credulity of the simple folk is usually wrought upon with a view to strengthen their belief in the so-called gods.

La siguiente anécdota fue relatada por un devoto, quien decía haberse confirmado en su creencia en la existencia de los dioses como colaboradores en el gobierno del mundo a raíz del siguiente suceso. Dijo él: «Un joven cayó cierta vez en un desmayo profundo y, al volver en sí, relató la visión que había tenido. Contó que vio al Gran Dios sentado en un trono, cubierto con una amplia vestidura flotante, asistido a Su derecha y a Su izquierda por Orisala e Ifá como Sus consejeros; detrás de Él había una fosa a la que eran arrojados los condenados. Ogun y Sopona eran los ministros de Su venganza para ejecutar la justicia sobre los transgresores. Ogun, armado con cuatro mil espadas (o dagas), salía diariamente a abatir víctimas, siendo su alimento la sangre de los caídos. Sopona llevaba también cuatro mil redomas colgadas alrededor de su cuerpo; suya era también la obra de castigo, pues desaparecía de inmediato en busca de otra víctima tras haber presentado una. Apareció asimismo Sango, poderoso destructor a quien, cuando estaba a punto de emprender su viaje hacia la tierra, tanto Orisala como Ifá solían advertir que tratara con benignidad a sus respectivos adoradores». Es con relatos como este como suele moverse el ánimo del pueblo sencillo con el fin de fortalecer su fe en los llamados dioses.^✦