Capítulo 3 · Los misterios de los ancestros: Egúngún, Gelede y Orò

7. Egungun. The period when the worship of spirits or the souls of departed relatives was introduced into the Yoruba country will be noted in a future chapter. The representing forms are human beings of the exact height and figure of the deceased, covered from head to foot with cloths similar to those in which the said deceased was known to have been buried, completely masked and speaking with an unnatural tone of voice. This feigned voice is said to be in imitation of that of a species of monkey called Ijimere. That animal is regarded with superstitious reverence, the power of walking erect and talking being ascribed to it and is esteemed a clever physician. Some professed "medicine men" usually tame and keep one of these creatures, and pretend to receive instructions and inspirations from it.

7. Egungun.— La época en que se introdujo en el país yoruba el culto a los espíritus o almas de los parientes difuntos se señalará en un capítulo posterior. Las figuras que los representan son seres humanos de la estatura y complexión exactas del fallecido, cubiertos de pies a cabeza con telas semejantes a aquellas con las que se sabe que fue enterrado dicho difunto, completamente enmascarados y hablando con un tono de voz sobrenatural. Se dice que esta voz fingida imita la de una especie de mono llamado Ijimere. Este animal es mirado con reverencia religiosa: se le atribuye la facultad de caminar erguido y de hablar, y es tenido por un médico sagaz. Algunos curanderos o médicos tradicionales suelen domesticar y mantener a una de estas criaturas, y afirman recibir de ella instrucciones e inspiraciones.^✦

In these later times, the Egungun worship has become a national religious institution, and its anniversaries are celebrated with grand festivities. The mysteries connected with it are held sacred and inviolable, and although little boys of 5 or 6 years of age are often initiated, yet no woman may know these mysteries on pain of death. The dress of the Egungun consists of cloths of various colours or the feathers of different kinds of birds, or the skins of different animals. The whole body from head to foot is concealed from view; the Egungun seeing only from the meshes of a species of network covering the face, and speaking in a sepulchral tone of voice. The women believe (or rather feign to believe) that the Egunguns came from the spirit world. An Egungun (the Agan) is the executor of women accused of witchcraft, and of those who are proved guilty of such crimes as murder, incendiarism, etc.

En estos últimos tiempos, el culto de Egungun se ha convertido en una institución religiosa nacional, y sus aniversarios se celebran con grandes festividades. Los misterios vinculados con él se consideran sagrados e inviolables y, aunque a menudo se inicia a niños pequeños de cinco o seis años de edad, ninguna mujer puede conocer estos misterios bajo pena de muerte. La vestimenta del Egungun consiste en paños de diversos colores, o plumas de diferentes clases de aves, o pieles de distintos animales. Todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, queda oculto a la vista; el Egungun solo ve a través de las mallas de una especie de red tejida que le cubre el rostro, y habla con un tono de voz sepulcral. Las mujeres creen (o más bien fingen creer) que los Egunguns vienen del mundo de los espíritus. Un Egungun especial (el Agan) es el ejecutor de las personas acusadas de brujería y de quienes resultan convictos de crímenes tales como asesinato, incendio premeditado, etcétera.^✦

The high priest of the Egungun is called the Alagba, and next to him is the Alaran, and after this the Esorun, and then the Akere whose insignia of office are a bundle of Atori whips. These officials are higher in rank than all the Egunguns under the mask, and hence the common saying: "Egungun baba Alagba, Alagba baba Egungun" (The Egungun is the father of the Alagba, the Alagba the father of the Egungun). It is considered a crime to touch an Egungun dress in public, and disrespectful to pass him by with the head uncovered. Even a boy Egungun is considered worthy of being honoured by his (supposed) surviving parents, he salutes them as elderly people would do, and promises the bestowal of gifts on the family.

El sumo sacerdote del Egungun se llama el Alagba; le sigue en rango el Alaran, después de este el Esorun y luego el Akere, cuya insignia de oficio es un haz de varas flexibles de Atori. Estos dignatarios son superiores en rango a todos los Egunguns que van bajo la máscara, y de ahí el dicho común: «Egungun baba Alagba, Alagba baba Egungun» («El Egungun es el padre del Alagba, y el Alagba es el padre del Egungun»). Se considera un delito tocar el traje de un Egungun en público, y una falta de respeto pasar junto a él con la cabeza cubierta. Incluso un niño vestido de Egungun es considerado digno de recibir honra de sus (supuestos) padres sobrevivientes: él los saluda como lo harían los ancianos y promete otorgar dones y bendiciones a la familia.^✦

In every town there are several Alagbas or head priests of Egungun; out of them a president is elected, at whose house all the others meet on special occasions. The individual who fills the highest rank in the Egungun worship is the Alapini, one of the seven great noblemen of Oyo (the Oyo Mesi). He resides always in the royal city of Oyo. There can be but one Alapini at a time, and by virtue of his office he must be a monorchis. Thus qualified, he shares with the eunuchs in all their privileges, and at the same time enjoys the lion's share in the Egungun department. In a large town, every quarter has its own Alagba in whose house a special apartment is dedicated to the Egungun worship, where all the Egungun dresses in that part of the town are kept until required for use on special occasions or at the annual festivals.

En cada ciudad hay varios Alagbas o sacerdotes principales de Egungun; de entre ellos se elige a un presidente, en cuya casa se reúnen todos los demás en ocasiones especiales. El dignatario que ocupa el rango supremo en el culto de Egungun es el Alapini, uno de los siete grandes nobles de Oyo (los Oyo Mesi), y reside siempre en la ciudad real de Oyo. No puede haber más que un Alapini a la vez y, en virtud de su cargo, debe tener una conformación física singular (monorquidia). Con esta condición, comparte con los eunucos de palacio todos sus privilegios y, al mismo tiempo, goza de la porción principal en la jurisdicción de Egungun. En una ciudad grande, cada barrio tiene su propio Alagba, en cuya casa hay un aposento especial consagrado al culto de Egungun donde se guardan todas las vestiduras de Egungun de esa parte de la ciudad hasta que se requieren para ocasiones especiales o para las fiestas anuales.^✦

Egunguns are generally worshipped with a kind of cake made of beans and palm oil (Olele) in the month of February, after the beans harvest in January; and the Egungun anniversary is usually held in the month of May or June. These festivals are lucky times for the men, for on these occasions, the women are made to spend largely to feast "deceased relatives," while the food is consumed by the men in the Alagba's department. The number of fowls and goats killed and devoured at such times is simply prodigious. Such is the force of habit engendered by blind superstition, that although in reality the women are no longer deceived, as regards these alleged visits of their dear departed, yet they make their offerings with cheerfulness, and with a sure expectation of blessings.

A los Egunguns se les rinde culto generalmente con una especie de pastel hecho de frijoles molidos y aceite de palma (Olele) en el mes de febrero, después de la cosecha de frijoles de enero; y el aniversario anual de Egungun suele celebrarse en el mes de mayo o junio. Estas fiestas son tiempos afortunados para los hombres, pues en tales ocasiones se hace gastar generosamente a las mujeres para agasajar a los «parientes difuntos», mientras los alimentos son consumidos por los hombres en el recinto del Alagba. El número de aves y cabras sacrificadas y consumidas en tales días es verdaderamente prodigioso. Tal es la fuerza de la costumbre que, aunque en realidad las mujeres ya no se engañan respecto a estas visitas de sus seres queridos difuntos, presentan sin embargo sus ofrendas con alegría y con la segura esperanza de recibir bendiciones.^✦

It has already been noted above that the Yorubas believe in a future state. It cannot be considered too far fetched to say that this periodical re-appearance of the dead as symbolized in the Egungun "mystery" is an embodiment of the idea of the Resurrection, although that doctrine as taught by Christianity cannot be said to be identical with what they hold and practise; but this festival is usually observed with all the zeal and fervour with which Christians celebrate the Christmas and Paschal festivals. This anniversary is the time of reunion among absent friends and relatives. The town then puts on its best appearance, the streets are everywhere cleaned and put under repairs, and the citizens appear abroad in their holiday dress.

Ya se ha señalado más arriba que los yorubas creen en una vida futura. No puede considerarse exagerado decir que esta reaparición periódica de los muertos, tal como se simboliza en el «misterio» de Egungun, es una encarnación de la idea de la Resurrección, aunque no pueda decirse que esa doctrina, tal como la enseña el cristianismo, sea idéntica a lo que ellos sostienen y practican; pero esta fiesta suele observarse con todo el celo y el fervor con que los cristianos celebran las fiestas de Navidad y de Pascua. Este aniversario es el tiempo de reunión entre los amigos y parientes ausentes. La ciudad se viste entonces con su mejor aspecto, las calles se limpian y reparan por doquier, y los ciudadanos salen en público con sus trajes de fiesta.

The celebration is usually preceded on the eve of the festival by a vigil termed in Yoruba "Ikunle" or the kneeling, because the whole night is spent in kneeling and praying in the grove set apart for Egungun worship, invoking the blessings and the aid of the departed parent. The blood of fowls and animals offered in sacrifice is also poured on the graves of the ancestors. On the morning of the festival the whole of the Egunguns, including all the principal forms accompanied by the Alagbas and minor priests form a procession to the residence of the chief ruler of the town; they there receive the homage of the chief, and in turn give him and the other chiefs and the whole town their blessings; they then spend about three hours doing honours to the chief, playing and dancing to their peculiar music; and after receiving presents they disperse to continue the play all over the town, each confining himself more or less to his own quarter of the town.

La celebración suele ir precedida en la víspera de la fiesta por una vigilia llamada en yoruba «Ikunle», o el arrodillamiento, porque se pasa toda la noche de rodillas y orando en el bosque sagrado reservado para el culto de Egungun, invocando las bendiciones y el auxilio del progenitor difunto. La sangre de las aves y animales ofrecidos en sacrificio se vierte también sobre las tumbas de los antepasados. En la mañana de la fiesta, todos los Egunguns, incluidas todas las figuras principales acompañadas por los Alagbas y los sacerdotes menores, forman una procesión hacia la residencia del gobernante principal de la ciudad; allí reciben el homenaje del jefe y, a su vez, le imparten a él, a los demás jefes y a toda la ciudad sus bendiciones; pasan luego unas tres horas rindiendo honores al jefe, tocando y danzando al son de su música peculiar; y, tras recibir obsequios, se dispersan para continuar la representación por toda la ciudad, circunscribiéndose cada cual más o menos a su propio barrio.^✦

In imitation of the Egunguns, some littoral tribes adopt similar forms of representation of their departed dead; such are the Adamuorisa among the Aworis, and the Gelede among the Egbado tribes. The Adamuorisa is sometimes called Eyo; the former term signifies the god with the nasal twang—on account of the artificial voice they affect, and the latter, Eyo, simply means Oyo, being an imitation or parody of the Oyo system of Egungun worship. But whereas the Egunguns appear annually, at a fixed period of the year, viz. at the feast of the first fruits in June, these are used as a part of the funeral obsequies of a chieftain, or well-to-do citizen who can afford a carnival in connection with his funeral rites. The effigy of the departed is set up in state in the house, the immediate relatives are dressed in their very best, and all hold horse-tails in their hands to dance with. The play lasts for one day only and generally ends with a big feast.

A imitación de los Egunguns, algunas tribus del litoral adoptan formas similares de representación de sus difuntos; tales son el Adamuorisa entre los aworis, y el Gelede entre las tribus egbados. El Adamuorisa es llamado a veces Eyo; el primer término significa «el dios de voz nasal» —debido a la voz artificial que adoptan—, y el segundo, Eyo, significa simplemente Oyo, por ser una imitación de la institución de Egungun de Oyo. Pero mientras que los Egunguns aparecen anualmente en un período fijo del año, a saber, en la fiesta de las primicias en junio, aquellos se emplean como parte de las exequias fúnebres de un jefe o de un ciudadano acomodado cuya familia puede costear esta procesión en relación con sus ritos funerarios. La efigie del difunto se expone solemnemente en la casa, los parientes directos se visten con sus mejores galas y todos llevan colas de caballo (irukere) en las manos para danzar. La ceremonia dura un solo día y generalmente concluye con un gran banquete.^✦

The Gelede is also a human being in a mask the head of which is exquisitely carved in wood, and made to represent that of a man or woman with all their tribal marks and sometimes any of the lower animals such as the alligator. They are more generally of a female form, with carvings of plaited hair, and magnificent busts; they are elaborately or fantastically dressed, bedecked with a wealth of female ornaments of native manufacture, such as ear-rings, bangles, beads, etc., with jingles on their ankles; they dance and move majestically, treading heavily to the rhythmic sound of drums and other musical instruments. They are much besmeared with chalk and camwood, presenting rather a striking (if harmless) appearance.

El Gelede es también un ser humano con una máscara cuya cabeza está exquisitamente tallada en madera, hecha para representar el rostro de un hombre o de una mujer con todas sus marcas tribales, y coronada a veces por figuras de animales tales como el caimán. Suelen tener más generalmente forma femenina, con tallas de cabellos trenzados y bustos prominentes; van vestidas de manera elaborada o fantástica, engalanadas con gran riqueza de adornos femeninos de factura nativa, tales como pendientes, brazaletes, cuentas, etcétera, con cascabeles metálicos en los tobillos; danzan y se mueven majestuosamente, pisando con fuerza al son rítmico de los tambores y otros instrumentos musicales, pintadas con greda blanca (efun) y polvo rojo de camwood (osun).^✦

8. Oro. The Oro system is also said by some to have been borrowed from the red monkey called Ijimere. It consists of a flat piece of iron or stick, with a long string, attached to a pole. This when whirled swiftly in the air produces a shrill sound which is called "Aja Oro" (Oro's dog). A larger kind whirled with the hand gives a deep bass tone. This is the voice of the Oro himself. Amongst the Ijebus and the Egbas, Oro is much more sacred and important than the Egungun, and is the executor of criminals. The Egbas pay homage also to another god called Ologboijeun, who is personated by a man under a mask with a drawn sword in his hand. Other gods of the same class are the Igis (trees) also personified by human beings, masked and carrying an image on the head. Some of these are male figures with branching horns, on which are carved figures of monkeys, snakes and other animals. Others are female figures which are called Efun-gba-roku.

8. Oro.— Algunos dicen también que el sistema de Oro fue tomado del mono rojo llamado Ijimere. Su instrumento acústico consiste en una pieza plana de hierro o de madera, sujeta con una cuerda larga atada a una vara. Cuando esta se hace girar velozmente en el aire, produce un sonido agudo y penetrante que se llama «Aja Oro» («el perro de Oro»). Otra tablilla de mayor tamaño hecha girar con la mano produce un tono grave y profundo: esta es la voz del propio Oro. Entre los ijebus y los egbas, Oro es mucho más sagrado e importante que el Egungun, y actúa como ejecutor supremo de los criminales. Los egbas rinden homenaje también a otro espíritu llamado Ologboijeun, personificado por un hombre bajo una máscara con una espada desenvainada en la mano. Otras figuras de la misma clase son los Igis (árboles), personificados también por seres humanos enmascarados que llevan una talla sobre la cabeza: algunas son figuras masculinas con cuernos ramificados sobre los que van tallados monos, serpientes y otros animales, y otras son figuras femeninas llamadas Efun-gba-roku.^✦

Amongst the Oyos (Yorubas Proper) the people of Iseyin and Jabata are the principal Oro worshippers. Seven days are set apart annually for its worship. Except for a few hours during which they are permitted to procure provisions, women are kept indoors throughout the day. On the seventh day even this small indulgence is not allowed, but they are rigidly shut up the entire day. It is certain death for any one of them to be found without and this penalty is exacted whatever may be the title, or wealth, or position of respectability of any woman who ventures to have a peep at the Oro.

Entre los oyos (yorubas propiamente dichos), los habitantes de Iseyin y de Jabata son los principales adoradores de Oro. Se reservan anualmente siete días para su culto. Salvo durante unas pocas horas en que se les permite proveerse de alimentos, las mujeres permanecen dentro de las casas durante todo el día. En el séptimo día ni siquiera se permite esa breve dispensa, sino que quedan estrictamente recluidas durante la jornada entera: la pena capital se aplica inexorablemente a cualquiera de ellas que sea hallada fuera o que se aventure a asomarse a mirar el Oro, sea cual fuere su título, riqueza o posición.