Capítulo 4 · El gran oráculo de Ifá, Sẹ́tílù y el culto real de Ṣàngó, Ọya, Erinlẹ̀ y Òrìṣà Oko
9. Ifa.—This is the great consulting oracle in the Yoruba country and was introduced at a late period by King Onigbogi, who was said to have been dethroned for having done so. Another tradition says it was introduced into the Yoruba country by one Setilu, native of the Nupe country, who was born blind. This was about the period of the Mohammedan invasion. Setilu's parents regretting their misfortune in having a blind son, were at first of doubtful mind as to what course they should pursue, whether to kill the child, or spare its life to become a burden on the family. Parental feelings decided them to spare the child. It grew up a peculiar child, and the parents were astonished at his extraordinary powers of divination. At the early age of 5, he began to excite their wonder and curiosity by foretelling who would pay them a visit in the course of the day and with what object. As he advanced in age, he began to practise sorcery and medicine. At the commencement of his practice, he used 16 small pebbles and imposed successfully upon the credulity of those who flocked to him in their distress and anguish for consultation. From this source, he earned a comfortable livelihood.
9. Ifá.— Este es el gran oráculo consultivo en el país yoruba, y fue introducido oficialmente en Oyo en una época posterior por el rey Onigbogi, de quien se dice que fue destronado por haberlo hecho. Otra tradición dice que fue introducido en el país yoruba por un tal Setilu, natural del país nupe, que nació ciego hacia la época de la invasión musulmana. Los padres de Setilu, lamentando su infortunio por tener un hijo ciego, dudaron al principio sobre qué camino tomar, si dar muerte al niño o perdonarle la vida aunque llegara a ser una carga para la familia. Los sentimientos paternos los decidieron a conservar la vida del niño. Creció como un niño extraordinario, y sus padres quedaron asombrados ante sus portentosas facultades de adivinación. A la temprana edad de cinco años comenzó a despertar su admiración y curiosidad prediciendo quiénes habrían de visitarlos en el transcurso del día y con qué objeto. A medida que avanzaba en edad, comenzó a practicar el arte adivinatorio y la medicina. Al comienzo de su práctica utilizaba dieciséis pequeñas guijas para responder a quienes acudían a él en medio de su aflicción y angustia para consultarlo. De esta fuente obtenía un holgado sustento.✦
Grafía yoruba moderna: Ifá, Onígbogí y Sẹ́tílù.
Finding that the adherents were fast becoming Setilu's followers, and that even respectable priests did not escape the general contagion, the Mohammedans resolved to expel Setilu out of the country. This being effected, Setilu crossed the river Niger and went to Benin, staying for a while at a place called Owo, thence to Ado. Subsequently he migrated to Ile Ife, and finding that place more suitable for practising his art, he resolved to make it his permanent residence. He soon became famous there also, and his performances so impressed the people, and the reliance placed in him was so absolute, that he had little difficulty in persuading them to abolish the tribal marks on their faces, such marks of distinction not being practised in Nupe, Setilu's own country. In process of time palm nuts, pieces of iron and ivory balls were successively used instead of pebbles. At the present day, palm nuts only are used as they are considered more easily propitiated, the others requiring costly sacrifices and even human blood.
Viendo que sus adeptos se convertían rápidamente en seguidores de Setilu y que ni siquiera los religiosos respetables escapaban al entusiasmo general, los musulmanes resolvieron expulsar a Setilu del país. Llevado esto a efecto, Setilu cruzó el río Níger y se dirigió hacia Benín, deteniéndose por un tiempo en un lugar llamado Owo, y de allí pasó a Ado. Posteriormente emigró a Ile Ife y, hallando aquel lugar más apropiado para ejercer su arte, resolvió convertirlo en su residencia permanente. Pronto se hizo famoso también allí, y sus prodigios impresionaron tanto al pueblo y la confianza depositada en él fue tan absoluta que tuvo poca dificultad en persuadirlos de suprimir las escarificaciones tribales en el rostro. Con el paso del tiempo se emplearon sucesivamente nueces de palma, piezas de hierro y esferas de marfil en lugar de guijas. En la actualidad se utilizan únicamente las nueces de palma sagradas, por considerarse más fáciles de propiciar, ya que los otros instrumentos requerían sacrificios muy costosos.✦
Grafía yoruba moderna: Ọ̀wọ̀, Àdó e Ilé-Ifẹ̀. Las dieciséis nueces sagradas de la palmera de Ifá reciben el nombre de «ikín Ifá».
Setilu initiated several of his followers in the mysteries of Ifa worship, and it has gradually become the consulting oracle of the whole Yoruba nation. In order to become an Ifa priest, a long course of serious study is necessary. To consult Ifa, in the more common and ordinary way, 16 palm nuts are to be shaken together in the hollow of both hands, whilst certain marks are traced with the index finger on a flat bowl dusted with yam flour, or powdered camwood. Each mark suggests to the consulting priest the heroic deeds of some fabulous heroes, which he duly recounts, and so he goes on with the marks in order, until he hits upon certain words or phrases which appear to bear upon the matter of the applicant before him. Very often answers are given much after the manner of the ancient oracle at Delphi. Ifa was really met in this country by the Yorubas, for Oduduwa met Setilu at Ile Ife, but the worship of it was officially recognized by King Ofiran son of Onigbogi.
Setilu inició a varios de sus discípulos en los misterios del culto de Ifá, y este se ha convertido gradualmente en el oráculo consultivo de toda la nación yoruba. Para llegar a ser sacerdote de Ifá es necesario un largo curso de estudio serio. Para consultar a Ifá de la manera más común y ordinaria, se sacuden juntas dieciséis nueces de palma en el hueco de ambas manos, mientras se trazan ciertas marcas con el dedo índice sobre una bandeja plana espolvoreada con harina de ñame o polvo de madera (iyerosun). Cada marca sugiere al sacerdote consultante las hazañas heroicas de personajes míticos, que él recita debidamente, y así prosigue con las marcas en orden hasta dar con ciertas palabras o versos que guardan relación con el asunto del consultante que tiene ante sí. Muy a menudo las respuestas se dan de manera muy semejante a la del antiguo oráculo de Delfos. En realidad, los yorubas encontraron ya a Ifá en esta tierra, pues Oduduwa encontró a Setilu en Ile Ife, pero su culto fue reconocido oficialmente en Oyo por el rey Ofiran, hijo de Onigbogi.✦
Grafía yoruba moderna: Babaláwo («padre de los secretos»), Ọpọ́n Ifá (tablero de adivinación), Ìyẹ̀ròsùn (polvo ritual de adivinación), Odù (signos y capítulos del corpus de Ifá) y Olúfínràn (Ọ̀fínràn).
10. Sango.—Sango was the fourth King of the Yorubas, and was deified by his friends after his death. Sango ruled over all the Yorubas including Benin, the Popos and Dahomey, for the worship of him has continued in all these countries to this day. It is related of him, that being a tyrant he was dethroned by his people, and expelled the country. Finding himself deserted not only by his friends, but also by his beloved wife Oya, he committed suicide at a place called Koso. His tragic end became a proverb and a by-word, and his faithless friends were ashamed on account of the taunts cast upon the name and fame of the unfortunate King.
10. Sango.— Sango fue el cuarto rey de los yorubas y fue deificado por sus amigos después de su muerte. Sango reinó sobre todos los yorubas, incluidos Benín, los popos y Dahomey, pues su culto ha continuado en todos estos países hasta el día de hoy. Se relata de él que, habiéndose vuelto tiránico, fue destronado por su pueblo y expulsado del país. Al verse abandonado en el camino por sus amigos e incluso separado de su amada esposa Oya, puso fin a su vida en un lugar llamado Koso. Su trágico final se convirtió en proverbio y escarnio, y sus amigos infieles sintieron vergüenza a causa de las burlas lanzadas contra el nombre y la fama del infortunado monarca.✦
Grafía yoruba moderna: Ṣàngó y Kòso («Ọba kò so», «El Rey no se ahorcó»).
To atone for their base action in deserting him, as well as to avenge the insults on his memory they went to the Bariba country to study the art of charm-making, and also the process of attracting lightning upon their enemies' houses. On their return home they put to practice with a vengeance the lessons they had learnt. From the too frequent conflagrations which were taking place, as well as deaths from lightning strokes, suspicions were aroused, and enquiries were set on foot. Then Sango's friends said that the catastrophe was attributable to the late King taking vengeance on his enemies on account of the indignities they had heaped upon his memory. Being appealed to, to propitiate the offended King in order that he may stay his vengeance upon the land, his friends offered sacrifices to him as god, and hence these intercessors became the "Mogba" (advocate) and priests of Sango; and to this day their descendants hold the same office.
Para expiar su baja acción al abandonarlo, así como para vengar las afrentas hechas a su memoria, fueron al país bariba (Borgu) para estudiar el arte de preparar encantamientos y el procedimiento de atraer el rayo sobre las casas de sus enemigos. A su regreso a la patria pusieron en práctica con creces las lecciones que habían aprendido. Debido a los frecuentísimos incendios que se producían, así como a las muertes por caída de rayos, se despertaron sospechas y se abrieron averiguaciones. Entonces los amigos de Sango dijeron que la catástrofe debía atribuirse al difunto rey, que tomaba venganza de sus enemigos por los ultrajes que habían arrojado sobre su memoria. Al pedírseles que propiciaran al monarca ofendido para que detuviera su venganza sobre la tierra, sus amigos le ofrecieron sacrificios como a un dios, y de ahí que estos intercesores se convirtieran en los «Mogba» (intercesores) y sacerdotes de Sango; y hasta el día de hoy sus descendientes desempeñan el mismo oficio.✦
Grafía yoruba moderna: Mọ́gbà (título del colegio sacerdotal de Ṣàngó en Kòso / Ọ̀yọ́).
The emblems of worship representing Sango are certain smooth stones shaped like an axe head commonly taken for thunder-bolts. They are supposed to be hurled down from the heavens when the god would kill any one who has incurred his displeasure. The following is the process to be gone through at the initiation of any one into the mysteries of Sango worship:—The priests demand a ram, a water bird called Osin, a tortoise, a snail, an armadillo, a large rat called Okete, a toad, a tadpole, the Otutu and Opon beads, the red tail of a parrot, a guinea fowl, shea butter, salt, palm oil, the flesh of an elephant, venison, the tete (greens), the leaves of the evergreens called Etiponola, Odundun, and Iperegun tree; a small knife called "abe-esu" (the devil's razor), a white country cloth of 10 breadths, a mat called fafa (mats made of the pith of bamboo palm branches) together with 7 heads of cowries (14,000 cowry shells) as carriage fee. The leaves are bruised in a bowl of water, and with the infusion the candidate is to purify himself. He is then seated on a mortar and shaved. The birds and tortoise are killed and their hearts taken out, and these with slices of the flesh of all the animals above-mentioned are pounded together with the evergreens, and a ball is made of the compound. The candidate now submits to incisions on his shaven head and the ball of pounded articles is rubbed into the wounds. The neophyte now becomes a recognised devotee of Sango.
Los emblemas de culto que representan a Sango son ciertas piedras lisas con forma de cabeza de hacha, tenidas comúnmente por piedras de rayo. Se supone que son arrojadas desde los cielos cuando el dios quiere abatir a alguien que ha incurrido en su desagrado. El siguiente es el proceso que debe seguirse en la iniciación de cualquier persona en los misterios del culto de Sango: los sacerdotes piden un carnero, un ave acuática llamada Osin, una tortuga, un caracol, un armadillo, una rata grande llamada Okete, un sapo, un renacuajo, las cuentas Otutu y Opon, la pluma roja de la cola de un loro, una gallina de Guinea, manteca de karité, sal, aceite de palma, carne de elefante, carne de venado, hierba tete (bledo), las hojas de las plantas perennes llamadas Etiponola, Odundun e Iperegun; una pequeña navaja llamada «abe-esu», un paño blanco del país de diez anchos, una estera llamada fafa (esteras hechas de la médula de las ramas de la palma de bambú), junto con siete cabezas de cauris (14.000 conchas de cauri) como derecho ritual. Las hojas se machacan en una vasija de agua, y con esa infusión debe purificarse el candidato. Luego se le sienta sobre un mortero invertido (pilón) y se le afeita la cabeza. Se sacrifican las aves y la tortuga y se extraen sus corazones, y estos, con porciones de la carne de los animales mencionados, se machacan junto con las hierbas perennes formando una esfera o pasta sagrada. El candidato recibe entonces pequeñas incisiones en su cabeza rasurada y la pasta consagrada se aplica sobre ellas. El neófito se convierte así en un devoto e iniciado reconocido de Sango.✦
Grafía yoruba moderna: Edùn àrá (piedras de rayo), Tẹ̀tẹ̀ (bledo blanco), Etipọ́nọlá (tostón), Odúndún (prodigiosa o siempre-viva), Pèrègún y Odó (mortero o pilón de madera). Esta página de Samuel Johnson (1897) demuestra la fidelidad milimétrica con que los lucumíes conservaron en Cuba la ceremonia de Kari Osha (asiento en el pilón u «odó», omiero con «odúndún», «tẹ̀tẹ̀» y «pèrègún», raspado de la cabeza, «osù» y pluma roja de loro «ìkóódẹ»).
Important ceremonies are performed when a house is struck by lightning. The inmates are not allowed to sleep in any house, but in booths or blacksmith's shops, until the so-called thunder-bolt is dug up and removed from the premises. A garland of palm leaves is generally hung up at the entrance of the devoted house to forbid any but Sango priests to enter. A watchman is kept on the premises at the expense of the sufferers from the divine visitation, and it is the duty of this man to ward off trespassers from what is now regarded as sacred ground, till the ceremonies shall have been performed, and the offended god appeased. With the sole exception of the great King, the Alafin of Oyo, all the provincial kings and ruling chiefs in whose town the catastrophe happens to take place, are bound to repair to the spot to do homage to Sango, who is said to pay a visit to earth. Such occasions are greatly prized by the worshippers who swarm to the place in numbers with their Bayani, a sort of crown made of cowries, and they are all to be entertained at the expense of the sufferers and also by the neighbours.
Se realizan ceremonias importantes cuando una casa es alcanzada por un rayo. No se permite a sus moradores dormir dentro de ninguna casa, sino en cobertizos o en herrerías, hasta que la llamada piedra de rayo sea desenterrada y retirada del lugar. Generalmente se cuelga una guirnalda de hojas tiernas de palma (mariwo) a la entrada de la casa afectada para prohibir el paso a cualquiera que no sea sacerdote de Sango. Se mantiene a un vigilante en el recinto a expensas de los afectados por la visitación divina, y es deber de este hombre impedir la entrada de intrusos en lo que ahora se considera suelo sagrado, hasta que se hayan realizado las ceremonias y se haya aplacado al dios ofendido. Con la única excepción del gran rey, el Alafin de Oyo, todos los reyes provinciales y jefes gobernantes en cuya ciudad ocurra la catástrofe están obligados a acudir al lugar para rendir homenaje a Sango, de quien se dice que ha hecho una visita a la tierra. Tales ocasiones son sumamente apreciadas por los devotos, que acuden en gran número al lugar llevando su Bayani, una especie de corona hecha de cauris, y todos ellos deben ser agasajados a costa de los afectados y también de los vecinos.✦
Grafía yoruba moderna: Màrìwò (pencas tiernas de palma real o de aceite) y Bàyànnì (en Cuba, «Dadá Bañani», la corona trenzada de cauris y cuentas rojas y blancas hermana de Ṣàngó).
The king or chief coming to pay his respects to Sango is to receive 11 heads of cowries, a goat, and a slave in three payments. In the case of a poor house, a member of the family is seized if not quietly given up, and has to be ransomed at a considerable sum, which must be paid and the above mentioned articles procured, before the ceremony can be performed. Then all being ready the priests having now assembled, the tete (greens), etiponola, together with the evergreens Odundun and peregun are bruised in a bowl of water, and with this they purify themselves before entering the house. They are preceded by one holding an iron instrument (the divining rod) with which a search is made for the spot where the bolt is believed to have entered the ground. After some pretence they arrive at a spot in which one of their number had previously buried one of these sharp stones. Here the ground is ordered to be dug, with a show of solemnity, and, of course, the thunder-bolt is found and exhumed with well-sustained marks of piety and reverence. Thus the common people are deceived and imposed upon, and very few besides the priests are aware of the tricks systematically played upon their credulity.
El rey o jefe que acude a presentar sus respetos a Sango debe recibir once cabezas de cauris, una cabra y un siervo en tres pagos. En el caso de una casa pobre, se retiene a un miembro de la familia si no es entregado pacíficamente, y debe ser rescatado mediante una suma considerable, que ha de pagarse junto con la obtención de los artículos antes mencionados antes de que pueda celebrarse la ceremonia. Luego, estando todo dispuesto y habiéndose reunido los sacerdotes, se machacan en una vasija con agua el tete (bledo), la etiponola y las hojas perennes de Odundun y peregun, y con esta infusión se purifican antes de entrar en la casa. Van precedidos por uno que sostiene un instrumento de hierro con el cual se busca el punto exacto donde se cree que el rayo penetró en la tierra. Tras cierta búsqueda llegan al lugar y ordenan cavar el suelo con gran solemnidad, hallando y exhumando la piedra de rayo con profundas muestras de piedad y reverencia. Así, según el autor, se impresiona al pueblo llano, pues muy pocos fuera de los sacerdotes conocen el procedimiento empleado.
The concluding ceremony still bears hardly on the poor sufferers. They are required to give over a son to the priests to be initiated in the mysteries of the cult, and further they are to pay something in order to obtain permission to rebuild their houses. Hence an accident of this kind means great calamity to any one, and heavy debts are incurred. The unfortunate sufferers already deprived of their all (much or little) by this sudden stroke of ill-fortune are often obliged to put their children to service in order to raise money sufficient to meet the demands of the greedy worshippers of this heartless god. The fines obtained are shared between the king or head chief, and the town authorities; but the articles purchased for the performance of the ceremonies are perquisites which are appropriated by the priests alone. This "descent of Sango" on earth is never done but with a view to show his displeasure on persons who are guilty of perjury and lies. The town for a while is as it were placed under an interdict, and during that brief period the worshippers of the god are allowed to seize with impunity whatever they can come at in the public streets in the vicinity of the catastrophe, such as sheep, goats, poultry and things of greater or less value. Sango worshippers are forbidden to touch the large white beans called Sese, because it is used for counteracting the evil effects of the agencies employed in attracting lightning on people's houses.
La ceremonia final resulta todavía gravosa para los damnificados: se les exige entregar a un hijo a los sacerdotes para que sea iniciado en los misterios del culto y, además, deben pagar un derecho para obtener permiso de reconstruir sus casas. De ahí que un suceso de esta índole signifique una gran calamidad para cualquiera y obligue a contraer pesadas deudas. Los infortunados que ya se han visto privados de todos sus bienes (muchos o pocos) por este golpe repentino suelen verse obligados a poner a sus hijos a servir en prenda (iwofa) para reunir el dinero suficiente con que satisfacer las demandas de los adoradores del dios. Las multas obtenidas se reparten entre el rey o jefe principal y las autoridades de la ciudad; pero los artículos adquiridos para la celebración de las ceremonias son emolumentos que corresponden exclusivamente a los sacerdotes. Según la creencia tradicional, este «descenso de Sango» a la tierra nunca ocurre sino para manifestar su cólera contra las personas culpables de perjurio y de mentira. La ciudad queda por un tiempo como puesta en entredicho, y durante ese breve período se permite a los devotos del dios tomar con impunidad cuanto encuentren suelto por las calles públicas en las inmediaciones de la catástrofe, como ovejas, cabras, aves de corral y otras cosas. Los devotos de Sango tienen prohibido tocar las grandes habas blancas llamadas Sese, porque se emplean para contrarrestar los efectos de los preparados que atraen el rayo sobre las casas.✦
Grafía yoruba moderna: Sésé (frijol caballero blanco, Phaseolus lunatus, tabú de los iniciados de Ṣàngó).
11. Oya. This was the name of Sango's faithful and beloved wife. She alone of all his wives accompanied him in his flight towards the Tapa (Nupe) country his maternal home. But courage failed her at a place called Ira, her native town which she was never to see any more should love for her husband prevail to make her resolve to share with him in his destiny. But the prospect of making her home among entire strangers in a strange land among a people speaking a strange tongue, and of leaving parents and home for ever, so overpowered her that she hesitated to proceed. As she could not for very shame return to Oyo she remained at Ira; and hearing that her husband had committed suicide, she summed up sufficient courage to follow his example.
11. Oya.— Este era el nombre de la esposa fiel y amada de Sango. Ella sola, entre todas sus esposas, lo acompañó en su partida hacia el país Tapa (Nupe), la patria materna del rey. Pero le faltó el ánimo al llegar a un lugar llamado Ira, su ciudad natal, a la que nunca volvería a ver si el amor por su esposo prevalecía haciéndola compartir su destino en el exilio. La perspectiva de establecer su morada entre completos extraños en una tierra ajena, entre un pueblo de lengua diferente, y de dejar a sus padres y su hogar para siempre, la sobrecogió de tal modo que vaciló en seguir adelante. Como por pundonor no podía regresar a Oyo, permaneció en Ira; y al enterarse de que su esposo había puesto fin a su vida, reunió el valor suficiente para seguir su ejemplo.✦
Grafía yoruba moderna: Ọya e Ìrà.
She also was deified. The river Niger is sacred to her, and hence that river is called all over Yoruba land Odo Oya after her name. As thunder and lightning are attributed to Sango so tornado and violent thunderstorms, rending trees and levelling high towers and houses are attributed to Oya. They signify her displeasure. Deified heroes and heroines are never spoken of as dead, but as having disappeared. Thus the saying: "Oya wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso." (Oya disappeared in the town of Ira, Sango disappeared at Koso). Two naked swords and the horns of a buffalo are the representative image of Oya. Her followers are forbidden to touch mutton, they are distinguished by a particular kind of red beads which are always tied round their necks.
También ella fue deificada. El río Níger le está consagrado, y de ahí que ese río sea llamado en toda la tierra yoruba Odo Oya por su nombre. Así como el trueno y el relámpago se atribuyen a Sango, así el tornado y las tempestades de viento impetuoso que desgajan los árboles y derriban altas torres y casas se atribuyen a Oya y significan su enojo. De los héroes y heroínas deificados nunca se dice que han muerto, sino que han desaparecido (o «entrado en la tierra»). De ahí el dicho: «Oya wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso» («Oya entró en la tierra en la ciudad de Ira; Sango entró en la tierra en Koso»). Dos espadas desnudas y los cuernos de un búfalo son los emblemas representativos de Oya. Sus devotos tienen prohibido probar la carne de carnero y se distinguen por una clase especial de cuentas rojas oscuras que llevan siempre atadas alrededor del cuello.✦
Grafía yoruba moderna: Odò Ọya (el río Níger) y «Ọya wọlẹ̀ ní ilé Ìrà, Ṣàngó wọlẹ̀ ní Kòso».
12. Erinle. Erinle was originally a hunter, native of Ajagbusi. He was poor and unmarried. Having no home, he dwelt in a booth erected under a large gbingbin tree by the river side, whence he made his expeditions to shoot monkeys for sale by which he earned his livelihood. He is said to have been accidentally swept down the river by a strong current and was drowned. A river flowing by the present town of Ilobu, which empties itself into the Osun river was named after him. The representing image consists of black smooth stones from that river, and an image of iron surmounted by the figure of a bird. The followers are distinguished by wearing a chain of iron or brass round their necks, and bracelets of the same material.
12. Erinle.— Erinle fue originalmente un cazador, natural de Ajagbusi. Era pobre y soltero. No teniendo casa propia, habitaba en una cabaña levantada bajo un gran árbol gbingbin a la orilla del río, desde donde salía en sus expediciones de caza con las que se ganaba el sustento. Se dice que fue arrastrado accidentalmente río abajo por una fuerte corriente y se ahogó en las aguas. Un río que corre junto a la actual ciudad de Ilobu y que desemboca en el río Osun recibió su nombre. El emblema que lo representa consiste en piedras negras y lisas sacadas de ese río y un cetro de hierro rematado por la figura de un ave. Sus devotos se distinguen por llevar una cadena de hierro o de bronce alrededor del cuello y brazaletes del mismo material.✦
Grafía yoruba moderna: Erinlẹ̀ (conocido en la tradición lucumí de Cuba como Inle).
13. Orisa Oko. Orisa Oko was also a hunter, a native of Irawo. He used to entrap guinea fowls in nets set in the farm of one Ogunjeunso-wo, a wealthy farmer, and by this means he gained his livelihood. He kept a dog and a fife, and on several occasions when lost in the bush his whereabouts were discovered by his dog at the sound of the fife. He lived to a good old age, and when infirm and unable to pursue his calling as a hunter, he practised soothsaying and numbers flocked to him. It may be observed that in countries where letters are not known and the language not reduced to writing the aged are the repositories of wisdom and knowledge, hence the younger generation regard their seniors as guides and prophets, and their vast stores of experience serve as keys to unlock many a doubtful point in the affairs of the young. The latter used to regard the foresight displayed by the elders as a marvel; it is easy, therefore, to understand how it came about that extraordinary powers are attributed to them.
13. Orisa Oko.— Orisa Oko fue también un cazador, natural de Irawo. Solía atrapar gallinas de Guinea con redes tendidas en la finca de un rico labrador llamado Ogunjeunsowo, y por este medio se ganaba el sustento. Tenía consigo un perro y una flauta (pito), y en varias ocasiones en que se extravió en la espesura su paradero fue descubierto por su perro al oír el sonido de la flauta. Vivió hasta una avanzada ancianidad y, cuando ya enfermo no pudo seguir ejerciendo su oficio de cazador, practicó la adivinación y multitudes acudían a él. Cabe observar que en los países donde no se conocen las letras ni la lengua ha sido reducida a escritura, los ancianos son los depositarios de la sabiduría y del conocimiento; de ahí que la generación más joven considere a sus mayores como guías y profetas, y que su vasto caudal de experiencia sirva como llave para resolver muchos puntos dudosos en los asuntos de los jóvenes. Estos últimos solían mirar la previsión mostrada por los ancianos como una maravilla; es fácil, por tanto, comprender cómo llegó a atribuírseles poderes extraordinarios.✦
Grafía yoruba moderna: Òrìṣà Oko y Ìràwọ̀.
As witchcraft was punished with death, persons accused of it were taken to Orisa Oko for trial. He was accustomed to lead the accused to a cave supposed to be inhabited by a demon called Polo. In this cave Orisa Oko practised his sorcery. In cases where an accused was innocent, he would return with him; if otherwise, then his head is thrown out to those awaiting a decision. Polo the demon executed the guilty. The fame of Orisa Oko spread and numbers resorted to him in taking oaths. His oracle was regarded as infallible, and appeals to him were final. After his death, his followers practised his methods taking the precaution to secrete a strong man in the cave to act the part of the supposed Polo. But a striking exposure soon brought the practice into disrepute, and it was abolished. It happened thus. A man was accused and as usual, was taken to the cave; but he proved to be a far stronger man than the supposed Polo, and the result was that he killed the counterfeit demon, and threw his head out of the cave to those who were eagerly waiting for the decision of the god.
Como la brujería se castigaba con la muerte, las personas acusadas de ella eran llevadas ante Orisa Oko para ser juzgadas. Él acostumbraba conducir al acusado a una cueva que se suponía habitada por un espíritu llamado Polo. En los casos en que el acusado era inocente, regresaba con él; en caso contrario, su cabeza era arrojada fuera ante quienes aguardaban el fallo, diciéndose que Polo había ejecutado al culpable. La fama de Orisa Oko se extendió y multitudes acudían a él para prestar juramentos solemnes. Su oráculo era tenido por infalible y sus fallos eran inapelables. Después de su muerte, sus seguidores continuaron practicando sus métodos, tomando la precaución de ocultar a un hombre corpulento dentro de la cueva para hacer el papel del supuesto Polo. Pero un descubrimiento sonado desacreditó pronto aquella práctica y fue abolida. Sucedió así: un hombre fue acusado y, como de costumbre, conducido a la cueva; pero resultó ser mucho más fuerte que el supuesto Polo, con el resultado de que dio muerte al falso espíritu y arrojó la cabeza de este fuera de la cueva ante quienes aguardaban ansiosamente la decisión del dios.
The representing image is a fife made of ivory or a flat piece of iron 5 or 6 ft. in length similar to what is given as a sign of acquittal to those in whose favour the god had decided. The Erugun mystery is of a kind similar to that of the Orisa Oko worship. It also was practised in a cave by the side of a mount called the Erugun mount. The above are the principal gods worshipped by the Yorubas. There are besides many inferior divinities to whom offerings are made. In fact the whole number of gods and goddesses acknowledged is reckoned at 401. Propitiatory sacrifices are also offered to whatever in nature is awe-inspiring or magnificent such as the Ocean, huge rocks, tall trees, and high mountains. To the last named especially offerings are made for the procreation of children.
El emblema que representa a Orisa Oko es una flauta hecha de marfil o una barra plana de hierro de cinco a seis pies de longitud, semejante a la que se entrega como insignia de absolución a aquellos en cuyo favor ha fallado el dios. El misterio de Erugun es de índole similar al del culto de Orisa Oko, y se practicaba también en una cueva en la ladera de un monte llamado el monte Erugun. Los anteriores son los dioses principales venerados por los yorubas. Existen además muchas divinidades menores a las que se hacen ofrendas; de hecho, el número total de dioses y diosas reconocidos se calcula simbólicamente en cuatrocientos uno (401). Se ofrecen también sacrificios propiciatorios a todo cuanto en la naturaleza inspira temor reverencial o grandeza, como el Océano, los grandes peñascos, los árboles elevados y las altas montañas; a estas últimas se hacen ofrendas muy especialmente para pedir la procreación de los hijos.✦
Grafía yoruba moderna: Ọ̀pá Òrìṣà Oko (el bastón o barra plana de hierro de Òrìṣà Oko) e Irúnmọlẹ̀ / Òrìṣà 401 («irinwó òrìṣà ó lé ọ̀kan»).
Fuente del texto original: Texto inglés: Samuel Johnson, The History of the Yorubas, ed. O. Johnson (Londres: Routledge, 1921); dominio público (archive.org/details/historyofyorubas00john). Es una selección de pasajes, no la obra completa. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).