Gran Comentario II
繫辭下傳
八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中焉;繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
Cuando los ocho trigramas están dispuestos en hilera, las imágenes están en ellos; al tomarlos y duplicarlos, las líneas están en ellos; lo firme y lo flexible se empujan mutuamente, y el cambio está en ello; anexando juicios y dando nombre, el movimiento está en ello. La ventura, la desventura, el arrepentimiento y la humillación nacen del movimiento. Lo firme y lo flexible son lo que establece la raíz; el cambio y la comunicación son lo que se apresura hacia el tiempo. La ventura y la desventura: la perseverancia prevalece en ellas. El Camino del Cielo y la Tierra: la perseverancia lo hace verse. El Camino del sol y la luna: la perseverancia lo hace brillar. El movimiento de todo bajo el Cielo: la perseverancia lo reduce a la unidad. Qian, firme, muestra a los hombres la facilidad; Kun, dócil, muestra a los hombres la sencillez. Las líneas imitan esto; las imágenes semejan esto. Las líneas y las imágenes se mueven en el interior, y la ventura y la desventura aparecen en el exterior; el mérito y la obra aparecen en el cambio; el sentir del sabio aparece en los juicios. La gran virtud del Cielo y la Tierra se llama engendrar; el gran tesoro del sabio se llama el puesto. ¿Con qué se conserva el puesto? Se dice: con la benevolencia. ¿Con qué se reúne a la gente? Se dice: con los bienes. Ordenar los bienes, rectificar las palabras y prohibir al pueblo obrar mal, a eso se llama rectitud.✦
«Duplicarlos»: superponer dos trigramas para formar un hexagrama de seis líneas.
Las palabras «la perseverancia» traducen 貞, aquí vertido de modo uniforme con la fórmula fija.
«Qian» y «Kun»: nombres de los hexagramas primero y segundo; los comentarios los emplean también como nombres de los trigramas.
«Rectitud»: 義; también «lo debido, lo justo».
古者包犠氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸《離》。包犠氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸《益》。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸《乾》、《坤》。
Antiguamente, cuando Baoxi reinaba sobre todo bajo el Cielo, alzando la vista contemplaba las imágenes en el Cielo y bajando la vista contemplaba los modelos en la Tierra; contemplaba los dibujos de aves y fieras y lo que conviene a la Tierra; cerca lo tomaba de su propio cuerpo, lejos lo tomaba de las cosas. Entonces comenzó a hacer los ocho trigramas, para comunicar con la virtud de lo espiritual y lo luminoso, y para clasificar el sentir de los diez mil seres. Hizo cuerdas anudadas y con ellas redes y nasas, para cazar y para pescar; esto lo tomó, al parecer, de Li. Cuando murió Baoxi, surgió Shennong: talló madera para hacer la reja y curvó madera para hacer el mango del arado; el provecho del arado y la azada lo enseñó a todo bajo el Cielo; esto lo tomó, al parecer, de Yi. Al mediodía hizo el mercado, haciendo venir a la gente de todo bajo el Cielo y reuniendo las mercancías de todo bajo el Cielo; intercambiaban y se retiraban, cada cual obteniendo lo suyo; esto lo tomó, al parecer, de Shihe. Cuando murió Shennong, surgieron Huangdi, Yao y Shun: comunicaron sus cambios, de modo que el pueblo no se cansara; los volvieron espirituales y los transformaron, de modo que el pueblo se hallara a gusto. El Yi: cuando llega al extremo, cambia; al cambiar, comunica; al comunicar, dura. Por eso: «Del Cielo viene la ayuda; ventura, nada que no sea favorable.» Huangdi, Yao y Shun dejaron caer sus vestiduras superiores e inferiores y todo bajo el Cielo estuvo en orden; esto lo tomaron, al parecer, de Qian y Kun.✦
Baoxi: otro nombre de Fu Xi (en la guía, Fu Xi (Bao Xi)); aquí se transcribe como en la fuente.
Li: «Lo Adherente / el Fuego», hexagrama 30 y trigrama del Fuego.
Yi (益): «Aumento», hexagrama 42; distinto del libro, el Yi (易).
Shihe (噬嗑): «Morder y unir», hexagrama 21.
«Dejaron caer sus vestiduras»: 垂衣裳; literalmente «dejaron colgar la ropa [superior e inferior]».
刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸《渙》。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸《隨》。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸《豫》。斷木為杵,掘地為臼,杵臼之利,萬民以濟,蓋取諸《小過》。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸《睽》。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸《大壯》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。後世聖人易之以棺槨,蓋取諸《大過》。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸《夬》。
Vaciaron madera para hacer barcas y tallaron madera para hacer remos; el provecho de barcas y remos sirvió para cruzar lo intransitable, llegar lejos y beneficiar a todo bajo el Cielo; esto lo tomaron, al parecer, de Huan. Uncieron bueyes y montaron caballos, tirando de cargas pesadas y llegando lejos, para beneficio de todo bajo el Cielo; esto lo tomaron, al parecer, de Sui. Doblaron las puertas y golpearon las matracas, para esperar a los intrusos violentos; esto lo tomaron, al parecer, de Yu. Cortaron madera para hacer mazas y excavaron la tierra para hacer morteros; el provecho de la maza y el mortero sirvió de ayuda a los diez mil del pueblo; esto lo tomaron, al parecer, de Xiao Guo. Tensaron madera para hacer arcos y tallaron madera para hacer flechas; el provecho del arco y la flecha sirvió para imponerse a todo bajo el Cielo; esto lo tomaron, al parecer, de Kui. En la remota antigüedad se vivía en cuevas y se habitaba en descampado; en las generaciones posteriores los sabios lo cambiaron por palacios y casas, con viga arriba y alero abajo, para esperar el viento y la lluvia; esto lo tomaron, al parecer, de Da Zhuang. Los antiguos que enterraban a los muertos los cubrían espesamente con leña y los enterraban en medio del campo, sin túmulo ni árbol, y el plazo del duelo no tenía número. En las generaciones posteriores los sabios lo cambiaron por ataúd y sarcófago; esto lo tomaron, al parecer, de Da Guo. En la remota antigüedad se gobernaba con cuerdas anudadas; en las generaciones posteriores los sabios lo cambiaron por escritos y contratos, con lo cual los cien funcionarios gobernaron y los diez mil del pueblo examinaron; esto lo tomaron, al parecer, de Guai.✦
Nombres de hexagramas: Huan «Dispersión» (59), Sui «Seguir» (17), Yu «Entusiasmo / Dicha» (16), Xiao Guo «Pequeño exceso» (62), Kui «Oposición» (38), Da Zhuang «Gran vigor» (34), Da Guo «Gran exceso» (28), Guai «Resolución» (43).
«Doblaron las puertas»: 重門; sentido discutido; literalmente «puertas dobles / reforzadas».
是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
Por eso el Yi es imagen; y la imagen es semejanza. El Tuan es materia; y las líneas son lo que imita los movimientos de todo bajo el Cielo. Por eso nacen la ventura y la desventura, y se manifiestan el arrepentimiento y la humillación.✦
Tuan: comentario al dictamen del hexagrama; «materia» traduce 材 (también «cualidad, madera»).
陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。
Los hexagramas yang tienen muchas [líneas] yin; los hexagramas yin tienen muchas [líneas] yang. ¿Cuál es la causa? Los hexagramas yang son impares; los hexagramas yin son pares. ¿Cuál es su virtud y conducta? El yang: un soberano y dos súbditos; es el camino del hombre noble. El yin: dos soberanos y un súbdito; es el camino del hombre mezquino.✦
«Impares» y «pares»: 奇 y 耦, por el número de trazos de los trigramas.
《易》曰「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也;窮神知化,德之盛也。」
El Yi dice: «Yendo y viniendo sin cesar, los amigos siguen tu pensamiento.» El Maestro dijo: «¿Qué piensa y qué cavila todo bajo el Cielo? Todo bajo el Cielo vuelve al mismo punto por sendas distintas; tiene un solo término con cien cavilaciones. ¿Qué piensa y qué cavila todo bajo el Cielo? Cuando el sol se va, viene la luna; cuando la luna se va, viene el sol; el sol y la luna se empujan mutuamente y de ello nace la luz. Cuando el frío se va, viene el calor; cuando el calor se va, viene el frío; el frío y el calor se empujan mutuamente y de ello se completa el año. Lo que se va se encoge; lo que viene se extiende; encogerse y extenderse se influyen mutuamente y de ello nace lo favorable. La oruga se encoge para buscar extenderse; el dragón y la serpiente hibernan para conservar su cuerpo. Afinar lo justo hasta entrar en lo espiritual es para llevar al uso; usar lo favorable para sosegar el cuerpo es para elevar la virtud. Más allá de esto, apenas alguien lo conoce; agotar lo espiritual y conocer las transformaciones es la plenitud de la virtud.»✦
La cita procede de Xian («Influjo»), Nueve en el cuarto.
«Se encoge… se extiende»: 屈 y 信; este último se lee aquí como 伸 «extender», y en otros pasajes como «confianza».
《易》曰:「困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,兇。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶!」
El Yi dice: «Acosado por la piedra, apoyado en abrojos; entra en su palacio y no ve a su esposa: desventura.» El Maestro dijo: «Ser acosado por lo que no debe acosarlo: su nombre será ciertamente deshonrado. Apoyarse en lo que no debe servir de apoyo: su persona estará ciertamente en peligro. Deshonrado y en peligro, el plazo de su muerte está próximo; ¡cómo podría ver a su esposa!»✦
La cita procede de Kun («Agobio»), Seis en el tercero.
《易》曰:「公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。」子曰:「隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」
El Yi dice: «El duque dispara contra un halcón sobre lo alto de la muralla; lo captura; nada que no sea favorable.» El Maestro dijo: «El halcón es un ave; el arco y la flecha son instrumentos; quien dispara es el hombre. El hombre noble guarda el instrumento en su persona y espera el tiempo para actuar: ¿qué hay ahí que no sea favorable? Actúa sin trabarse; por eso, al salir, obtiene presa; se habla de quien actúa una vez completo el instrumento.»✦
La cita procede de Jie («Liberación»), Seis en lo alto.
子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:『履校滅趾,無咎。』此之謂也。」
El Maestro dijo: «El hombre mezquino no se avergüenza de lo no benévolo ni teme lo no recto; sin ver provecho no se esfuerza; sin intimidación no se corrige. Ser castigado un poco y quedar muy advertido: esta es la dicha del hombre mezquino. El Yi dice: “Los pies metidos en el cepo hasta desaparecer los dedos: sin falta.” A esto se refiere.»✦
La cita procede de Shihe («Morder y unir»), Nueve al comienzo.
「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:『何校滅耳,兇。』」子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡其亡,繫於苞桑。』」子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。』言不勝其任也。」
«Si el bien no se acumula, no basta para forjar un nombre; si el mal no se acumula, no basta para destruir la persona. El hombre mezquino piensa que el pequeño bien no aprovecha y no lo hace; piensa que el pequeño mal no daña y no lo abandona; por eso el mal se acumula hasta no poder ocultarse y la culpa crece hasta no poder resolverse. El Yi dice: “Cargado con el cepo hasta desaparecer las orejas: desventura.”» El Maestro dijo: «Quien está en peligro es el que se tranquiliza en su puesto; quien perece es el que cree asegurar su permanencia; quien cae en el desorden es el que da por suyo el orden. Por eso el hombre noble, en la seguridad, no olvida el peligro; en la permanencia, no olvida la ruina; en el orden, no olvida el desorden; así su persona está segura y el estado y la familia pueden conservarse. El Yi dice: “¡Perecerá, perecerá! Está atado a un macizo de moreras.”» El Maestro dijo: «Virtud escasa y puesto elevado; saber pequeño y planes grandes; fuerza poca y carga pesada: raros son los que no se ven alcanzados por la ruina. El Yi dice: “El caldero rompe una pata, vuelca el guiso del duque; su figura queda empapada: desventura.” Esto dice que no estuvo a la altura de su cargo.»✦
Las tres citas proceden de Shihe (Seis en lo alto), Pi («Estancamiento», Nueve en el quinto) y Ding («El Caldero», Nueve en el cuarto).
«Figura empapada»: 其形渥; sentido discutido; literalmente «su forma [queda] mojada / espesa». «Desventura» traduce aquí 兇, variante de 凶.
子曰:「知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介於石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」
El Maestro dijo: «¡Conocer el germen, ¡qué cosa espiritual! El hombre noble, en el trato con los de arriba no adula; en el trato con los de abajo no es familiar: ¿no conoce acaso el germen? El germen es lo mínimo del movimiento, lo primero en que se ve la ventura. El hombre noble ve el germen y actúa, sin esperar a que acabe el día. El Yi dice: “Firme como la piedra; no pasa el día: la perseverancia trae ventura.” Siendo firme como la piedra, ¿qué necesidad hay de pasar el día? El juicio puede discernirse. El hombre noble conoce lo sutil y conoce lo manifiesto, conoce lo flexible y conoce lo firme: es la esperanza de diez mil hombres.»✦
La cita procede de Yu («Entusiasmo»), Seis en el segundo.
«Germen»: 幾; también «signo incipiente, lo apenas perceptible».
子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:『不遠復,無祗悔,元吉。』」天地絪溫,萬物化醇。男女構精,萬物化生。《易》曰:『三人行則損一人,一人行則得其友。』言致一也。
El Maestro dijo: «El hijo de la familia Yan, ¿no estará cerca de ello? Si tenía algo no bueno, nunca dejaba de reconocerlo; reconociéndolo, nunca volvía a hacerlo. El Yi dice: “Regresar sin ir lejos; sin gran arrepentimiento: supremo ventura.”» El Cielo y la Tierra se mezclan en su aliento, y los diez mil seres se transforman y maduran; varón y mujer unen su esencia, y los diez mil seres se transforman y nacen. El Yi dice: «Si tres hombres caminan, se pierde uno; si uno camina, halla a su compañero.» Esto dice que se llega a la unidad.✦
Yan: Yan Hui, discípulo de Confucio; el texto solo dice «el hijo de la familia Yan».
La primera cita procede de Fu («Retorno»), Nueve al comienzo; la segunda, de Sun («Disminución»), Seis en el tercero.
«Sin gran arrepentimiento»: 無祗悔; sentido discutido (祗 se lee «grande» o «solo»).
子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,兇。』」子曰:「乾坤,其《易》之門耶?」乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體。以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。
El Maestro dijo: «El hombre noble asienta primero su persona y después actúa; apacigua su corazón y después habla; afirma sus relaciones y después pide. El hombre noble cultiva estas tres cosas, y por eso queda a salvo. Si actúa en medio del peligro, el pueblo no se une a él; si habla con temor, el pueblo no responde; si pide sin tener relaciones, el pueblo no se une; y cuando nadie se une a él, llegan los que lo dañan. El Yi dice: “Nadie le aporta provecho, y alguien lo golpea; establece su corazón sin constancia: desventura”». El Maestro dijo: «Qian y Kun, ¿no serán la puerta del Yi?». Qian es una cosa yang; Kun es una cosa yin. Yin y yang unen su virtud, y lo firme y lo flexible tienen cuerpo. Con ello se encarna lo que el Cielo y la Tierra disponen y se comunica la virtud de lo espiritual y luminoso. Sus nombres son variados, pero sin exceder [la medida]. Al examinar sus clases, ¿no será el sentido de una época de declive? El Yi hace patente lo pasado y examina lo venidero, vuelve manifiesto lo sutil y descubre lo oculto; abre y da a cada cosa su nombre adecuado, distingue las cosas, rectifica las palabras y decide los dichos: así queda completo. Sus nombres son pequeños, pero las clases que toma son grandes; su propósito es profundo, sus palabras son elegantes, sus dichos son indirectos pero certeros, sus asuntos son abiertos y a la vez ocultos.✦
«Apacigua su corazón»: 易其心; 易 significa aquí «allanar, aquietar»; literalmente «allana su corazón». La cita del Yi es la de la línea en lo alto del hexagrama Yi (益, «Aumento»).
Qian y Kun (乾 y 坤) son aquí nombres de hexagramas y también de trigramas; «lo espiritual y luminoso» traduce 神明.
因貳以濟民行,以明失得之報。
Apoyándose en la dualidad se socorre la conducta del pueblo, y así se aclara la retribución de la pérdida y de la ganancia.✦
Sentido discutido; 貳 significa literalmente «dos, doble».
《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故《履》,德之基也,《謙》,德之柄也,《復》,德之本也,《恆》,德之固也,《損》,德之修也,《益》,德之裕也,《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也。《履》,和而至。《謙》,尊而光,《復》,小而辨於物,《恆》,雜而不厭,《損》,先難而後易,《益》,長裕而不設,《困》,窮而通,《井》,居其所而遷,《巽》,稱而隱。《履》以和行,《謙》以制禮,《復》以自知,《恆》以一德,《損》以遠害,《益》以興利,《困》以寡怨,《井》以辨義,《巽》以行權。
El surgimiento del Yi, ¿no sería en la edad media de la antigüedad? Los que hicieron el Yi, ¿no tendrían preocupaciones y calamidades? Por eso Lü es el cimiento de la virtud; Qian es su mango; Fu es su raíz; Heng es su firmeza; Sun es su cultivo; Yi es su abundancia; Kun es su discernimiento; Jing es su suelo; Xun es su regulación. Lü: armonioso y llega [a su fin]. Qian: honrado y resplandeciente. Fu: pequeño, pero distingue las cosas. Heng: variado, pero sin hastío. Sun: primero difícil y después fácil. Yi: crece en abundancia sin artificio. Kun: en el aprieto, se abre paso. Jing: permanece en su lugar y se desplaza. Xun: proporcionado y oculto. Con Lü se practica la armonía; con Qian se regulan los ritos; con Fu se conoce uno a sí mismo; con Heng se unifica la virtud; con Sun se alejan los daños; con Yi se suscita el provecho; con Kun se reducen los rencores; con Jing se discierne lo justo; con Xun se ejerce la ponderación.✦
Nombres de los nueve hexagramas: Lü (履, «Pisar, conducta»), Qian (謙, «Modestia»; no es 乾), Fu (復, «Retorno»), Heng (恆, «Duración»), Sun (損, «Disminución»), Yi (益, «Aumento»; no es el libro), Kun (困, «Aprieto»; no es 坤), Jing (井, «Pozo»), Xun (巽, «Penetración»; también el trigrama Viento).
«Se desplaza» traduce 遷; «ponderación» traduce 權, literalmente el pesar con la romana.
《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度外內,使知懼。又明於憂患與故。
El Yi, como libro, no puede tenerse lejos; como Camino, cambia a menudo: muda y se mueve sin detenerse, circula por los seis vacíos, arriba y abajo sin constancia; lo firme y lo flexible se intercambian; no puede tomarse como norma fija: solo se ajusta al cambio. Su salir y entrar sirve de medida a lo exterior y a lo interior, y hace conocer el temor. También esclarece las preocupaciones y calamidades y sus causas.✦
«Los seis vacíos» (六虛): los seis puestos de las líneas de un hexagrama.
無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。
No hay maestro ni tutor, y es como estar ante un padre y una madre. Al principio se sigue su texto y se calcula su sentido; luego ya hay una norma constante. Si no es el hombre adecuado, el Camino no se practica en vano.
《易》之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同;二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者;其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。
El Yi, como libro, indaga el comienzo y busca el fin, y así constituye su sustancia. Las seis líneas se mezclan, y reflejan solo el tiempo y las cosas. Su comienzo es difícil de conocer; su cima es fácil de conocer: son la raíz y la rama. El texto del comienzo lo plantea, y al final lo completa. En cuanto a mezclar las cosas, reunir las virtudes, distinguir lo que es y lo que no es, sin sus líneas centrales no queda completo. ¡Ay! Y si se busca [saber] la subsistencia y la ruina, la ventura y la desventura, estando en reposo se puede conocer. El que sabe, al contemplar el texto del Tuan, ya piensa más de la mitad. La segunda y la cuarta tienen la misma función pero distinto puesto, y su bondad no es igual: la segunda recibe muchas alabanzas; la cuarta, mucho temor, por estar cerca. El Camino de lo flexible: no es favorable [estar] lejos; lo esencial es [estar] sin falta; su uso es lo flexible en el centro. La tercera y la quinta tienen la misma función pero distinto puesto: la tercera tiene mucha desventura; la quinta, mucho mérito; es la diferencia entre lo noble y lo humilde. Lo flexible allí es peligroso; ¿y lo firme vence? El Yi, como libro, es amplio y grande, y todo lo contiene. Hay en él el Camino del Cielo, el Camino del hombre y el Camino de la Tierra. Reúne los tres poderes y los duplica, y por eso son seis. Los seis no son otra cosa que el Camino de los tres poderes. El Camino tiene cambios y movimientos, por eso se llaman «líneas»; las líneas tienen grados, por eso se llaman «cosas»; las cosas se mezclan, por eso se llaman «trama»; cuando la trama no es adecuada, surgen la ventura y la desventura.✦
«El texto del Tuan»: 彖辭, el dictamen del hexagrama. «Los tres poderes»: 三才, literalmente «los tres materiales» (Cielo, hombre, Tierra, según el pasaje).
Juego de palabras: 爻 «línea», 物 «cosa», 文 «trama, dibujo»; sentido discutido en «no es adecuada» (不當).
《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與紂之事耶?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。
El surgimiento del Yi, ¿no sería hacia el final de la era Yin, cuando florecía la virtud de Zhou? ¿No sería en tiempos de los asuntos del rey Wen y de Zhou? Por eso sus palabras son de peligro. Al que está en peligro se le hace hallar la paz; al que está a gusto se le hace caer. Su Camino es muy grande: no desecha ninguna de las cien cosas. Con temor del comienzo al fin, lo esencial es [estar] sin falta: a esto se llama el Camino del Yi.✦
«Zhou» aparece con dos caracteres distintos: 周 (la dinastía) y 紂 (el último rey Yin).
夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭遊,失其守者其辭屈。
Qian es lo más vigoroso bajo el Cielo: su virtud actúa siempre con facilidad y por ello conoce el peligro. Kun es lo más dócil bajo el Cielo: su virtud actúa siempre con sencillez y por ello conoce los obstáculos. Puede alegrar los corazones, puede examinar las deliberaciones de los señores, fijar la ventura y la desventura de todo bajo el Cielo y llevar a cumplimiento el esfuerzo incesante de todo bajo el Cielo. Por eso en las transformaciones y en los actos, los asuntos venturosos tienen presagios. Figurar los asuntos hace conocer los utensilios; adivinar los asuntos hace conocer lo venidero. El Cielo y la Tierra disponen los puestos; el sabio lleva a cabo las capacidades. Planes de hombres, planes de espíritus: el pueblo participa de la capacidad. Los ocho trigramas informan por imágenes; las líneas y el Tuan hablan según las circunstancias; lo firme y lo flexible habitan mezclados, y así se pueden ver la ventura y la desventura. Los cambios y movimientos hablan según lo favorable; la ventura y la desventura se mudan según las circunstancias. Por eso, cuando el amor y el odio se atacan, nacen la ventura y la desventura; cuando lo lejano y lo cercano se toman uno a otro, nacen el arrepentimiento y la humillación; cuando lo verdadero y lo falso se influyen, nacen el provecho y el daño. En toda circunstancia del Yi: si lo cercano no se aviene, hay desventura; o lo dañan, con arrepentimiento y además humillación. Las palabras del que va a rebelarse son avergonzadas; las del que duda en su interior, ramificadas; las del hombre venturoso, pocas; las del hombre agitado, muchas; las del que calumnia a los buenos, vagas; las del que ha perdido lo que guardaba, encogidas.✦
«Ocho trigramas»: 八卦. «El Tuan» traduce aquí 彖, el dictamen del hexagrama. «Circunstancias» traduce 情, que también significa «realidad, condición»; «lo verdadero y lo falso» es 情偽.
Fuente del texto original: Texto chino: obra antigua de dominio público; transcripción digital del corpus Daizhige, difundida en el repositorio garychowcmu/daizhigev20.