Capítulo 10 · Epílogo: Los Treinta Pájaros (Sī Murġ) en presencia del Simorgh y la Subsistencia tras la Extinción
سیمرغ در پیشگاه سیمرغ و بقاء بعد الفناء
زین سخن مرغان وادی سر به سر / سرنگون گشتند در خون جگر جمله دانستند کین شیوه کمان / نیست بر بازوی مشتی ناتوان زین سخن شد جان ایشان بیقرار / هم در آن منزل بسی مردند زار وان همه مرغان همه آن جایگاه / سر نهادند از سر حسرت به راه سالها رفتند در شیب و فراز / صرف شد در راهشان عمری دراز آنچ ایشان را درین ره رخ نمود / کی تواند شرح آن پاسخ نمود
Al escuchar estas palabras de la Abubilla, las aves del valle, de extremo a extremo, / cayeron cabizbajas en la sangre de sus corazones. Todas comprendieron que tensar un arco semejante / no es obra para el brazo de un puñado de seres débiles; por aquellas palabras sus almas quedaron tan sin sosiego / que muchas murieron allí mismo, en aquella primera estación, entre lamentos. Las demás aves, desde aquel lugar, / pusieron la cabeza en el Camino llenas de ardiente anhelo. Caminaron durante largos años por cuestas y pendientes, / y una vida entera se consumió en su travesía. Lo que les salió al paso a lo largo de aquel Camino, / ¿quién sería capaz de explicarlo o relatarlo por completo?✦
Kīn šīva kamān / nīst bar bāzū-yi muštī nā-tavān: imagen heroica persa tomada de la epopeya del Šāhnāma: solo el brazo del héroe espiritual puede tensar el arco real del viaje a través de los Siete Valles.
گر تو هم روزی فروآیی به راه / عقبهٔ آن ره کنی یک یک نگاه بازدانی آنچ ایشان کردهاند / روشنت گردد که چون خون خوردهاند آخر الامر از میان آن سپاه / کم رهی ره برد تا آن پیش گاه زان همه مرغ اندکی آنجا رسید / از هزاران کس یکی آنجا رسید باز بعضی غرقهٔ دریا شدند / باز بعضی محو و ناپیدا شدند باز بعضی بر سر کوه بلند / تشنه جان دادند در گرم و گزند
Si también tú desciendes algún día a este Camino / y contemplas uno por uno los desfiladeros de esta senda, reconocerás entonces lo que aquellas aves hicieron / y verás claramente cuánta sangre del corazón bebieron. Al final, de en medio de todo aquel inmenso ejército, / poquísimos viajeros lograron abrirse paso hasta aquel Umbral: de todas aquellas aves, solo unas pocas llegaron allá; / de entre miles y miles, apenas una llegó allá. Pues unas quedaron sumergidas en el fondo del océano, / y otras se borraron y desaparecieron por el camino; otras, en la cumbre de las altas montañas, / entregaron el alma sedientas bajo el ardor y la fatiga.✦
Az hazārān kas yakī ānjā rasīd (از هزاران کس یکی آنجا رسید): comienza el célebre recuento del destino de las aves durante la travesía de los Siete Valles.
باز بعضی را ز تف آفتاب / گشت پرها سوخته، دلها کباب باز بعضی را پلنگ و شیر راه / کرد در یک دم به رسوایی تباه باز بعضی نیز غایب ماندند / در کف ذات المخالب ماندند باز بعضی در بیابان خشک لب / تشنه در گرما بمردند از تعب باز بعضی ز آرزوی دانهای / خویش را کشتند چون دیوانهای باز بعضی سخت رنجور آمدند / باز پس ماندند و مهجور آمدند باز بعضی در عجایب های راه / باز استادند هم بر جایگاه باز بعضی در تماشای طرب / تن فرو دادند فارغ از طلب
A otras, el fuego abrasador del sol / les quemó las alas y les asó el corazón; a otras, los leopardos y leones del camino / las despedazaron miserablemente en un solo instante; otras más quedaron extraviadas / entre las garras de las fieras rapaces; otras murieron de sed y agotamiento con los labios secos / en medio del calor del desierto; otras, por la codicia de un mísero grano de trigo, / se mataron a sí mismas como locas; otras cayeron gravemente enfermas, / quedaron rezagadas atrás y permanecieron en el exilio; otras, ante los prodigios asombrosos del camino, / se detuvieron inmóviles allí donde estaban; y otras, entregadas al espectáculo del placer y la distracción, / rindieron el cuerpo olvidándose de la Búsqueda.✦
Z-ārzū-yi dāna'ī (ز آرزوی دانهای) y dar 'ajāyib-hā-yi rāh (در عجایبهای راه): 'Aṭṭār retrata aquí las dos tentaciones que detienen al buscador: el apego vulgar al «grano» material y la fascinación espiritual por los prodigios intermedios ('ajā'ib / karāmāt), que distraen de la meta última.
عاقبت از صد هزاران تا یکی / بیش نرسیدند آنجا اندکی عالمی پر مرغ میبردند راه / بیش نرسیدند سی آن جایگاه سی تن بیبال و پر، رنجور و سست / دل شکسته، جان شده، تن نادرست حضرتی دیدند بیوصف وصفت / برتر از ادراک عقل و معرفت برق استغنا همی افروختی / صد جهان در یک زمان میسوختی
Finalmente, de entre cien mil aves, salvo un puñado, / no logró llegar allá sino un número pequeñísimo: todo un mundo lleno de pájaros había emprendido la marcha, / ¡y no llegaron hasta aquel lugar más que treinta! Treinta seres sin alas y sin plumas, heridos y exhaustos, / con el corazón quebrantado, el alma ida y el cuerpo deshecho, vieron una Presencia imposible de describir ni calificar, / más allá de toda comprensión de la mente y de la gnosis, donde el relámpago de la Independencia Absoluta fulguraba / abrasando cien mundos en un solo instante.✦
Bīš na-rasīdand sī ān jāygāh (بیش نرسیدند سی آن جایگاه): primera aparición del número clave del desenlace: solo *treinta (sī) aves (murġ), despojadas de sus plumas de orgullo, alcanzan el umbral del Simorgh (Sīmurġ*).
صد هزاران آفتاب معتبر / صد هزاران ماه و انجم بیشتر جمع میدیدند حیران آمده / همچو ذره پای کوبان آمده جمله گفتند ای عجب چون آفتاب / ذره محوست پیش این حساب کی پدید آییم ما این جایگاه / ای دریغا رنج برد ما را به راه دل به کل از خویشتن برداشتیم / نیست زان دست این که ما پنداشتیم آن همه مرغان چو بیدل ماندهاند / همچو مرغ نیم بسمل ماندهاند محو میبودند و گم، ناچیز هم / تا برآمد روزگاری نیز هم
Vieron allí reunidos cien mil soles gloriosos / y más de cien mil lunas y estrellas, todos ellos absortos de estupor, / danzando como motas de polvo en un rayo de luz. Todas las aves exclamaron: «¡Oh maravilla! Cuando el sol mismo / se borra como un átomo ante esta cuenta, ¿cómo vamos a hacernos visibles nosotras en este lugar? / ¡Ay, qué lástima de todo el sufrimiento que pasamos en el camino! Arrancamos por completo el corazón de nosotras mismas, / y esto que aquí hay está muy lejos de cuanto imaginábamos». Todas aquellas aves quedaron sin corazón, / palpitando como un pájaro a medio degollar; permanecieron borradas, perdidas y reducidas a nada, / hasta que transcurrió así largo tiempo.✦
Murġ-i nīm-bismil (مرغ نیمبسمل): imagen clásica persa del ave sacrificada que aún aletea en el suelo antes de expirar por completo: las treinta aves han llegado al umbral, pero aún les falta consumar la última muerte del «nosotros».
آخر از پیشان عالی درگهی / چاوش عزت برآمد ناگهی دید سی مرغ خرف را مانده باز / بال و پرنه، جان شده، در تن گداز پای تا سر در تحیر مانده / نه تهی شان مانده نه پر مانده گفت هان ای قوم از شهر کهاید / در چنین منزل گه از بهر چهاید چیست ای بیحاصلان نام شما / یا کجا بودست آرام شما یا شما را کس چه گوید در جهان / با چه کارآیند مشتی ناتوان
Por fin, desde el interior de aquella Corte suprema, / salió de pronto el Chambelán de la Gloria (Čāvuš-i 'Izzat). Vio a treinta pájaros exhaustos que habían quedado allí: / sin alas ni plumas, con el alma escapada y el cuerpo fundido, sumidos de pies a cabeza en el estupor, / sin que les quedara ya vacío ni plenitud. Les dijo: «¡Eh, oh grupo! ¿De qué ciudad vienen ustedes, / y para qué están en una morada semejante? ¿Cuál es, oh indigentes sin fruto, el nombre de ustedes, / o dónde estuvo antes el lugar de su reposo? ¿Quién los llama de algún modo en el mundo, / o para qué puede servir un puñado de seres impotentes?».✦
Čāvuš-i 'Izzat (چاوش عزت): el Heraldo o Chambelán de la Majestad divina, encargado de poner a prueba por última vez la sinceridad de las treinta aves mediante el rechazo aparente.
جمله گفتند آمدیم این جایگاه / تا بود سیمرغ ما را پادشاه ما همه سرگشتگان درگهیم / بیدلان و بیقراران رهیم مدتی شد تا درین راه آمدیم / از هزاران، سی به درگاه آمدیم بر امیدی آمدیم از راه دور / تا بود ما را درین حضرت حضور کی پسندد رنج ما آن پادشاه / آخر از لطفی کند در ما نگاه گفت آن چاوش کای سرگشتگان / همچو در خون دل آغشتگان
Todas respondieron: «Hemos venido hasta este lugar / para que el Simorgh sea nuestro Rey. Todas nosotras somos vagabundas enamoradas de este Umbral, / sin corazón y sin sosiego a lo largo del Camino: hace mucho tiempo que nos pusimos en marcha por esta senda, / y de entre miles y miles, solo treinta hemos llegado a esta Corte. Vinimos desde muy lejos con la esperanza / de alcanzar presencia en esta Majestad: ¿cómo no habría de apiadarse aquel Rey de nuestra fatiga / y dirigirnos al fin una mirada de gracia?». El Chambelán les respondió: «¡Oh extraviadas, / bañadas en la sangre de sus propios corazones!...»✦
Az hazārān, sī ba dargāh āmadīm (از هزاران، سی به درگاه آمدیم): las aves invocan todavía su propio esfuerzo y mérito («de miles, treinta llegamos»), lo cual debe ser purificado antes de que caiga el velo.
گر شما باشید و گرنه در جهان / اوست مطلق پادشاه جاودان صد هزاران عالم پر از سپاه / هست موری بر در این پادشاه از شما آخر چه خیزد جز زحیر / بازپسگردید ای مشتی حقیر زان سخن هر یک چنان نومید شد / کان زمان چون مردهٔ جاوید شد جمله گفتند این معظم پادشاه / گر دهد ما را به خواری سر به راه زو کسی را خواریی هرگز نبود / ور بود زو خواریی از عز نبود
«...¡Existan ustedes o no existan en el universo, / Él es por Sí mismo el Rey Absoluto y Eterno! Cien mil mundos rebosantes de ejércitos / no son más que una hormiga ante la puerta de este Soberano. ¿Qué puede brotar de ustedes sino suspiros de impotencia? / ¡Den media vuelta y regresen por donde vinieron, oh puñado de seres insignificantes!». Ante aquellas palabras, cada ave cayó en tal desesperación / que en aquel mismo instante quedó como muerta para siempre. Pero todas dijeron: «Aunque este Rey supremo / nos devuelva al camino con humillación, de Él jamás procede verdadera bajeza para nadie, / y si de Él viene humillación, es más excelsa que todo honor».✦
Gar šumā bāšīd u gar na dar jahān / ūst muṭlaq pādišāh-i jāvidān: última prueba de la Independencia divina (Istiġnā): las aves aceptan incluso ser rechazadas sin apartarse de la puerta del Amado.
گفت مجنون گر همه روی زمین / هر زمان بر من کنندی آفرین من نخواهم آفرین هیچ کس / مدح من دشنام لیلی باد و بس خوشتراز صد مدح یک دشنام او / بهتر از ملک دو عالم نام او مذهب خود با توگفتم ای عزیز / گر بود خواری چه خواهد بود نیز گفت برق عزت آید آشکار / پس برآرد از همه جانها دمار
Decía Majnūn: «Si todos los habitantes de la faz de la tierra / me colmaran de alabanzas a cada instante, yo no querría el elogio de ninguno de ellos: / ¡que mi única alabanza sea el reproche de Laylā, y nada más! Un solo reproche de sus labios es más dulce que cien elogios ajenos, / y su solo nombre vale más que el reino de los dos mundos. Ya te he declarado cuál es mi religión de amor, oh amigo: / aunque de Él me venga humillación, ¿qué más podría pedir?». El Chambelán replicó: «El relámpago de la Majestad está a punto de brillar / y arrancará de raíz el aliento de todas las almas».✦
Majnūn (مجنون) y Laylā (لیلی): los amantes arquetípicos de la tradición árabe y persa; las treinta aves citan a Majnūn para mostrar que prefieren ser aniquiladas por el relámpago del Simorgh antes que regresar al mundo.
چون بسوزد جان به صد زاری چه سود / آنگهی از عزت و خواری چه سود بازگفتند آن گروه سوخته / جان ما و آتش افروخته کی شود پروانه از آتش نفور / زانک او را هست در آتش حضور گرچه ما را دست ندهد وصل یار / سوختن ما را دهد دست، اینت کار گر رسیدن سوی آن دلخواه نیست / پاک پرسیدن جز اینجا راه نیست
«Cuando el alma arda entre cien lamentos, ¿de qué les servirá? / ¿De qué aprovecharán entonces la honra o la humillación?». Aquel grupo de corazones abrasados respondió: / «¡Aquí están nuestras almas y aquí está el fuego encendido! ¿Cuándo huye del fuego la mariposa nocturna, / si solo dentro del fuego tiene ella su verdadera presencia? Aunque no alcancemos la unión con el Amado, / nos es dado arder en Su fuego: ¡esa es nuestra obra! Si no nos es posible llegar hasta Aquel que el corazón desea, / no hay otro camino sino consumirse aquí por entero».✦
Kay šavad parvāna az ātaš nafūr / z-ān-k ū rā hast dar ātaš ḥuḍūr (کی شود پروانه از آتش نفور / زانک او را هست در آتش حضور): las aves asumen ahora en sí mismas el destino de la tercera mariposa de la parábola del séptimo valle.
جملهٔ پرندگان روزگار / قصهٔ پروانه کردند آشکار جمله با پروانه گفتند ای ضعیف / تا به کی در بازی این جان شریف چون نخواهد بود از شمعت وصال / جان مده بر جهل، تا کی زین محال زین سخن پروانه شد مست و خراب / داد حالی آن سلیمان را جواب گفت اینم بس که من بیدل مدام / گر درو نرسم درو برسم تمام چون همه در عشق او مرد آمدند / پای تا سر غرقهٔ درد آمدند
Todas las aves del mundo recordaron entonces / y pusieron de manifiesto la historia de la mariposa: todas habían dicho a la mariposa: «¡Oh criatura débil!, / ¿hasta cuándo pondrás en juego esta alma noble? Puesto que jamás alcanzarás la unión con la vela, / no entregues la vida por ignorancia: ¿hasta cuándo perseguirás este imposible?». Al oír aquellas palabras, la mariposa se embriagó de amor / y dio al instante respuesta a aquel Salomón: «¡Me basta con que yo, sin corazón, / aunque nunca llegue a poseerla, arda siempre encaminándome en ella!». Cuando todas las aves demostraron esa firmeza en Su amor / y quedaron sumergidas de pies a cabeza en el dolor puro...✦
Gar dar-ū na-rasam dar-ū birasam tamām (گر درو نرسم درو برسم تمام): juego verbal intraducible sobre dos acepciones de rasīdan: «aunque no llegue a alcanzarla como posesión, me consumaré por entero fundiéndome en ella».
گرچه استغنی برون ز اندازه بود / لطف او را نیز رویی تازه بود حاجب لطف آمد و در برگشاد / هر نفس صد پردهٔ دیگر گشاد شد جهان بی او حجابی آشکار / پس ز نور النور در پیوست کار جمله را در مسند قربت نشاند / بر سریر عزت و هیبت نشاند رقعهٔ بنهاد پیش آن همه / گفت بر خوانید تا پایان همه رقعهٔ آن قوم از راه مثال / میشود معلوم این شوریده حال
...aunque la Independencia divina era inconmensurable, / Su Gracia mostró entonces un rostro nuevo y radiante: se adelantó el Chambelán de la Gracia (Ḥājib-i Luṭf) y abrió la puerta, / descorriendo a cada aliento cien velos más. El mundo sin Él se reveló como un simple velo aparente, / y brilló entonces la obra desde la Luz de las Luces (Nūr al-Nūr). Hizo sentar a todas las aves en el sitial de la Cercanía, / sobre el trono de la Gloria y la Reverencia; puso entonces un pergamino escrito delante de todas ellas / y les dijo: «¡Lean este escrito hasta el final!». Por vía de parábola, el sentido de aquel pergamino / se hace claro para todo corazón conmovido...✦
Ḥājib-i Luṭf (حاجب لطف): tras la prueba del Chambelán de la Majestad ('Izzat), aparece el Chambelán de la Gracia (Luṭf), que descorre los velos hacia la Luz de las Luces (Nūr al-Nūr) y entrega a las aves el pergamino (ruq'a) de su propio destino.
یوسفی کانجم سپندش سوختند / ده برادر چون ورا بفروختند مالک دعرش چو زیشان میخرید / خط ایشان خواست، کار زان میخرید خط ستد زان قوم هم بر جایگاه / پس گرفت آن ده برادر را گواه چون عزیز مصر یوسف را خرید / آن خط پر غدر با یوسف رسید عاقبت چون گشت یوسف پادشاه / ده برادر آمدند آن جایگاه روی یوسف باز مینشناختند / خویش را در پیش او انداختند
Aquel José por cuya hermosura las estrellas quemaban incienso, / cuando sus diez hermanos lo vendieron como esclavo y Mālik ibn Dhu'r se disponía a comprarlo de manos de ellos, / les exigió un documento escrito para cerrar la compra. Tomó de aquella gente el contrato firmado allí mismo / y puso por testigos a los diez hermanos; cuando luego el Potifar de Egipto compró a José, / aquel contrato lleno de traición llegó a manos del propio José. Al final, cuando José llegó a ser rey soberano de Egipto, / los diez hermanos acudieron a aquel lugar: sin reconocer el rostro de José, / se postraron en tierra delante de él.✦
Yūsuf (یوسف) y Mālik-i Da'r (مالک دعر): parábola sufí basada en la historia coránica y bíblica de José: el documento de venta (ḫaṭṭ) firmado por los hermanos cuando vendieron a José por unas monedas reaparece en manos de José cuando este reina en Egipto.
خویشتن را چارهٔ جان خواستند / آب خود بردند تا نان خواستند یوسف صدیق گفت ای مردمان / من خطی دارم به عبرانی زبان مینیارد خواند از خیلم کسی / گر شما خوانید نان بخشم بسی جمله عبری خوان بدند واختیار / شادمان گفتند شاها خط بیار کور دل باد آنک این حال از حضور / قصهٔ خود نشنود چند از غرور خط ایشان یوسف ایشان را بداد / لرزه بر اندام ایشان برفتاد نه خطی زان خط توانستند خواند / نه حدیثی نیز دانستند راند
Pidieron socorro para salvar sus vidas del hambre / y perdieron toda su honra mendigando pan. José el Veraz les dijo: «¡Oh hombres!, / tengo aquí un documento escrito en lengua hebrea; nadie de mi corte logra leerlo, / pero si ustedes me lo leen, les regalaré pan en abundancia». Como todos ellos sabían leer hebreo y eran hombres principales, / dijeron llenos de alegría: «¡Oh rey, trae acá ese escrito!». —¡Ciego de corazón sea quien no escuche con presencia viva / su propia historia en este relato! ¿Hasta cuándo durará el orgullo?— José les entregó en la mano su propio contrato de venta, / y un temblor sobrecogió todos sus miembros: no pudieron leer ni una sola línea de aquel escrito / ni acertaron a pronunciar una sola palabra.✦
Ḫaṭṭ-i īšān Yūsuf īšān rā bidād (خط ایشان یوسف ایشان را بداد): al mirar el pergamino, los hermanos reconocen su propia letra: la traición cometida contra su hermano.
جمله از غم در تأسف ماندند / مبتلای کار یوسف ماندند سست شد حالی زبان آن همه / شد ز کار سخت جان آن همه گفت یوسف گوییی بیهش شدید / وقت خط خواندن چرا خامش شدید جمله گفتندش که ما و تن زدن / به ازین خط خواندن و گردن زدن چون نگه کردند آن سی مرغ زار / در خط آن رقعهٔ پر اعتبار هرچ ایشان کردهبودند آن همه / بود کرده نقش تا پایان همه آن همه خود بود سخت این بود لیک / کان اسیران چون نگه کردند نیک
Todos quedaron mudos de dolor y remordimiento, / atrapados por lo que habían hecho con José; al instante se paralizó la lengua de todos ellos / y su alma se estremeció ante tan duro trance. José les preguntó: «Parece que han perdido el sentido; / ¿por qué han enmudecido a la hora de leer el escrito?». Todos le respondieron: «¡Más nos vale callar y que nos corten la cabeza / antes que leer en voz alta este documento!». Del mismo modo, cuando aquellos treinta pájaros quebrantados miraron / las líneas de aquel pergamino lleno de enseñanza, todo cuanto habían hecho desde el principio hasta el fin / estaba allí dibujado y registrado por entero; y aunque todo aquello era ya duro, lo más terrible fue / lo que vieron aquellos cautivos al mirar con atención...✦
Ruq'a-yi pur-i'tibār (رقعهٔ پر اعتبار): el pergamino de la conciencia cósmica donde cada alma lee la historia íntegra de sus actos y olvidos.
رفته بودند و طریقی ساخته / یوسف خود را به چاه انداخته جان یوسف را به خواری سوخته / وانگه او را بر سری بفروخته میندانی تو گدای هیچ کس / میفروشی یوسفی در هر نفس یوسفت چون پادشه خواهد شدن / پیشوای پیشگه خواهد شدن تو به آخر هم گدا، هم گرسنه / سوی او خواهی شدن هم برهنه چون از و کار تو بر خواهد فروخت / از چه او را رایگان باید فروخت
...vieron que en su vida habían urdido su propio camino / arrojando a su propio José al fondo del pozo; habían quemado en la bajeza el alma de su José / y luego lo habían vendido por un precio vil. ¿No sabes tú, oh mendigo de cualquiera, / que en cada respiración estás vendiendo a un José? Cuando tu José llegue a ser Rey en el trono / y soberano del santuario supremo, tú al final, mendigo y hambriento, / tendrás que acudir desnudo ante su presencia: puesto que toda tu fortuna ha de brillar gracias a Él, / ¿por qué venderlo de balde por nada?✦
Yūsuf-i ḫvud rā ba čāh andāḫta (یوسف خود را به چاه انداخته): «el José interior» es el Espíritu divino o la chispa del Simorgh en el fondo del alma, a quien el ser humano arroja al pozo del olvido y vende por las bagatelas del ego.
جان آن مرغان ز تشویر و حیا / شد حیای محض و جان شد توتیا چون شدند از کل کل پاک آن همه / یافتند از نور حضرت جان همه باز از سر بندهٔ نو جان شدند / باز از نوعی دگر حیران شدند کرده و ناکردهٔ دیرینه شان / پاک گشت و محو گشت از سینهشان آفتاب قربت از پیشان بتافت / جمله را از پرتو آن جان بتافت
El alma de aquellos treinta pájaros, de puro bochorno y pudor, / se volvió pudor puro y su espíritu se redujo a polvo de colirio. Cuando todos ellos quedaron enteramente purificados del todo, / todos recibieron una vida nueva de la Luz de la Presencia: de nuevo se convirtieron en siervos dotados de un alma nueva, / y de nuevo cayeron en el asombro de una manera completamente distinta. Todo lo que habían hecho y dejado de hacer en su pasado antiguo / quedó limpio y se borró por completo de sus pechos. El Sol de la Proximidad resplandeció entonces frente a ellos, / y el alma de todos ellos se iluminó con el fulgor de aquel rayo.✦
Āftāb-i qurbat az pīšān bitāft (آفتاب قربت از پیشان بتافت): una vez borrada en sus pechos toda huella del pasado egoico (karda u nā-karda), irradia directamente el Sol de la Proximidad divina (qurbat).
هم ز عکس روی سیمرغ جهان / چهرهٔ سیمرغ دیدند از جهان چون نگه کردند آن سی مرغ زود / بیشک این سی مرغ آن سیمرغ بود در تحیر جمله سرگردان شدند / باز از نوعی دگر حیران شدند خویش را دیدند سیمرغ تمام / بود خود سیمرغ سی مرغ مدام چون سوی سیمرغ کردندی نگاه / بود این سیمرغ این کین جایگاه ور بسوی خویش کردندی نظر / بود این سیمرغ ایشان آن دگر
En aquel instante, por el reflejo del Rostro del Simorgh del universo, / contemplaron desde el mundo el semblante mismo del Simorgh. Cuando aquellos treinta pájaros (sī murġ) miraron bien y sin demora, / ¡sin duda alguna aquellos treinta pájaros eran aquel Simorgh! Todos quedaron absortos en el vértigo del asombro, / maravillados de un modo nunca antes conocido: se vieron a sí mismos como el Simorgh por entero, / ¡pues el propio Simorgh era desde siempre aquellos treinta pájaros (sī murġ)! Cuando dirigían la mirada hacia el Simorgh, / veían que aquel Simorgh era este grupo que estaba allí; y si volvían los ojos para mirarse a sí mismos, / veían que estos treinta pájaros de aquí eran Aquel otro.✦
Bī-šak īn sī murġ ān Sīmurġ būd (بیشک این سی مرغ آن سیمرغ بود): el clímax inmortal de la literatura mística persa: el juego ontológico y lingüístico entre *sī murġ (سی مرغ, «treinta pájaros») y Sīmurġ* (سیمرغ, «el Rey Simorgh»). Al vaciarse de todo ego, los treinta caminantes descubren en el espejo de la Luz que el Buscador y el Buscado son Uno.
ور نظر در هر دو کردندی بهم / هر دو یک سیمرغ بودی بیش و کم بود این یک آن و آن یک بود این / در همه عالم کسی نشنود این آن همه غرق تحیر ماندند / بی تفکر وز تفکر ماندند چون ندانستند هیچ از هیچ حال / بی زفان کردند از آن حضرت سؤال کشف این سر قوی در خواستند / حل مایی و توی درخواستند
Y si miraban a ambos a un mismo tiempo, / ambos eran, sin más ni menos, un único Simorgh: este era Aquel y Aquel era este, / ¡algo que nadie oyó jamás en todo el universo! Todos ellos quedaron sumergidos en el abismo del asombro, / sin pensamiento y más allá de todo pensamiento. Como no comprendían ya nada de estado alguno, / sin lengua hicieron una pregunta a aquella Presencia: imploraron la develación de este misterio poderoso / y pidieron la resolución del enigma del «nosotros» y el «Tú».✦
Ḥall-i māyī u tuvī dar-ḫvāstand (حل مایی و تویی درخواستند): piden sin palabras (bī-zafān) que se les revele el secreto de cómo se resuelve la dualidad entre el «nosotros» (māyī) y el «Tú» (tuvī).
بی زفان آمد از آن حضرت خطاب / کاینهست این حضرت چون آفتاب هر که آید خویشتن بیند درو / جان و تن هم جان و تن بیند درو چون شما سی مرغ اینجا آمدید / سی درین آیینه پیدا آمدید گر چل و پنجاه مرغ آیید باز / پردهای از خویش بگشایید باز گرچه بسیاری به سر گردیدهاید / خویش را بینید و خود را دیدهاید
Sin lengua ni sonido llegó desde aquella Presencia la palabra: / «Esta Majestad es un Espejo radiante como el Sol: quienquiera que llega hasta él se ve a sí mismo en él; / alma y cuerpo ven en él alma y cuerpo. Como ustedes han venido aquí siendo treinta pájaros (sī murġ), / han aparecido como treinta en este Espejo; si hubieran venido cuarenta o cincuenta pájaros, / también habrían descubierto un velo de sí mismos; y aunque han dado tantas vueltas y sufrido tanto, / se ven a sí mismos y se han contemplado a sí mismos».✦
Āyina-st īn ḥaḍrat čūn āftāb (آیینهست این حضرت چون آفتاب): la respuesta sin palabras del Simorgh: la Presencia divina es el Espejo solar purísimo donde las treinta aves contemplan su verdadero Rostro eterno en Dios.
هیچ کس را دیده بر ما کی رسد / چشم موری بر ثریا کی رسد دیده ای موری که سندان برگرفت / پشهٔ پیلی به دندان برگرفت هرچ دانستی، چو دیدی آن نبود / و آنچ گفتی و شنیدی، آن نبود این همه وادی که از پس کردهاید / وین همه مردی که هر کس کردهاید جمله در افعال مایی رفتهاید / وادی ذات صفت را خفتهاید چون شما سی مرغ حیران ماندهاید / بیدل و بیصبر و بیجان ماندهاید
«¿Qué ojo finito podría llegar jamás hasta Nosotros? / ¿Cómo alcanzaría el ojo de una hormiga hasta las Pléyades? ¿Has visto alguna vez una hormiga que levante un yunque, / o un mosquito que tome a un elefante entre sus dientes? Todo cuanto sabías antes, al ver ahora, no era eso; / y todo cuanto dijiste y escuchaste, tampoco era eso. Todos estos valles que ustedes han dejado atrás / y todas las proezas que cada uno ha realizado, solo los han recorrido dentro de Nuestras obras y acciones, / mientras dormían aún respecto del valle de Nuestra Esencia y Atributos; pero puesto que ustedes, treinta pájaros, han quedado absortos, / sin corazón, sin paciencia y sin alma egoica...»✦
Čašm-i mūrī bar Surayyā kay rasad (چشم موری بر ثریا کی رسد): ninguna facultad creada alcanza por sí sola la Esencia absoluta; es el Simorgh mismo quien ha obrado la búsqueda en las aves para revelarse en ellas.
ما به سیمرغی بسی اولیتریم / زانک سیمرغ حقیقی گوهریم محو ما گردید در صد عز و ناز / تا به ما در خویش را یابید باز محو او گشتند آخر بر دوام / سایه در خورشید گم شد والسلام تا که میرفتند و میگفت این سخن / چون رسیدند و نه سر ماند و نه بن لاجرم اینجا سخن کوتاه شد / ره رو و رهبر نماند و راه شد
«...Nosotros somos infinitamente más dignos de ser el Simorgh, / porque Nosotros somos, en esencia, el verdadero y eterno Simorgh. ¡Desvanézcaanse y bórrense en Nosotros entre cien glorias y delicias, / para que en Nosotros se reencuentren a sí mismos!». Al fin se desvanecieron en Él para siempre jamás: / ¡la sombra se perdió en el Sol, y la paz! Mientras caminaban aún se decía este discurso, / pero una vez que llegaron, ya no quedó principio ni fin; por fuerza, aquí la palabra se acorta y calla: / ya no quedaron ni caminante ni guía, y hasta el Camino desapareció.✦
Sāya dar ḫvuršīd gum šud wa-s-salām (سایه در خورشید گم شد والسلام): el verso culminante de Manṭiq aṭ-Ṭayr: la sombra de las treinta aves individuales se funde en el Sol del Simorgh, y desaparecen la tríada de caminante (rah-raw), guía (rah-bar) y camino (rāh).
گفت چون در آتش افروخته / گشت آن حلاج کلی سوخته عاشقی آمد مگر چوبی بدست / بر سر آن طشت خاکستر نشست پس زفان بگشاد هم چون آتشی / باز میشورید خاکستر خوشی وانگهی میگفت برگویید راست / کانک خوش میزد انا الحق او کجاست آنچ گفتی آنچ بشنیدی همه / وانچ دانستی و میدیدی همه آن همه جز اول افسانه نیست / محو شو چون جایت این ویرانه نیست اصل باید، اصل مستغنی و پاک / گر بود فرع و اگر نبود چه باک هست خورشید حقیقی بر دوام / گو نه ذره ماند نه سایه والسلام
Cuentan que cuando en el fuego encendido / aquel Ḥallāj quedó reducido por completo a cenizas, llegó un amante con un bastón en la mano / y se sentó junto a aquella bandeja de cenizas. Abrió entonces la lengua ardiente como el fuego / mientras removía dulcemente aquellas cenizas, y decía: «¡Díganme con verdad: / aquel que proclamaba tan dulcemente "Yo soy la Verdad" (Anā l-Ḥaqq), ¿dónde está ahora?». Todo cuanto dijiste y todo cuanto escuchaste, / y todo cuanto supiste y contemplaste en el camino, no era más que el comienzo de la leyenda: / ¡bórrate en Él, pues tu morada no es esta ruina! Lo que hace falta es el Origen puro e independiente: / haya rama derivada o no la haya, ¿qué importa? El Sol verdadero brilla eternamente: / ¡que no queden ya ni mota de polvo ni sombra, y la paz!✦
Ḥallāj (حلاج) y Anā l-Ḥaqq (انا الحق): 'Aṭṭār sella la extinción de los treinta pájaros en el Simorgh evocando el martirio de al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj (Bagdad, 922): cuando el cuerpo es reducido a cenizas, ¿quién era el que decía «Yo soy la Verdad» sino el Único Sol eterno?
چون برآمد صد هزاران قرن بیش / قرنهای بی زمان نه پس نه پیش بعد از آن مرغان فانی را بناز / بیفنای کل به خود دادند باز چون همه بی خویش و با خویش آمدند / در بقا بعد از فنا پیش آمدند نیست هرگز، گر نوست و گر کهن / زان فنا و زان بقا کس را سخن هم چنان کو دور دورست از نظر / شرح این دورست از شرح و خبر لیکن از راه مثال اصحابنا / شرح جستند از بقا بعد الفنا آن کجا اینجا توان پرداختن / نو کتابی باید آن را ساختن زانک اسرار البقا بعد الفنا / آن شناسد کو بود آنرا سزا
Cuando transcurrieron más de cien mil siglos / —siglos sin tiempo, sin antes y sin después—, entonces a aquellos pájaros extinguidos, por pura gracia, / tras la extinción total (fanā'-i kull) los devolvieron a sí mismos. Cuando todos volvieron, sin su viejo yo y a la vez consigo mismos, / entraron en la Subsistencia después de la Extinción (baqā' ba'd az fanā'). Nadie jamás, ni entre los antiguos ni entre los nuevos, / puede expresar con palabras qué son aquella Extinción y aquella Subsistencia; así como aquello está infinitamente lejos de toda mirada, / su explicación está más allá de toda glosa y noticia. No obstante, nuestros compañeros nos pidieron que, por vía de parábola, / diéramos alguna explicación de la Subsistencia tras la Extinción; mas ¿cómo podría exponerse eso aquí? / haría falta componer un libro nuevo para ello, pues los secretos de la Subsistencia después de la Extinción (al-baqā' ba'd al-fanā') / solo los conoce quien ha llegado a ser digno de ellos.✦
Dar baqā ba'd az fanā pīš āmadand (در بقا بعد از فنا پیش آمدند): tras la extinción (fanā') de la sombra en el Sol del Simorgh, 'Aṭṭār introduce el misterio supremo de la espiritualidad sufí clásica (según al-Junayd): al-baqā' ba'd al-fanā', la «Subsistencia en Dios después de la Extinción».
تا تو هستی در وجود و در عدم / کی توانی زد درین منزل قدم چون نه این ماند نه آن در ره ترا / خواب چون میآید ای ابله ترا در نگر تا اول و آخر چه بود / گر به آخر دانی این آخر چه سود نطفهٔ پرورده در صد عز و ناز / تا شده هم عاقل و هم کار ساز کرده او را واقف اسرار خویش / داده او را معرفت در کار خویش بعد از آنش محو کرده محو کل / زان همه عزت درافکنده بذل باز گردانیده او را خاک راه / باز کرده فانی او را چندگاه پس میان این فنا صد گونه راز / گفته بی او، لیک با او گفته باز
Mientras sigas atrapado en tu propio ser y no ser, / ¿cómo podrás poner el pie en esta morada? Cuando en el Camino no te quedan ya ni esto ni aquello, / ¿cómo puedes seguir durmiendo, oh insensato? Mira bien cuál fue el principio y cuál es el fin, / pues si solo al final lo comprendes, ¿de qué te servirá entonces? Él crió una gota embrionaria entre cien honores y cuidados / hasta hacerla inteligente y capaz de obrar; la hizo conocedora de Sus propios misterios / y le otorgó la gnosis de Su obra; después la borró con una extinción total, / precipitándola desde toda aquella gloria hasta la humillación; la redujo de nuevo a polvo del camino / y la mantuvo extinguida durante un tiempo; y entonces, en medio de esa extinción, le reveló cien clases de secretos: / dichos sin ella, y sin embargo dichos con ella.✦
Gufta bī ū, līk bā ū gufta bāz (گفته بی او، لیک با او گفته باز): en el estado de extinción-subsistencia, los misterios divinos son pronunciados «sin el yo finito» (bī ū) y, al mismo tiempo, «con el ser transfigurado en Dios» (bā ū).
بعد از آن او را بقایی داده کل / عین عزت کرده بر وی عین ذل تو چه دانی تا چه داری پیش تو / با خود آی آخر فرواندیش تو تا نگردد جان تو مردود شاه / کی شوی مقبول شاه آن جایگاه تا نیابی در فنا کم کاستی / در بقا هرگز نبینی راستی اول اندازد بخواری در رهت / باز برگیرد به عزت ناگهت نیست شو تا هستیت از پی رسد / تا تو هستی، هست در تو کی رسد تا نگردی محو خواری فنا / کی رسد اثبات از عز بقا
Y después de todo eso le otorgó una Subsistencia total, / convirtiendo su misma humillación en la esencia misma de la Gloria. ¿Qué sabes tú de lo que tienes ante ti? / ¡Vuelve en ti por fin y medita profundamente! Mientras tu alma egoica no sea rechazada por el Rey, / ¿cómo llegarás a ser aceptado por el Rey en aquel santuario? Mientras no alcances la mengua total en la extinción, / jamás verás la plenitud verdadera en la subsistencia: primero Él te arroja humillado en Su camino, / y luego de pronto te levanta en gloria. ¡Vuélvete nada, para que el Ser verdadero llegue a ti; / pues mientras tú seas «tú», ¿cómo podrá el Ser entrar en ti? Mientras no te borres en la humildad de la extinción (fanā'), / ¿cómo te llegará la afirmación gloriosa de la subsistencia (baqā')!✦
Nīst šaw tā hastiyat az pay rasad / tā tū hastī, hast dar tū kay rasad (نیست شو تا هستیت از پی رسد / تا تو هستی، هست در تو کی رسد): sentencia diamantina que resume la ontología mística de 'Aṭṭār: vaciarse de la ilusión del propio ser (nīst šaw) para que resplandezca el único Ser verdadero (hast).
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).