Capítulo 1 · Prólogo: La Asamblea de los Pájaros y el Saludo de la Abubilla
آغاز کتاب — مجمع مرغان و خطبهٔ هدهد
مرحبا ای هدهدِ هادی شده! / در حقیقت پیکِ هر وادی شده ای به سرحدِّ سبا سِیرِ تو خوش / با سلیمان، منطقالطّیرِ تو خوش صاحبِ سرِّ سلیمان آمدی / از تفاخُر تاجوَر زان آمدی دیو را در بند و زندان باز دار / تا سلیمان را تو باشی رازدار دیو را وقتی که در زندان کنی / با سلیمان قصدِ شادُروان کنی
¡Bienvenida seas, oh Abubilla que te has vuelto guía, / hecha en verdad mensajera de cada valle! ¡Oh tú, cuyo vuelo hacia las fronteras de Saba fue dichoso, / cuán dulce fue tu lenguaje de los pájaros junto a Salomón! Llegaste a ser depositaria del secreto de Salomón, / y por esa gloria llevas ceñida la corona en la cabeza. Ata y encierra al demonio en cadenas y prisión, / para que seas confidente del secreto de Salomón; pues en el instante en que encierres al demonio en prisión, / te dirigirás con Salomón hacia el pabellón real.✦
Hudhud (هدهد): la Abubilla, ave guía del viaje iniciático; en el Corán (27:20-28) es la mensajera del rey-profeta Salomón hacia la reina de Saba (Sabā).
Manṭiq aṭ-Ṭayr (منطقالطیر): «el lenguaje de los pájaros», expresión coránica (27:16: 'ullimnā manṭiqa ṭ-ṭayr, «se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros») que da título al poema de 'Aṭṭār.
Dīv (دیو): el demonio o pasión egoica inferior que debe ser encadenada para acceder al šādurvān (el dosel o pabellón íntimo del Rey espiritual).
خهخه ای موسیجهٔ موسیصفت! / خیز موسیقار زن در معرفت کرد از جان مردِ موسیقیشناس / لحنِ موسیقیِّ خلقت را سپاس همچو موسی دیدهای آتش ز دور / لاجرم موسیجهای بر کوهِ طور هم ز فرعونِ بَهیمی دور شو / هم به میقات آی و مرغِ طور شو پس کلامِ بیزفان و بیخروش / فهم کن بیعقل و بشنو، نه به گوش
¡Bravo, oh paloma torcaz de condición mosaica! / ¡Levántate y tañe la flauta de Pan en la gnosis! El conocedor de la música espiritual dio gracias con toda el alma / a la melodía musical de la creación. Como Moisés, has visto el fuego desde lejos, / y por ello eres el ave del Monte Sinaí. Aléjate del Faraón bestial / y acude a la cita sagrada convirtiéndote en pájaro del Sinaí; comprende entonces la Palabra sin lengua y sin clamor / más allá de la razón discursiva, y escúchala no con el oído físico.✦
Mūsīča-yi Mūsā-ṣifat (موسیجهٔ موسیصفت): juego fónico y simbólico entre mūsīča (tórtola o paloma torcaz), Mūsā (Moisés) y mūsīqār (siringa o instrumento musical).
Kūh-i Ṭūr (کوه طور) y Mīqāt (میقات): el Monte Sinaí y el lugar del encuentro sagrado donde Moisés contempló la Zarza Ardiente y escuchó el Verbo divino sin sonido material.
مرحبا ای طوطیِ طوبینشین! / حُلّه درپوشیده، طوقی آتشین طوقِ آتش از برای دوزخیست / حُلّه از بهرِ بهشتی و سخیست چون خلیل، آن کس که از نمرود رَست / خوش تواند کرد برِ آتش نشست سر بزن نمرود را همچون قلم / چون خلیلالّه در آتش نِه قدم چون شدی از وحشتِ نمرود پاک / حُلّه پوش، از آتشین طوقت چه باک؟
¡Bienvenido seas, oh Loro que moras en el árbol de Ṭūbā, / vestido con un manto verde de gala y un collar de fuego! El collar de fuego es para el habitante del infierno, / mas la vestidura verde es para el morador del paraíso y el generoso. Quien, como Abraham el Amigo, se ha librado de Nemrod, / puede sentarse gozosamente en medio del fuego. Corta la cabeza de Nemrod como se taja el cálamo, / y pon el pie en el fuego como Abraham el Amigo de Dios; cuando quedes limpio del pavor de Nemrod, / viste el manto paradisíaco: ¿qué temor tendrás de tu collar ardiente?✦
Ṭūṭī (طوطی) y Ṭūbā (طوبی): el loro de plumaje verde esmeralda y collar rojo en el cuello, asociado al árbol celeste de Ṭūbā en el Paraíso.
Ḫalīl (خلیل) y Namrūd (نمرود): alusión a Abraham (Ḫalīl Allāh), arrojado por el tirano Nemrod a la hoguera, la cual Dios transformó en frescura y jardín (Corán 21:69).
خهخه ای کبکِ خرامان در خرام! / خوشخوشی از کوهِ عرفان در خرام قهقهه در شیوهٔ این راه زن / حلقه بر سِندانِ دارُالله زن کوهِ خود در هم گداز از فاقهای / تا برون آید ز کوهت ناقهای چون مُسلَّم ناقهای یابی جوان / جوی شیر و انگبین بینی روان ناقه میران گر مصالح آیدت / خود به استقبال صالح آیدت
¡Bravo, oh Perdiz que caminas con gracioso contoneo! / Desciende alegremente caminando desde la montaña de la gnosis. Lanza tu carcajada sonora en la senda de este Camino / y golpea la aldaba sobre el yunque de la Casa de Dios. Funde la montaña de tu propio yo mediante la pobreza espiritual, / para que de tu montaña salga una camella sagrada; cuando obtengas una camella joven y consagrada, / verás correr arroyos de leche y de miel. Conduce la camella, pues si la rectitud viene a tu encuentro, / el profeta Ṣāliḥ mismo saldrá a recibirte.✦
Kabk (کبک): la perdiz de montaña, célebre en la lírica persa por la elegancia de su andar (ḫirām) y su canto semejante a una carcajada (qahqaha).
Nāqa (ناقه) y Ṣāliḥ (صالح): referencia al milagro coránico del profeta Ṣāliḥ (Corán 7:73), de cuya roca montañosa brotó la camella de Dios; fundir la «roca del ego» hace brotar el vehículo del espíritu.
مرحبا ای تُنْگبازِ تَنگچشم! / چند خواهی بود تند و تیزخشم نامهٔ عشقِ ازل بر پای بند / تا ابد آن نامه را مگشای بند عقلِ مادرزاد کن با دل بَدَل / تا یکی بینی اَبَد را با اَزَل چارچوبِ طبعْ بشکن مردوار / در درون غارِ وحدت کن قرار چون به غار اندر قرار آید تو را / صدرِ عالم یارِ غار آید تو را
¡Bienvenido seas, oh Halcón real de mirada aguda y estrecha! / ¿Hasta cuándo seguirás siendo impetuoso y de cólera ardiente? Ata a tu pata la carta del Amor de la preeternidad / y no desates jamás su lazo hasta la post-eternidad. Cambia el intelecto innato calculador por el corazón amante, / para que veas como uno solo el fin eterno y el origen sin principio. Rompe varonilmente el marco de los cuatro elementos naturales / y establece tu morada dentro de la cueva de la Unidad; cuando halles reposo en el interior de esa cueva, / el Príncipe del universo será tu compañero de la cueva.✦
Azal (ازل) y Abad (ابد): la eternidad sin principio (azal) y la eternidad sin fin (abad), que se revelan como un único presente eterno cuando la razón calculadora cede el paso al corazón (dil).
Yār-i ġār (یار غار): «el compañero de la cueva», alusión a la cueva de Ḥirā' y a la cueva de la Hégira (Corán 9:40), símbolo del santuario interior de la Unidad (waḥdat).
خهخه ای دُرّاجِ معراجِ الست! / دیده بر فرقِ بلیٰ تاجِ الست چون الستِ عشق بشنیدی به جان / از بلیِّ نَفْس بیزاری ستان چون بلیِّ نَفْس گردابِ بلاست / کی شود کارِ تو در گرداب، راست؟ نفس را همچون خرِ عیسی بسوز / پس چو عیسی جان شو و جان برفروز خر بسوز و مرغِ جان را کار ساز / تا خوشت روحالّه آید پیش باز
¡Bravo, oh Francolín de la ascensión del pacto primordial de «¿No soy Yo?», / que has visto sobre la frente del «¡Sí!» la corona de la preeternidad! Puesto que escuchaste con el alma el llamado de amor de «¿No soy Yo?», / repudia el falso «sí» del alma egoica; pues el «sí» del ego es el remolino de la tribulación: / ¿cómo podría enderezarse tu obra en medio del remolino? Quema el alma concupiscente como el asno de Jesús, / y vuélvete entonces todo espíritu como Jesús, encendiendo el alma; quema el asno y prepara el pájaro del espíritu, / para que el Espíritu de Dios salga dulcemente a tu encuentro.✦
Alast (الست) y Balā (بلی): el Pacto Primordial (Corán 7:172) en que Dios preguntó a las almas: Alastu bi-rabbikum? («¿Acaso no soy Yo el Señor de ustedes?») y ellas respondieron Balā! («¡Sí!»), vocablo que en persa y árabe comparte grafía con balā' («prueba, aflicción amorosa»).
Ḫar-i 'Īsā (خر عیسی) y Rūḥ Allāh (روحالله): en la tradición sufí, el cuerpo o ego animal es la montura (el asno de Jesús), mientras que Jesús (Rūḥ Allāh, «Espíritu de Dios») simboliza el espíritu puro que asciende al cielo.
مرحبا ای عندلیبِ باغِ عشق! / ناله کن خوشخوش ز درد و داغِ عشق خوش بنال از دردِ دل داوودوار / تا کنندت هر نَفَس صد جان نثار حلقِ داوودی به معنی برگشای / خلق را از لحنِ خلقت ره نمای چند پیوندی زِرِه بر نفس شوم / همچو داوود آهنِ خود کُن چو موم گر شود این آهنت چون موم نرم / تو شوی در عشق، چون داوود گرم
¡Bienvenido seas, oh Ruiseñor del jardín del Amor! / Gime dulcemente por el dolor y la quemadura del Amor. Suspira con dulzura por el dolor del corazón a la manera de David, / para que a cada aliento te ofrenden cien vidas. Abre la garganta davídica al sentido espiritual / y muestra a las criaturas el camino con la melodía de la creación. ¿Hasta cuándo tejerás cotas de malla para el alma funesta? / ¡Haz que tu hierro se vuelva blando como la cera, igual que David! Si este hierro tuyo se ablanda como la cera, / te encenderás en el Amor con el fervor de David.✦
'Andalīb (عندلیب): el ruiseñor, arquetipo del amante que canta sus lamentos nocturnos.
Dāwūd (داوود): el profeta y rey David, dotado del salterio celeste y del don coránico de ablandar el hierro en sus manos como si fuera cera (Corán 34:10-11), símbolo de enternecer la dureza del ego mediante el dolor de amor.
خهخه ای طاووسِ باغ هشتدر! / سوختی از زخمِ مارِ هفتسر صحبتِ این مار، در خونت فکند / وز بهشتِ عَدْن بیرونت فکند برگرفتت سِدره و طوبی ز راه / کردت از سَدِّ طبیعت دل سیاه تا نگردانی هلاک این مار را / کی شوی شایسته، این اسرار را؟ گر خلاصی باشدت زین مارِ زشت / آدمت با خاص گیرد در بهشت
¡Bravo, oh Pavo Real del jardín de las ocho puertas! / Has ardido por la mordedura de la serpiente de siete cabezas. La compañía de esta serpiente te arrojó en la sangre / y te expulsó fuera del Paraíso del Edén; te apartó del camino del Loto del Límite y del árbol de Ṭūbā, / y ennegreció tu corazón con el muro de la naturaleza inferior. Mientras no des muerte a esta serpiente, / ¿cómo serás digno de estos secretos? Si alcanzas liberación de esta serpiente deforme, / Adán te acogerá entre los elegidos en el Paraíso.✦
Ṭāwūs-i bāġ-i hašt-dar (طاووس باغ هشتدر): el pavo real de los ocho jardines del Paraíso; según la leyenda islámica tradicional, el pavo real dejó entrar a la serpiente en el Edén y fue expulsado junto con Adán.
Mār-i haft-sar (مار هفتسر): la serpiente de siete cabezas, alegoría del alma pasional (nafs-i ammāra) y sus siete vicios capitales.
مرحبا ای خوش تذروِ دوربین! / چشمهٔ دل غرقِ بحرِ نور بین ای میانِ چاهِ ظلمت مانده! / مبتلایِ حبسِ تهمت مانده خویش را زین چاهِ ظلمانی برآر / سر ز اوجِ عرشِ رحمانی برآر همچو یوسف بگذر از زندان و چاه / تا شوی در مصرِ عزّت پادشاه گر چنین مُلکی مسلّم آیدت / یوسفِ صدّیق همدم آیدت
¡Bienvenido seas, oh hermoso Faisán de mirada lejana! / Contempla el manantial del corazón sumergido en el océano de la Luz. ¡Oh tú, que has quedado en medio del pozo de la tiniebla, / cautivo en la prisión de la calumnia! Sácate a ti mismo de este pozo tenebroso / y alza la cabeza hasta la cumbre del Trono del Misericordioso. Como José, deja atrás la prisión y el pozo, / para que llegues a ser rey en el Egipto de la gloria; si tal reino te es concedido, / José el Veraz será tu compañero íntimo.✦
Tazarv (تذرو): el faisán real de plumaje resplandeciente.
Yūsuf-i Ṣiddīq (یوسف صدیق): el patriarca José (Sura 12), arrojado al pozo oscuro por sus hermanos y encarcelado injustamente en Egipto antes de ser exaltado al trono; símbolo del alma espiritual caída en el pozo de la materia que retorna al reino de la Luz.
خهخه ای قُمری دمساز آمده! / شاد رفته، تَنگ دل باز آمده تَنگدل زانی که در خون ماندهای / در مضیقِ حبسِ ذوالنّون ماندهای ای شده سرگشتهٔ ماهیِّ نفس! / چند خواهی دید بدخواهیِّ نفس؟ سَر بکَن این ماهیِ بدخواه را / تا توانی سود فرقِ ماه را گر بُوَد از ماهیِ نفست خلاص / مونسِ یونس شوی در صدرِ خاص
¡Bravo, oh Tórtola que has venido como confidente! / Partiste alegre y has regresado con el corazón oprimido. Tienes el corazón angustiado porque has permanecido en la sangre / y has quedado en la estrechez de la prisión de Jonás, el del Pez. ¡Oh tú, extraviada por la ballena del ego! / ¿Hasta cuándo soportarás la malicia del alma pasional? Arranca la cabeza a este pez malicioso / para que puedas rozar con tu frente la cumbre de la luna; si te libras de la ballena de tu propio ego, / serás compañera íntima de Jonás en el sitial de los elegidos.✦
Qumrī (قمری): la tórtola, cuyo collar y arrullo melancólico evocan el cautiverio amoroso.
Zū-n-Nūn (ذوالنون) y Yūnus (یونس): el profeta Jonás («el Señor del Pez», Corán 21:87), tragado por el gran pez marino; 'Aṭṭār identifica a la ballena (māhī-yi nafs) con el ego voraz que mantiene cautivo al espíritu.
مرحبا ای فاخته! بگشای لحن / تا گهر بر تو فشاند، هفت صحن چون بود طوقِ وفا در گردنت / زشت باشد بیوفایی کردنت از وجودت تا بُوَد مویی به جای / بیوفایت خوانم از سر تا به پای گر در آیی و برون آیی ز خوَد / سویِ معنی راه یابی از خِرد چون خِرد سویِ معانیت آورد / خضر، آبِ زندگانیت آورد
¡Bienvenida seas, oh Paloma de collar! Despliega tu canto, / para que las siete esferas derramen perlas sobre ti. Puesto que llevas el collar de la fidelidad en el cuello, / feo sería que obraras con infidelidad. Mientras quede en pie un solo cabello de tu existencia egoica, / te llamaré infiel de la cabeza a los pies; pero si entras en el Camino y sales de ti misma, / hallarás desde el intelecto la senda hacia el sentido espiritual, y cuando el intelecto iluminado te conduzca a las realidades interiores, / el profeta Ḫiḍr te traerá el Agua de la Vida.✦
Fāḫta (فاخته): la paloma torcaz o de collar, cuyo anillo oscuro en el cuello (ṭawq-i wafā) simboliza la argolla de la fidelidad al pacto divino.
Ḫiḍr (خضر) y Āb-i zindagānī (آب زندگانی): el guía inmortal de los místicos que bebió de la Fuente de la Vida Eterna en la tierra de las tinieblas.
خهخه ای بازِ به پرواز آمده! / رفته سرکش، سرنگون باز آمده سر مکش چون سرنگونی ماندهای / تن بِنِه چون غرقِ خونی ماندهای بستهٔ مردارِ دنیا آمدی / لاجرم مهجور معنیٰ آمدی هم ز دنیا، هم ز عقبی درگذر / پس کلاه از سر بگیر و دَرنگر چون بگردد از دو گیتی رایِ تو / دستِ ذوالقرنین آید جایِ تو
¡Bravo, oh Azor que te has alzado al vuelo! / Partiste altivo y has regresado cabizbajo. No alces la cabeza con soberbia, pues has quedado invertido; / depón el cuerpo, pues permaneces anegado en sangre. Has quedado atado a la carroña de este mundo / y, por tanto, exiliado del sentido espiritual. Deja atrás tanto este mundo como el otro, / quítate luego el capirote de la cabeza y contempla; cuando tu designio se aparte de ambos mundos, / la mano de Alejandro Bicorne ocupará tu lugar.✦
Bāz (باز) y Kulāh (کلاه): el halcón o azor de caza, al que los cetreros cubren la cabeza con un capirote de cuero (kulāh) para que no se distraiga; quitarse el capirote de los dos mundos permite contemplar el rostro del Rey.
Zū-l-Qarnayn (ذوالقرنین): «el de los Dos Cuernos» (Corán 18:83), figura profética y real asociada a Alejandro Magno y al dominio sobre el oriente y el occidente del ser.
مرحبا ای مرغِ زرّین! خوش درآی / گرم شو در کار و چون آتش درآی هر چه پیشت آید از گرمی بسوز / زآفرینش چشمِ جانِ کُل بدوز چون بسوزی هر چه پیش آید تو را / نُزْلِ حق هر لحظه بیش آید تو را چون دلت شد واقفِ اسرارِ حق / خویشتن را وقف کن بر کارِ حق چون شوی در کارِ حق مرغِ تمام / تو نمانی، حق بماند و السّلام
¡Bienvenido seas, oh Pájaro Dorado! Entra con buen pie, / enciéndete de fervor en la obra y entra como el fuego. Quema con tu ardor cuanto te salga al paso / y cose el ojo del alma frente a toda la creación; cuando quemes todo lo que se presente ante ti, / el banquete de la Verdad llegará a ti con mayor abundancia a cada instante. Cuando tu corazón sea conocedor de los secretos de la Verdad, / conságrate por entero a la obra de la Verdad; y cuando en la obra de la Verdad te vuelvas un pájaro perfecto, / tú ya no quedarás: solo quedará Dios, y la paz.✦
Murġ-i zarrīn (مرغ زرین): el «Pájaro Dorado», apelativo con que 'Aṭṭār cierra el preludio de trece aves invocando al espíritu purificado como oro en el crisol.
Tū namānī, Ḥaqq bimānad wa-s-salām (تو نمانی، حق بماند و السلام): formulación lapidaria de fanā' (extinción del yo ilusorio) y baqā' (subsistencia única de lo Real, al-Ḥaqq), que anticipa el desenlace de toda la epopeya.
مجمعی کردند مرغان جهان / آنچ بودند آشکارا و نهان جمله گفتند این زمان در دور کار / نیست خالی هیچ شهر از شهریار چون بود کاقلیم ما را شاه نیست / بیش از این بی شاه بودن راه نیست یک دگر را شاید ار یاری کنیم / پادشاهی را طلب کاری کنیم زآنک چون کشور بود بیپادشاه / نظم و ترتیبی نماند در سپاه پس همه با جایگاهی آمدند / سر به سر جویای شاهی آمدند
Celebraron una asamblea los pájaros del mundo, / cuantos existían visibles e invisibles. Todos dijeron: «En este tiempo, en el giro del mundo, / ninguna ciudad está vacía de un monarca. ¿Cómo es posible que nuestro reino no tenga rey? / No hay camino para seguir viviendo más tiempo sin soberano. Quizás, si nos ayudamos mutuamente, / podamos emprender la búsqueda de un Rey; pues cuando un país carece de monarca, / no queda orden ni concierto alguno en el ejército». Así pues, acudieron todos a un mismo lugar, / buscando de extremo a extremo a un soberano.✦
Majma'-i murġān (مجمع مرغان): comienza aquí propiamente el relato alegórico de la Asamblea de los Pájaros, donde las aves representan las diversas almas humanas que toman conciencia de su orfandad espiritual lejos de su Rey.
هدهد آشفته، دل پرانتظار / در میان جمع آمد بیقرار حلهای بود از طریقت در برش / افسری بود از حقیقت بر سرش تیزوهمی بود در راه آمده / از بد و از نیک آگاه آمده گفت: ای مرغان! منم بی هیچ ریب / هم برید حضرت و هم پیک غیب هم ز هر حضرت خبردار آمدم / هم ز فطنت صاحباسرار آمدم آنک بسم الله در منقار یافت / دور نبود گر بسی اسرار یافت
La Abubilla, con el pecho agitado de amor y el corazón lleno de anhelo, / entró sin sosiego en medio de la asamblea. Llevaba sobre el pecho un manto de la Vía espiritual, / y sobre la cabeza una corona de la Verdad; era de agudo discernimiento, experimentada en el Camino, / y conocedora del mal y del bien. Dijo: «¡Oh pájaros! Yo soy, sin sombra de duda, / a la vez correo de la Presencia divina y mensajera del Mundo Invisible. Tengo noticia de toda corte sagrada / y, por agudeza espiritual, soy depositaria de los secretos. Aquel que halló escrito "En el nombre de Dios" en su propio pico, / no es extraño que haya encontrado tantos misterios».✦
Ṭarīqat (طریقت) y Ḥaqīqat (حقیقت): la Vía iniciática (simbolizada por el manto de la Abubilla) y la Verdad suprema (simbolizada por su cresta en forma de corona).
Bismi-llāh dar minqār (بسم الله در منقار): según la tradición exegética, la carta que la Abubilla llevó de Salomón a la reina Bilqīs comenzaba con la Basmala («En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso», Corán 27:30), razón por la cual la Abubilla lleva esa inscripción sagrada en el pico y la cresta real.
میگذارم در غم خود روزگار / هیچ کس را نیست با من هیچ کار چون من آزادم ز خلقان، لاجرم / خلق آزادند از من نیز هم چون منم مشغول درد پادشاه / هرگزم دردی نباشد از سپاه آب بنمایم ز وهم خویشتن / رازها دانم بسی زین بیش من با سلیمان در سخن پیش آمدم / لاجرم از خیل او بیش آمدم هرک غایب شد ز ملکش ای عجب / او نپرسید و نکرد او را طلب من چو غایب گشتم از وی یک زمان / کرد هر سویی طلب کاری روان
«Paso mis días sumergida en mi propio dolor de amor; / nadie tiene asunto alguno conmigo. Como yo estoy libre de las criaturas, por fuerza / también las criaturas están libres de mí. Puesto que vivo ocupada en el dolor de amor por el Rey, / jamás sufro inquietud alguna por el ejército. Por mi intuición interior descubro dónde hay agua oculta bajo tierra, / y conozco muchos más secretos que este. Me adelanté a hablar ante Salomón, / y por ello sobresalí entre toda su hueste: ¡qué maravilla!, de cualquiera que se ausentaba de su reino, / él no preguntaba ni lo mandaba buscar; pero cuando yo me ausenté de su presencia un solo instante, / envió buscadores en todas direcciones».✦
Āb binmāyam (آب بنمایم): según la tradición antigua recogida por los comentaristas coránicos, la abubilla tenía la facultad de ver el agua subterránea bajo la corteza del desierto; místicamente simboliza la visión interior (firāsat / wahm) que percibe el manantial del Espíritu bajo el velo de la materia.
Čun ġāyib gaštam az vay (من چو غایب گشتم از وی): referencia a Corán 27:20, cuando Salomón pasa revista a las aves y pregunta por la ausencia de la Abubilla.
زآنک مینشکفت از من یک نفس / هدهدی را تا ابد این قدر بس نامهٔ او بردم و باز آمدم / پیش او در پرده همراز آمدم هرک او مطلوب پیغمبر بوَد / زیبدش بر فرق اگر افسر بود هرک مذکور خدای آمد به خیر / کی رسد در گرد سیرش هیچ طیر؟ سالها در بحر و بر میگشتهام / پای اندر ره به سر میگشتهام وادی و کوه و بیابان رفتهام / عالمی در عهد طوفان رفتهام با سلیمان در سفرها بودهام / عرصهٔ عالم بسی پیمودهام
«Porque él no podía prescindir de mí un solo aliento, / a una abubilla le basta este honor por toda la eternidad. Llevé su carta y regresé, / y ante él, tras el velo, fui su confidente. A quien es buscado por el Profeta de Dios, / bien le sienta llevar una corona sobre la frente; y a quien ha sido mencionado con bien por Dios mismo en Su Libro, / ¿qué ave podría alcanzar el polvo de su vuelo? Durante años he recorrido mares y tierras, / haciendo de mi cabeza pies a lo largo del camino; he atravesado valles, montañas y desiertos, / y he recorrido todo un mundo en tiempos del Diluvio. He acompañado a Salomón en sus viajes / y he medido largamente la faz de la tierra».✦
Maẕkūr-i Ḫudāy (مذکور خدای): la Abubilla recuerda que su nombre (al-Hudhud) está inscrito expresamente en la revelación coránica (Sura 27, An-Naml), y que según las leyendas proféticas ya había volado sobre las aguas en tiempos del Diluvio de Noé.
پادشاه خویش را دانستهام / چون روم تنها چو نتوانستهام لیک با من گر شما همره شوید / محرم آن شاه و آن درگه شوید وارهید از ننگ خودبینی خویش / تا کی از تشویر بیدینی خویش هرک در وی باخت جان از خود برست / در ره جانان ز نیک و بد برست جان فشانید و قدم در ره نهید / پایکوبان سر بدان درگه نهید
«Yo conozco a mi Rey, / pero ¿cómo iría sola, si sola no puedo lograrlo? Mas si ustedes se hacen mis compañeros de viaje, / llegarán a ser íntimos de aquel Rey y de aquella Corte. ¡Líbrense de la vergüenza de mirarse a sí mismos! / ¿Hasta cuándo sufrirán el bochorno de su falta de fe? Quien arriesga y entrega el alma por Él, se libera de sí mismo, / y en el camino del Amado queda libre de bien y de mal. ¡Derramen el alma y pongan el pie en el Camino, / y danzando depositen la cabeza en aquel umbral!»✦
Ḫvud-bīnī (خودبینی): la «autocomplacencia» o «mirarse a sí mismo» del ego, que para 'Aṭṭār constituye la verdadera incredulidad interior que impide emprender el viaje hacia el Amado.
هست ما را پادشاهی بی خلاف / در پس کوهی که هست آن کوه قاف نام او سیمرغ، سلطان طیور / او به ما نزدیک و ما زو دور دور در حریم عزت است آرام او / نیست حد هر زفانی نام او صد هزاران پرده دارد بیشتر / هم ز نور و هم ز ظلمت پیش در در دو عالم نیست کس را زهرهای / کاو تواند یافت از وی بهرهای دایما او پادشاه مطلق است / در کمال عز خود مستغرق است
«Tenemos, sin duda alguna, un Rey / detrás de un monte que es la montaña de Qāf. Su nombre es Simorgh, el Sultán de las aves: / Él está cerca de nosotros, y nosotros muy lejos de Él. En el santuario inaccesible de la Gloria está Su morada, / y no está al alcance de cualquier lengua pronunciar Su nombre. Tiene más de cien mil velos / tanto de luz como de tiniebla ante Su puerta. En ninguno de los dos mundos tiene nadie la osadía / de alcanzar por sí mismo una sola partícula de Él; Él es siempre el Soberano Absoluto, / sumergido en la perfección de Su propia majestad».✦
Kūh-i Qāf (کوه قاف): en la cosmología persa y sufí, la cordillera esmeralda circular que rodea el mundo visible y marca la frontera entre el cosmos sensible y el mundo espiritual ('ālam al-ġayb).
Sīmurġ (سیمرغ): el ave regia e inmortal de la tradición irania, símbolo de la Esencia Divina.
Ṣad hazārān parda... ham zi nūr u ham zi ẓulmat (صد هزاران پرده دارد بیشتر / هم ز نور و هم ز ظلمت): eco del célebre hadiz comentado por al-Ġazālī en Miškāt al-Anwār: «Dios tiene setenta mil velos de luz y de tiniebla».
او به سر ناید ز خود آن جا که اوست / کی رسد علم و خرد آن جا که اوست؟ نه بدو ره، نه شکیبایی از او / صد هزاران خلق سودایی از او وصف او چون کارِ جانِ پاک نیست / عقل را سرمایهٔ ادراک نیست لاجرم هم عقل و هم جان خیره ماند / در صفاتش با دو چشم تیره ماند هیچ دانایی کمال او ندید / هیچ بینایی جمال او ندید در کمالش آفرینش ره نیافت / دانش از پی رفت و بینش ره نیافت
«Allí donde Él está, jamás cabe agotarlo; / ¿cómo llegarían la ciencia y la razón allí donde Él mora? Ni hay camino hacia Él, ni hay paciencia para vivir sin Él, / mientras cien mil criaturas enloquecen de amor por Él. Ni aun el alma pura alcanza a describirlo, / y la razón carece de caudal para comprenderlo; por eso tanto la razón como el alma quedan deslumbradas, / con ambos ojos cegados ante Sus atributos. Ningún sabio contempló jamás toda Su perfección, / ni ningún vidente abarcó jamás Su belleza: las criaturas no hallaron vía hasta el fondo de Su perfección; / el saber corrió tras Él y la visión no encontró el paso».✦
Na bad-ū rah, na šakībāyī az ū (نه بدو ره، نه شکیبایی از او): la paradoja central del misticismo de 'Aṭṭār: el Absoluto es inaccesible a las facultades finitas, pero una vez que Su amor ha herido el corazón, es imposible resignarse a vivir lejos de Él.
قسم خلقان زان کمال و زان جمال / هست اگر بر هم نهی مشت خیال بر خیالی کی توان این ره سپرد؟ / تو به ماهی، چون توانی مه سپرد؟ صد هزاران سر چو گوی آن جا بوَد / های های و های و هوی آن جا بود بس که خشکی، بس که دریا بر ره است / تا نپنداری که راهی کوته است شیرمردی باید این ره را شگرف / زآنک ره دور است و دریا ژرف ژرف روی آن دارد که حیران میرویم / در رهش گریان و خندان میرویم
«La porción que las criaturas alcanzan de aquella perfección y belleza, / si se junta toda, no es más que un puñado de imaginaciones. ¿Cómo podría recorrerse este Camino apoyándose en una imaginación? / ¿Cómo podrías medir el viaje desde el pez abisal hasta la luna? Allí ruedan cien mil cabezas como pelotas de polo, / y todo allí son clamores, llantos y tumulto. ¡Cuántos desiertos áridos y cuántos mares hay en el Camino! / No vayan a creer que se trata de un sendero corto. Se requiere un corazón de león portentoso para esta senda, / porque el Camino es largo y el mar, abismalmente profundo. Corresponde que avancemos absortos de asombro, / caminando en Su senda entre lágrimas y sonrisas».✦
Az māhī tā mah (از ماهی تا مه): «desde el pez cósmico (que sostiene el fondo de la tierra) hasta la luna», expresión proverbial persa para designar la totalidad vertical del universo.
Sar ču gūy (سر چو گوی): en la lírica mística persa, el amante entrega su cabeza en la cancha del Amor como la bola de madera (gūy) golpeada por el mazo de polo (čawgān) del Rey.
گر نشان یابیم از او کاری بود / ور نه بی او زیستن عاری بود جان بی جانان اگر آید به کار / گر تو مردی جان بی جانان مدار مرد میباید تمام این راه را / جان فشاندن باید این درگاه را دست باید شست از جان مردوار / تا توان گفتن که هستی مردِ کار جان چو بی جانان نیَرزد هیچ چیز / همچو مردان برفشان جان عزیز گر تو جانی برفشانی مردوار / بس که جانان جان کند بر تو نثار
«Si hallamos una sola huella Suya, será una hazaña inmensa; / y si no, vivir sin Él sería una deshonra. Aun si el alma pudiera servir de algo sin el Amado, / si tienes temple verdadero, no conserves un alma sin el Amado. Se necesita entrega entera para todo este Camino, / y hay que derramar el alma ante este umbral. Es preciso lavarse las manos de la propia vida con valentía, / para que pueda decirse que eres gente de acción verdadera: pues ya que el alma sin el Amado no vale nada, / derrama generosamente tu alma preciosa como los valientes; que si tú entregas un alma con magnanimidad, / el Amado derramará sobre ti innumerables vidas».✦
Jān bī Jānān (جان بیجانان): juego poético fundamental en persa entre jān («alma, vida») y Jānān («el Amado Supremo, Alma de las almas»).
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).