Capítulo 9 · El Séptimo Valle: El Valle de la Pobreza y la Extinción (Vādī-yi Faqr u Fanā) y la Parábola de las Mariposas
بیان وادی فقر و فنا و حکایت پروانگان و شمع
بعد ازین وادی فقرست و فنا / کی بود اینجا سخن گفتن روا عین وادی فراموشی بود / لنگی و کری و بیهوشی بود صد هزاران سایهٔ جاوید تو / گم شده بینی ز یک خورشید تو بحرکلی چون بجنبش کرد رای / نقشها بر بحر کی ماند بجای
Después de este se encuentra el Valle de la Pobreza y la Extinción (Fanā): / ¿cómo sería lícito hablar aquí con palabras? La esencia misma de este valle es el olvido total, / la mudez, la sordera y el desvanecimiento del yo. Cien mil sombras eternas tuyas / las verás desaparecer ante un solo Sol tuyo; cuando el Océano del Todo decide ponerse en movimiento, / ¿cómo podrían permanecer en pie las figuras trazadas sobre el mar?✦
Vādī-yi Faqr u Fanā (وادی فقر و فنا): el séptimo y último Valle del viaje espiritual: la Pobreza ontológica radical (faqr) y la Extinción en Dios (fanā'), donde las sombras individuales se disuelven al brillar el único Sol y las olas vuelven a reconocerse como el Océano del Todo (baḥr-i kull).
هر دو عالم نقش آن دریاست بس / هرک گوید نیست این سوداست بس هرک در دریای کل گم بوده شد / دایما گم بودهٔ آسوده شد دل درین دریای پر آسودگی / مینیابد هیچ جز گم بودگی گر ازین گم بودگی بازش دهند / صنع بین گردد، بسی رازش دهند
Ambos mundos no son más que el dibujo de aquel Océano: / quienquiera que diga que no es así, delira en vano. Quien se ha perdido en el Océano del Todo / permanece para siempre perdido y en paz perfecta; el corazón, en medio de este mar colmado de sosiego, / no encuentra absolutamente nada sino su propio desaparecer; y si desde esa desaparición le conceden retornar a la existencia, / se vuelve contemplador de la Obra divina y le confían innumerables secretos.✦
Gum-būdagī (گمبودگی): el «estar perdido» o inmerso sin rastro en el Océano divino, estado que preludia el retorno transfigurado en la Subsistencia (baqā').
سالکان پخته و مردان مرد / چون فرو رفتند در میدان درد گم شدن اول قدم، زین پس چه بود / لاجرم دیگر قدم را کس نبود چون همه در گام اول گم شدند / تو جمادی گیر اگر مردم شدند عود و هیزم چون به آتش در شوند / هر دو بر یک جای خاکستر شوند
Cuando los caminantes maduros y los espíritus enteros / se sumergieron en el campo del dolor de amor, perderse fue su primer paso: ¿qué podría haber después de eso? / Por fuerza, ya no quedaba «nadie» para dar un segundo paso; puesto que todos desaparecieron en el primer paso, / considéralos como piedra inanimada aunque tengan figura humana. Cuando la madera de áloe aromático y la leña seca entran en el fuego, / ambos se convierten en ceniza en un mismo lugar.✦
'Ūd u hīzum (عود و هیزم): la madera preciosa de áloe ('ūd) y el leño seco ordinario (hīzum): ambos quedan reducidos a ceniza en la llama, pero mientras el leño solo deja polvo, el áloe exhala su fragancia al consumirse.
این به صورت هر دو یکسان باشدت / در صفت فرق فراوان باشدت گر پلیدی گم شود در بحر کل / در صفات خود فروماند بذل لیک اگر پاکی درین دریا بود / او چون نَبوَد در میان زیبا بود نبود او و او بود، چون باشد این / از خیال عقل بیرون باشد این
En apariencia externa ambos cenizas parecen idénticos para ti, / pero en su cualidad interior su diferencia es inmensa: si un ser impuro se hunde en el Océano del Todo, / queda abatido en la bajeza de sus propias cualidades; pero si un ser puro entra en este Océano, / al dejar de existir en medio, resplandece con hermosura; no es él y, sin embargo, es él: ¿cómo puede ser esto? / ¡Esto está por completo fuera de la imaginación de la mente!✦
Nabvad ū va ū buvad, čūn bāšad īn? (نبود او و او بود، چون باشد این): el misterio supremo de la unión mística: el caminante ya no existe por sí mismo (nabvad ū) y, sin embargo, existe en y por el Amado (va ū buvad).
یک شبی پروانگان جمع آمدند / در مضیفی طالب شمع آمدند جمله میگفتند میباید یکی / کو خبر آرد ز مطلوب اندکی شد یکی پروانه تا قصری ز دور / در فضاء قصر یافت از شمع نور بازگشت و دفتر خود بازکرد / وصف او بر قدر فهم آغاز کرد ناقدی کو داشت در جمع مهی / گفت او را نیست از شمع آگهی
Una noche se reunieron las mariposas nocturnas / en un albergue, deseosas de encontrar la Vela. Todas decían: «Hace falta una de nosotras / que nos traiga siquiera alguna noticia de nuestro Amado». Fue una primera mariposa hasta un palacio lejano / y, en el espacio del castillo, divisó el resplandor de la Vela; regresó, abrió el cuaderno de su relato / y comenzó a describirla según la medida de su entendimiento. Pero el sabio crítico que presidía la asamblea / dijo: «Esta no tiene verdadero conocimiento de la Vela».✦
Ḥikāyat-i parvānagān (حکایت پروانگان): la famosísima parábola de las tres mariposas y la llama de la vela (inspirada en el Ṭā-Sīn al-Fahm de al-Ḥallāj), con la que 'Aṭṭār ilustra los tres grados del conocimiento: la ciencia de oído o de lejos ('ilm al-yaqīn), la visión cercana ('ayn al-yaqīn) y la verdad vivida por extinción en el fuego (ḥaqq al-yaqīn).
شد یکی دیگر گذشت از نور در / خویش را بر شمع زد از دور در پر زنان در پرتو مطلوب شد / شمع غالب گشت و او مغلوب شد بازگشت او نیز و مشتی راز گفت / از وصال شمع شرحی باز گفت ناقدش گفت این نشان نیست ای عزیز / همچو آن یک کی نشان دادی تو نیز
Partió entonces una segunda mariposa, atravesó hacia la luz / y se arrojó desde lejos contra la Vela: batiendo las alas tocó el fulgor del Amado; / la Vela venció y ella quedó vencida con las alas chamuscadas. Regresó también ella y refirió un puñado de secretos, / explicando su breve unión con la Vela; pero el sabio juez le dijo: «¡Oh querida, tampoco es esta la verdadera señal; / igual que la primera, tampoco tú nos has dado el signo real!».✦
Nāqid (ناقد): «el crítico, el aquilatador de monedas de oro», que representa al maestro espiritual capaz de discernir entre la experiencia incompleta que aún conserva un «yo» narrador y la unión consumada.
دیگری برخاست میشد مست مست / پای کوبان بر سر آتش نشست دست درکش کرد با آتش به هم / خویشتن گم کرد با او خوش به هم چون گرفت آتش ز سر تا پای او / سرخ شد چون آتشی اعضای او ناقد ایشان چو دید او را ز دور / شمع با خود کرده هم رنگش ز نور گفت این پروانه در کارست و بس / کس چه داند، این خبر دارست و بس
Se levantó entonces una tercera mariposa, avanzó completamente ebria de amor / y, danzando, fue a posarse en la cima misma del fuego: tendió los brazos para abrazarse estrechamente con la llama / y se perdió gozosamente a sí misma en ella. Cuando el fuego la envolvió de la cabeza a los pies, / todos sus miembros se volvieron rojos e incandescentes como la brasa. Al verla desde lejos el sabio guía de la asamblea / —viendo que la Vela la había hecho de su mismo color luminoso—, exclamó: «¡Solo esta mariposa está en la Obra verdadera! / ¿Qué saben las demás? ¡Únicamente esta conoce de verdad!».✦
Ān-k šud ham bī-ḫabar ham bī-asar / az miyān-i jumla ū dārad ḫabar: dístico inmortal de 'Aṭṭār (que encabeza la estrofa siguiente): solo cuando la mariposa se vuelve fuego con el fuego ya no queda distancia entre el sujeto que conoce y el Amado conocido.
آنک شد هم بیخبر هم بیاثر / از میان جمله او دارد خبر تا نگردی بیخبر از جسم و جان / کی خبر یابی ز جانان یک زمان هرکه از مویی نشانت باز داد / صد خط اندر خون جانت باز داد نیست محرم نفس کس این جایگاه / در نگنجد هیچ کس این جایگاه
Aquel que quedó sin noticia de sí y sin rastro alguno, / entre todos es el único que posee el verdadero conocimiento. Mientras no te vuelvas inconsciente de cuerpo y de alma individual, / ¿cómo tendrás noticia del Amado un solo instante? Quienquiera que conserve el rastro de un solo cabello suyo, / firma cien sentencias contra la sangre de su propia alma: aquí ni el aliento de nadie es admitido en el santuario, / pues en este lugar no cabe ningún «alguien» separado.✦
Bī-ḫabar u bī-asar (بیخبر و بیاثر): «sin noticia de sí mismo y sin huella separada», definición exacta del estado de fanā' en la séptima morada del viaje.
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).