Capítulo 8 · El Sexto Valle: El Valle del Asombro y la Perplejidad (Vādī-yi Ḥayrat)
بیان وادی حیرت
بعد ازین وادی حیرت آیدت / کار دایم درد و حسرت آیدت هر نفس اینجا چو تیغی باشدت / هر دمی اینجا دریغی باشدت آه باشد، درد باشد، سوز هم / روز و شب باشد، نه شب نه روز هم ازبن هر موی این کس نه به تیغ / میچکد خون مینگارد ای دریغ
Después de este te sobreviene el Valle del Asombro y la Perplejidad: / en él tu ocupación constante será el dolor y la nostalgia. Cada aliento aquí será para ti como una espada afilada, / y cada instante aquí será para ti un suspiro de lamento. Habrá gemidos, habrá dolor y habrá también ardor; / habrá día y noche, y sin embargo no habrá ni noche ni día. De la raíz de cada cabello de quien aquí entra —sin herida de espada— / gotea sangre y exclama: «¡Ay, qué dolor!».✦
Vādī-yi Ḥayrat (وادی حیرت): el sexto Valle, el del Asombro o Perplejidad sagrada (ḥayra / taḥayyur), donde el resplandor mismo de la Unidad deslumbra toda categoría mental y sume al caminante en una docta ignorancia extática.
آتشی باشد فسرده مرد این / یا یخی بس سوخته از درد این مرد حیران چون رسد این جایگاه / در تحیر مانده و گم کرده راه هرچ زد توحید بر جانش رقم / جمله گم گردد از و گم نیز هم گر بدو گویند مستی یا نهای / نیستی گویی که هستی یا نهای در میانی یا برونی از میان / بر کناری یا نهانی یا عیان
Quien está en este valle es como un fuego helado, / o como un bloque de hielo abrasado por el dolor. Cuando el caminante deslumbrado llega a este lugar, / queda sumido en el estupor y pierde toda senda: todo cuanto la Unidad había grabado en su alma / se le pierde por completo, y hasta el perderse mismo se le pierde. Si le preguntan: «¿Estás ebrio o no lo estás? / ¿No eres nada, o dices que existes o que no existes? ¿Estás en el centro o estás fuera del centro? / ¿Estás en la orilla, o estás oculto o manifiesto?»...✦
Har-č zad tawḥīd bar jānaš raqam / jumla gum gardad az ū, gum nīz ham: incluso la conciencia refleja de haber alcanzado la Unidad (tawḥīd) se borra en el asombro puro: ya no sabe siquiera que se ha perdido.
فانیی یا باقیی یا هر دوی / یا نهٔ هر دو توی یا نه توی گوید اصلا میندانم چیز من / وان ندانم هم ندانم نیز من عاشقم اما ندانم بر کیم / نه مسلمانم نه کافر، پس چیم لیکن از عشقم ندارم آگهی / هم دلی پرعشق دارم هم تهی
«...¿Estás extinguido (fānī) o subsistes (bāqī), o eres ambas cosas a la vez? / ¿O no eres ninguna de las dos, eres tú o no eres tú?», él responde: «Yo no sé absolutamente nada de nada, / y ni siquiera sé que no sé nada. Estoy enamorado, pero no sé de quién estoy enamorado; / no soy musulmán ni soy infiel: ¿qué soy entonces? Mas tampoco tengo noticia de mi propio amor: / tengo un corazón lleno de amor y, al mismo tiempo, enteramente vacío».✦
Guft aṣlan mī-nadānam čīz man / v-ān nadānam ham nadānam nīz man (گوید اصلا میندانم چیز من / وان ندانم هم ندانم نیز من): cumbre lírica de la teología apofática sufí: la superación de toda dualidad conceptual donde el corazón está a la vez colmado de Amor y vacío de toda imagen.
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).