2. Las escuelas del té
The Schools of Tea
TEA is a work of art and needs a master hand to bring out its noblest qualities. We have good and bad tea, as we have good and bad paintings—generally the latter. There is no single recipe for making the perfect tea, as there are no rules for producing a Titian or a Sesson. Each preparation of the leaves has its own individuality, its special affinity with water and heat, its own method of telling a story. The truly beautiful must be always in it. How much do we suffer through the constant failure of society to recognise this simple and fundamental law of art and life; Lichilai, a Sung poet, has sadly remarked that there were three most deplorable things in the world: the spoiling of fine youths through false education, the degradation of fine paintings through vulgar admiration, and the utter waste of fine tea through incompetent manipulation.
El té es una obra de arte y necesita una mano maestra para hacer aflorar sus más nobles cualidades. Tenemos buen y mal té, como tenemos buenas y malas pinturas —por lo general estas últimas—. No existe una receta única para preparar el té perfecto, como no hay reglas para producir un Tiziano o un Sesson. Cada preparación de las hojas tiene su propia individualidad, su afinidad especial con el agua y el calor, su propio modo de contar una historia. Lo verdaderamente bello debe estar siempre en ella. ¡Cuánto sufrimos por el constante fracaso de la sociedad en reconocer esta ley sencilla y fundamental del arte y de la vida! Li Qilai, un poeta de la dinastía Song, observó con tristeza que había tres cosas sumamente deplorables en el mundo: echar a perder a los jóvenes excelentes mediante una falsa educación, degradar las pinturas excelentes mediante la admiración vulgar y desperdiciar por completo el té excelente mediante una manipulación incompetente.✦
«Sesson» (雪村周継 Sesson Shūkei, ca. 1504–1589): gran monje pintor zen japonés del período Muromachi tardío. «Lichilai» (李栖筠 / 李季蘭 o la tradición de las «tres lástimas» de Li Yishan / Su Shi en la época Song): máxima clásica de la estética letrada china.
Like Art, Tea has its periods and its schools. Its evolution may be roughly divided into three main stages: the Boiled Tea, the Whipped Tea, and the Steeped Tea. We moderns belong to the last school. These several methods of appreciating the beverage are indicative of the spirit of the age in which they prevailed. For life is an expression, our unconscious actions the constant betrayal of our innermost thought. Confucius said that "man hideth not."
Al igual que el Arte, el Té tiene sus períodos y sus escuelas. Su evolución puede dividirse a grandes rasgos en tres etapas principales: el Té Hervido, el Té Batido y el Té en Infusión. Nosotros, los modernos, pertenecemos a la última escuela. Estos diversos métodos de apreciar la bebida son indicativos del espíritu de la época en que prevalecieron. Pues la vida es una expresión, y nuestras acciones inconscientes, la constante revelación de nuestro pensamiento más íntimo. Confucio dijo que «el hombre no puede ocultarse».✦
Las tres grandes épocas históricas del té corresponden a: 1) el té prensado en torta y hervido (団茶 dancha / 餅茶 bingcha) de la dinastía Tang; 2) el té en polvo batido (抹茶 matcha / 点茶 diancha) de la dinastía Song (preservado en el Chanoyu japonés); y 3) el té de hojas sueltas en infusión (煎茶 sencha / 泡茶 paocha) desde las dinastías Ming y Qing hasta la actualidad. La cita de Confucio procede de las Analectas (Lunyu II, 10: 人焉廋哉).
Perhaps we reveal ourselves too much in small things because we have so little of the great to conceal. The tiny incidents of daily routine are as much a commentary of racial ideals as the highest flight of philosophy or poetry. Even as the difference in remaining points of view marks the different periods of art, so the divergence of tea ideals marks the different ages of Oriental culture. The Cake-tea which was boiled, the Powdered-tea which was whipped, the Leaf-tea which was steeped, mark the distinct emotional impulses of the Tang, the Sung, and the Ming dynasties of China. If we were inclined to borrow the much-abused terminology of art classification, we might designate them respectively, the Classic, the Romantic, and the Naturalistic schools of Tea.
Acaso nos revelemos demasiado en las cosas pequeñas porque tenemos muy poco de grande que ocultar. Los diminutos incidentes de la rutina diaria son un comentario de los ideales de un pueblo tanto como el vuelo más alto de la filosofía o de la poesía. Así como la diferencia en los puntos de vista distingue los diferentes períodos del arte, la divergencia en los ideales del té señala las distintas edades de la cultura oriental. El té en torta que se hervía, el té en polvo que se batía y el té en hoja que se dejaba en infusión marcan los distintos impulsos emocionales de las dinastías Tang, Song y Ming de China. Si nos inclináramos a tomar prestada la tan abusada terminología de la clasificación artística, podríamos designarlos, respectivamente, como las escuelas Clásica, Romántica y Naturalista del Té.
The tea-plant, a native of southern China, was known from very early times to Chinese botany and medicine. It is alluded to in the classics under the various names of Tou, Tseh, Chung, Kha, and Ming, and was highly prized for possessing the virtues of relieving fatigue, delighting the soul, strengthening the will, and repairing the eyesight. It was not only administered as an internal dose, but often applied externally in the form of paste to alleviate rheumatic pains. The Taoists claimed it as an important ingredient of the elixir of immortality. The Buddhists used it extensively to prevent drowsiness during their long hours of meditation.
La planta del té, originaria del sur de China, fue conocida desde tiempos muy remotos por la botánica y la medicina chinas. Se alude a ella en los clásicos bajo los diversos nombres de Tou (檟), Tseh (蔎), Chung (荈), Kha (檟) y Ming (茗), y era sumamente apreciada por poseer las virtudes de aliviar la fatiga, deleitar el alma, fortalecer la voluntad y reparar la vista. No solo se administraba como dosis interna, sino que a menudo se aplicaba externamente en forma de pasta para aliviar los dolores reumáticos. Los taoístas la reivindicaban como un ingrediente importante del elixir de la inmortalidad. Los budistas la utilizaban ampliamente para prevenir la somnolencia durante sus largas horas de meditación.✦
Los cinco nombres antiguos del té (茶 cha, 檟 jia, 蔎 she, 茗 ming, 荈 chuan) son enumerados por Lu Yu en el primer capítulo del Chajing (茶經, Clásico del Té) a partir del diccionario antiguo Erya (爾雅).
By the fourth and fifth centuries Tea became a favourite beverage among the inhabitants of the Yangtse-Kiang valley. It was about this time that the modern ideograph Cha was coined, evidently a corruption of the classic Tou. The poets of the southern dynasties have left some fragments of their fervent adoration of the "froth of the liquid jade." Then emperors used to bestow some rare preparation of the leaves on their high ministers as a reward for eminent services. Yet the method of drinking tea at this stage was primitive in the extreme. The leaves were steamed, crushed in a mortar, made into a cake, and boiled together with rice, ginger, salt, orange peel, spices, milk, and sometimes with onions! The custom obtains at the present day among the Thibetans and various Mongolian tribes, who make a curious syrup of these ingredients. The use of lemon slices by the Russians, who learned to drink tea from the Chinese caravansaries, points to the survival of the ancient method.
Hacia los siglos IV y V el té se convirtió en una bebida favorita entre los habitantes del valle del Yangtsé. Fue por esta época cuando se acuñó el ideograma moderno Cha (茶), evidentemente una modificación del clásico Tu (荼). Los poetas de las dinastías del Sur han dejado algunos fragmentos de su ferviente adoración por la «espuma del jade líquido». Por entonces los emperadores solían conceder alguna rara preparación de las hojas a sus altos ministros como recompensa por servicios eminentes. Sin embargo, el método de beber té en esta etapa era en extremo primitivo. Las hojas se cocían al vapor, se machacaban en un mortero, se prensaban en una torta y se hervían junto con arroz, jengibre, sal, cáscara de naranja, especias, leche ¡y a veces con cebollas! La costumbre subsiste hoy en día entre los tibetanos y diversas tribus mongolas, que preparan un curioso jarabe con estos ingredientes. El uso de rodajas de limón por parte de los rusos, que aprendieron a beber té en los caravasares chinos, apunta a la supervivencia del método antiguo.
It needed the genius of the Tang dynasty to emancipate Tea from its crude state and lead to its final idealisation. With Luwuh in the middle of the eighth century we have our first apostle of tea. He was born in an age when Buddhism, Taoism, and Confucianism were seeking mutual synthesis. The pantheistic symbolism of the time was urging one to mirror the Universal in the Particular. Luwuh, a poet, saw in the Tea-service the same harmony and order which reigned through all things. In his celebrated work, the "Chaking" (The Holy Scripture of Tea) he formulated the Code of Tea. He has since been worshipped as the tutelary god of the Chinese tea merchants.
Hizo falta el genio de la dinastía Tang para emancipar al té de su estado rudimentario y conducirlo a su idealización final. Con Lu Yu, a mediados del siglo VIII, tenemos a nuestro primer apóstol del té. Nació en una época en que el budismo, el taoísmo y el confucianismo buscaban una síntesis mutua. El simbolismo panteísta de aquel tiempo incitaba a reflejar lo Universal en lo Particular. Lu Yu, que era poeta, vio en el servicio del té la misma armonía y el mismo orden que reinaban en todas las cosas. En su célebre obra, el Chajing (La Sagrada Escritura del Té), formuló el Código del Té. Desde entonces ha sido venerado como el dios tutelar de los comerciantes de té chinos.✦
Lu Yu (陸羽, 733–804 d.C.), autor del Chajing (茶經, El Clásico del Té, ca. 760–780 d.C.), el primer tratado monográfico sobre el té en la historia universal, dividido en tres rollos y diez capítulos.
The "Chaking" consists of three volumes and ten chapters. In the first chapter Luwuh treats of the nature of the tea-plant, in the second of the implements for gathering the leaves, in the third of the selection of the leaves. According to him the best quality of the leaves must have "creases like the leathern boot of Tartar horsemen, curl like the dewlap of a mighty bullock, unfold like a mist rising out of a ravine, gleam like a lake touched by a zephyr, and be wet and soft like fine earth newly swept by rain."
El Chajing consta de tres volúmenes y diez capítulos. En el primer capítulo Lu Yu trata de la naturaleza de la planta del té; en el segundo, de los utensilios para recolectar las hojas; en el tercero, de la selección de las hojas. Según él, la mejor calidad de hojas debe tener «pliegues como la bota de cuero de los jinetes tártaros, rizarse como la papada de un buey poderoso, desplegarse como la niebla que asciende de una cañada, brillar como un lago rozado por el céfiro y ser húmeda y suave como la tierra fina recién barrida por la lluvia».
The fourth chapter is devoted to the enumeration and description of the twenty-four members of the tea-equipage, beginning with the tripod brazier and ending with the bamboo cabinet for containing all these utensils. Here we notice Luwuh's predilection for Taoist symbolism. Also it is interesting to observe in this connection the influence of tea on Chinese ceramics. The Celestial porcelain, as is well known, had its origin in an attempt to reproduce the exquisite shade of jade, resulting, in the Tang dynasty, in the blue glaze of the south, and the white glaze of the north. Luwuh considered the blue as the ideal colour for the tea-cup, as it lent additional greenness to the beverage, whereas the white made it look pinkish and distasteful. That Was because he used cake-tea. Later on, when the tea masters of Sung took to the powdered tea, they preferred heavy bowls of blue-black and dark brown. The Mings, with their steeped tea, rejoiced in light ware of white porcelain.
El cuarto capítulo está dedicado a la enumeración y descripción de las veinticuatro piezas del servicio de té, comenzando por el brasero de trípode y terminando por el armario de bambú destinado a guardar todos estos utensilios. Aquí advertimos la predilección de Lu Yu por el simbolismo taoísta. Asimismo, resulta interesante observar a este respecto la influencia del té sobre la cerámica china. La porcelana celeste, como es bien sabido, tuvo su origen en un intento de reproducir el exquisito matiz del jade, lo que dio lugar, en la dinastía Tang, al vidriado azulado del sur y al vidriado blanco del norte. Lu Yu consideraba el azul como el color ideal para la taza de té, ya que confería un verdor adicional a la bebida, mientras que el blanco la hacía parecer rosácea y desagradable. Eso se debía a que él utilizaba té en torta. Más adelante, cuando los maestros de té de la dinastía Song adoptaron el té en polvo, prefirieron cuencos pesados de color azul negruzco y pardo oscuro. Los Ming, con su té en infusión, se deleitaron en la vajilla ligera de porcelana blanca.✦
El vidriado azulado del sur alude a la cerámica celadón de los hornos de Yue (越州窯), y el blanco del norte a la porcelana de los hornos de Xing (邢州窯).
In the fifth chapter Luwuh describes the method of making tea. He eliminates all ingredients except salt. He dwells also on the much-discussed question of the choice of water and the degree of boiling it. According to him, the mountain spring is the best, the river water and the spring water come next in the order of excellence. There are three stages of boiling: the first boil is when the little bubbles like the eye of fishes swim on the surface of the water; the second boil is when the bubbles are like crystal beads rolling in a fountain; the third boil is when the billows surge wildly in the kettle. The Cake-tea is roasted before the fire until it becomes soft like a baby's arm and is shredded into powder between the pieces of fine paper. Salt is put in the first boil, the tea in the second. At the third boil, a dipperful of cold water is poured into the kettle to settle the tea and revive the "youth of the water." Then the beverage was poured into cups and drunk.
En el quinto capítulo Lu Yu describe el método de preparar el té. Elimina todos los ingredientes excepto la sal. Se detiene también en la tan discutida cuestión de la elección del agua y del grado de ebullición. Según él, el agua de manantial de montaña es la mejor; el agua de río y el agua de pozo le siguen en orden de excelencia. Hay tres fases de ebullición: el primer hervor es cuando las pequeñas burbujas semejantes a ojos de pez nadan en la superficie del agua; el segundo hervor es cuando las burbujas son como cuentas de cristal que ruedan en una fuente; el tercer hervor es cuando las olas se agitan impetuosamente en la tetera. El té en torta se tuesta ante el fuego hasta que se vuelve blando como el brazo de un niño pequeño y se tritura hasta reducirlo a polvo entre hojas de papel fino. La sal se echa en el primer hervor; el té, en el segundo. En el tercer hervor se vierte un cucharón de agua fría en la tetera para asentar el té y revivir la «juventud del agua». Luego la bebida se vertía en tazas y se bebía.✦
Célebre «Canción de las Siete Tazas de Té» (七碗茶歌,走筆謝孟諫議寄新茶) de Lu Tong (盧仝, ca. 790–835 d.C.). «Horaisan» (蓬莱山, en chino Penglaishan) es la isla-montaña de los inmortales taoístas en el Mar Oriental.
O nectar! The filmy leaf-bud was like the scaly clouds in a serene sky, or floated like water-lilies on emerald streams. It was of such a beverage that Lotung, a Tang poet, wrote: "The first cup moistens my lips and throat, the second cup breaks my loneliness, the third cup searches my barren entrails but to find therein some five thousand volumes of odd ideographs. The fourth cup raises a slight perspiration,—all the wrong of life passes away through my pores. At the fifth cup I am purified; the sixth cup calls me to the realms of the immortals. The seventh cup—ah, but I could take no more! I only feel the breath of cool wind that raises in my sleeves. Where is Horaisan? Let me ride on this sweet breeze and waft away thither."
¡Oh néctar! El tenue brote de hoja era como las nubes escamosas en un cielo sereno, o flotaba como nenúfares sobre arroyos de esmeralda. Fue de semejante bebida de la que Lu Tong, poeta de la dinastía Tang, escribió: «La primera taza humedece mis labios y mi garganta; la segunda taza rompe mi soledad; la tercera taza escudriña mis entrañas estériles, pero solo halla en ellas unos cinco mil rollos de extraños ideogramas. La cuarta taza provoca un ligero sudor: todos los agravios de la vida se disipan a través de mis poros. En la quinta taza quedo purificado; la sexta taza me llama a los reinos de los inmortales. La séptima taza... ¡ah, pero ya no podría tomar más! Solo siento el soplo de un viento fresco que se levanta en mis mangas. ¿Dónde está el monte Penglai? Déjenme cabalgar sobre esta dulce brisa y ser llevado flotando hacia allá».
The remaining chapters of the "Chaking" treat of the vulgarity of the ordinary methods of tea-drinking, a historical summary of illustrious tea-drinkers, the famous tea plantations of China, the possible variations of the tea-service and illustrations of the tea-utensils. The last is unfortunately lost.
Los capítulos restantes del Chajing tratan de la vulgaridad de los métodos ordinarios de beber té, un compendio histórico de ilustres bebedores de té, las famosas plantaciones de té de China, las posibles variaciones del servicio del té e ilustraciones de los utensilios del té. Este último se ha perdido desgraciadamente.
The appearance of the "Chaking" must have created considerable sensation at the time. Luwuh was befriended by the Emperor Taisung (763-779), and his fame drew many followers. Some exquisites were said to have been able to detect the tea made by Luwuh from that of his disciples. A mandarin has his name immortalised by his failure to appreciate the tea of this great master.
La aparición del Chajing debió de causar considerable sensación en su época. Lu Yu gozó de la amistad del emperador Daizong (763–779), y su fama atrajo a muchos seguidores. Se decía que algunos refinados eran capaces de distinguir el té preparado por Lu Yu del preparado por sus discípulos. Un mandarín vio inmortalizado su nombre por su incapacidad para apreciar el té de este gran maestro.
In the Sung dynasty the whipped tea came into fashion and created the second school of Tea. The leaves were ground to fine powder in a small stone mill, and the preparation was whipped in hot water by a delicate whisk made of split bamboo. The new process led to some change in the tea-equipage of Luwuh, as well as in the choice of leaves. Salt was discarded forever. The enthusiasm of the Sung people for tea knew no bounds. Epicures vied with each other in discovering new varieties, and regular tournaments were held to decide their superiority. The Emperor Kiasung (1101-1124), who was too great an artist to be a well-behaved monarch, lavished his treasures on the attainment of rare species. He himself wrote a dissertation on the twenty kinds of tea, among which he prizes the "white tea" as of the rarest and finest quality.
En la dinastía Song se puso de moda el té batido y creó la segunda escuela del Té. Las hojas se molían hasta convertirlas en un polvo fino en un pequeño molino de piedra, y la preparación se batía en agua caliente mediante un delicado batidor hecho de bambú hendido. El nuevo proceso condujo a algunos cambios en el servicio de té de Lu Yu, así como en la elección de las hojas. La sal quedó descartada para siempre. El entusiasmo de las gentes de la época Song por el té no conoció límites. Los sibaritas rivalizaban entre sí por descubrir nuevas variedades y se celebraban torneos regulares para decidir su superioridad. El emperador Huizong (1101–1125), que era un artista demasiado grande para ser un monarca prudente, prodigó sus tesoros en la obtención de especies raras. Él mismo escribió una disertación sobre las veinte clases de té, entre las cuales estima el «té blanco» como el de calidad más rara y exquisita.✦
El emperador Song Huizong (宋徽宗, Zhao Ji, r. 1100–1125), gran calígrafo, pintor y mecenas, compuso el Daguan Chalun (大觀茶論, Tratado del Té de la Era Daguan, 1107).
The tea-ideal of the Sungs differed from the Tangs even as their notion of life differed. They sought to actualise what their predecessors tried to symbolise. To the Neo-Confucian mind the cosmic law was not reflected in the phenomenal world, but the phenomenal world was the cosmic law itself. Aeons were but moments—Nirvana always within grasp. The Taoist conception that immortality lay in the eternal change permeated all their modes of thought. It was the process, not the deed, which was interesting. It was the completing, not the completion, which was really vital. Man came thus at once face to face with nature. A new meaning grew into the art of life. The tea began to be not a poetical pastime, but one of the methods of self-realisation. Wangyucheng dilates on the powdered tea as "flooding the soul like a direct appeal, that its delicate bitterness reminds him of the after-taste of a good counsel." Chowtung says the scent of the leaves makes him fall straightway into the sweet sleep of spring.
El ideal del té de los Song difería del de los Tang tal como difería su noción de la vida. Buscaban actualizar lo que sus predecesores habían tratado de simbolizar. Para la mente neoconfuciana, la ley cósmica no se reflejaba en el mundo fenoménico, sino que el mundo fenoménico era la ley cósmica misma. Los eones no eran sino instantes; el Nirvana estaba siempre al alcance de la mano. La concepción taoísta de que la inmortalidad residía en el cambio eterno impregnaba todos sus modos de pensamiento. Era el proceso, no el acto consumado, lo que resultaba interesante. Era el ir completando, no la completitud, lo verdaderamente vital. El hombre se encontró así de golpe cara a cara con la naturaleza. Un nuevo sentido germinó en el arte de la vida. El té comenzó a no ser ya un pasatiempo poético, sino uno de los métodos de autorrealización. Wang Yucheng se explaya sobre el té en polvo diciendo que «inunda el alma como un llamamiento directo, y su delicada amargura le recuerda el regusto de un buen consejo». Su Dongpo dice que el aroma de las hojas lo hace caer enseguida en el dulce sueño de la primavera.
Closely connected with the temper of the Sung dynasty was the connection of the Zen sect of Buddhism with tea, which we shall treat of fully in the next chapter. Suffice it to say here that the propagation of the Tea-cult in Japan is directly due to the Zen monks, who introduced the Sung ritual into our country.
Estrechamente vinculada con el temperamento de la dinastía Song estuvo la relación de la escuela Zen del budismo con el té, de la cual trataremos ampliamente en el próximo capítulo. Baste decir aquí que la propagación del culto del té en el Japón se debe directamente a los monjes Zen, quienes introdujeron el ritual Song en nuestro país.
In the thirteenth century the devastating hordes of the Mongols, under Genghis and Kublai Khan, overran China and destroyed the civilization of the Sungs. The native dynasty of the Mings, which re-nationalised China in the middle of the fifteenth century, was harassed by internal troubles, and China fell under the alien rule of the Manchus in the seventeenth century. Manners and customs changed to leave no vestige of the former times. The powdered tea is entirely forgotten. We find a Ming commentator at a loss to recall the shape of the tea whisk mentioned in one of the Sung classics. Tea is now taken by steeping the leaves in hot water in a bowl or cup. The reason why the Western world is innocent of the older method of drinking tea is explained by the fact that Europe knew it only at the close of the Ming dynasty.
En el siglo XIII las hordas devastadoras de los mongoles, bajo Gengis y Kublai Kan, invadieron China y destruyeron la civilización de los Song. La dinastía nativa de los Ming, que devolvió el gobierno nacional a China a mediados del siglo XIV, se vio acosada por disturbios internos, y China cayó bajo el dominio extranjero de los manchúes en el siglo XVII. Los usos y costumbres cambiaron sin dejar vestigio de los tiempos pasados. El té en polvo cayó por completo en el olvido. Encontramos a un comentarista de la época Ming perplejo al tratar de recordar la forma del batidor de té mencionado en uno de los clásicos Song. El té se toma ahora dejando en infusión las hojas en agua caliente dentro de un cuenco o taza. La razón por la cual el mundo occidental desconoce el método más antiguo de beber té se explica por el hecho de que Europa solo lo conoció a finales de la dinastía Ming.
To the latter-day Chinese tea is a delicious beverage, the secret of which is longer and freer contact of the leaf with the water. We cannot say that it has any distinct idealism. The long woes of the country have robbed her of the zest for the meaning of life. She has become modern, that is to say, old and disenchanted. She has lost that sublime faith in illusions which constitutes the eternal youth and vigour of the poets and ancients. She is an eclectic and politely accepts the traditions of the universe. She toys with Nature, but does not condescend to conquer or worship her. Her Leaf-tea is often wonderful with its flower-like aroma, but the romance of the Tang and Sung ceremonials are not to be found in her cup.
Para los chinos de épocas recientes el té es una bebida deliciosa, cuyo secreto reside en un contacto más libre y directo de la hoja con el agua. No podemos decir que posea ya un idealismo definido. Las largas calamidades del país le han arrebatado el entusiasmo por el sentido de la vida. China se ha vuelto moderna, es decir, vieja y desencantada. Ha perdido aquella fe sublime en las ilusiones que constituye la eterna juventud y el vigor de los poetas y de los antiguos. Es ecléctica y acepta cortésmente las tradiciones del universo. Juguetea con la Naturaleza, pero no se digna conquistarla ni adorarla. Su té en hoja es a menudo maravilloso por su aroma floral, pero el encanto romántico de los ceremoniales Tang y Song ya no se halla en su taza.
Japan, which followed closely on the footsteps of Chinese civilisation, has known the tea in all its three stages. As early as the year 729 we read of the Emperor Shomu giving tea to one hundred monks at his palace in Nara. The leaves were probably imported by our ambassadors to the Tang Court and prepared in the way then in fashion. In 801 the monk Saicho brought back some seeds and planted them in Yeisan. Many tea-gardens are heard of in succeeding centuries, as well as the delight of the aristocracy and priesthood in the beverage. The Sung tea reached us in 1191 with the return of Yeisai-zenji, who went there to study the southern Zen school.
El Japón, que siguió de cerca las huellas de la civilización china, ha conocido el té en sus tres etapas. Ya en el año 729 leemos que el emperador Shōmu ofreció té a cien monjes en su palacio de Nara. Las hojas fueron probablemente importadas por nuestros embajadores ante la corte Tang y preparadas del modo entonces en boga. En 805 el monje Saichō trajo de vuelta algunas semillas y las plantó en el monte Hiei. En los siglos siguientes se oye hablar de numerosos jardines de té, así como del deleite que la aristocracia y el clero hallaban en la bebida. El té de la época Song nos llegó en 1191 con el regreso del maestro zen Eisai, quien había ido allí a estudiar la escuela Zen del Sur.✦
El maestro Myōan Eisai (明菴栄西, 1141–1215), fundador del budismo Zen Rinzai en Japón, trajo semillas de té desde China en 1191 y escribió el tratado Kissa Yōjōki (喫茶養生記, Beber té para nutrir la vida, 1211).
The new seeds which he carried home were successfully planted in three places, one of which, the Uji district near Kioto, bears still the name of producing the best tea in the world. The southern Zen spread with marvelous rapidity, and with it the tea-ritual and the tea-ideal of the Sung. By the fifteenth century, under the patronage of the Shogun, Ashikaga-Yoshimasa, the tea-ceremony is fully constituted and made into an independent and secular performance. Since then Teaism is fully established in Japan. The use of the steeped tea of the later China is comparatively recent among us, being only known since the middle of the seventeenth century. It has replaced the powdered tea in ordinary consumption, though the latter still continues to hold its place as the tea of teas.
Las nuevas semillas que trajo consigo se plantaron con éxito en tres lugares, uno de los cuales, el distrito de Uji cerca de Kioto, conserva todavía la fama de producir el mejor té del mundo. El Zen del Sur se propagó con maravillosa rapidez, y con él el ritual del té y el ideal del té de los Song. Para el siglo XV, bajo el mecenazgo del shōgun Ashikaga Yoshimasa, la ceremonia del té queda plenamente constituida y convertida en una práctica independiente y secular. Desde entonces el Teísmo está plenamente establecido en el Japón. El uso del té en infusión de la China tardía es relativamente reciente entre nosotros, pues solo se conoce desde mediados del siglo XVII. Ha reemplazado al té en polvo en el consumo ordinario, aunque este último sigue manteniendo su puesto como el té de los tés.
It is in the Japanese tea ceremony that we see the culmination of tea-ideals. Our successful resistance to the Mongol invasion in 1281 enabled us to carry on the Sung movement so disastrously cut off in China itself through the nomadic inroad. Tea with us became more than an idealisation of the form of drinking; it is a religion of the art of life. The beverage grew to be an excuse for the worship of purity and refinement, a sacred function at which the host and guest joined to produce for that occasion the utmost beatitude of the mundane. The tea-room was an oasis in the dreary waste of existence where weary travellers could meet to drink from the common spring of art-appreciation. The ceremony was an improvised drama whose plot was woven about the tea, the flowers, and the paintings. Not a colour to disturb the tone of the room, not a sound to mar the rhythm of things, not a gesture to obtrude on the harmony, not a word to break the unity of the surroundings, all movements to be performed simply and naturally—such were the aims of the tea-ceremony. And strangely enough it was often successful. A subtle philosophy lay behind it all. Teaism was Taoism in disguise.
Es en la ceremonia del té japonesa donde vemos la culminación de los ideales del té. Nuestra exitosa resistencia a la invasión mongola en 1281 nos permitió continuar el movimiento Song, tan desastrosamente truncado en la propia China por la incursión nómada. El té se convirtió entre nosotros en algo más que una idealización de la forma de beber: es una religión del arte de la vida. La bebida llegó a ser un pretexto para el culto de la pureza y el refinamiento, una función sagrada en la que el anfitrión y el invitado se unían para producir en aquella ocasión la suprema beatitud de lo mundano. La sala de té era un oasis en el sombrío páramo de la existencia, donde los viajeros fatigados podían reunirse para beber del manantial común de la apreciación del arte. La ceremonia era un drama improvisado cuya trama se tejía en torno al té, las flores y las pinturas. Ni un color que perturbara el tono de la estancia, ni un sonido que estropeara el ritmo de las cosas, ni un gesto que desentonara de la armonía, ni una palabra que rompiera la unidad del entorno, debiendo realizarse todos los movimientos con sencillez y naturalidad: tales eran los propósitos de la ceremonia del té. Y, por extraño que parezca, a menudo lo lograba. Una sutil filosofía subyacía a todo ello. El Teísmo era el Taoísmo disfrazado.
Fuente del texto original: Texto inglés: Okakura Kakuzō, The Book of Tea (Nueva York: Fox, Duffield & Company, 1906), completo en sus siete capítulos; dominio público. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).