3. Taoísmo y zen

THE connection of Zennism with tea is proverbial. We have already remarked that the tea-ceremony was a development of the Zen ritual. The name of Laotse, the founder of Taoism, is also intimately associated with the history of tea. It is written in the Chinese school manual concerning the origin of habits and customs that the ceremony of offering tea to a guest began with Kwanyin, a well-known disciple of Laotse, who first at the gate of the Han Pass presented to the "Old Philosopher" a cup of the golden elixir. We shall not stop to discuss the authenticity of such tales, which are valuable, however, as confirming the early use of the beverage by the Taoists. Our interest in Taoism and Zennism here lies mainly in those ideas regarding life and art which are so embodied in what we call Teaism.

La conexión del Zen con el té es proverbial. Ya hemos señalado que la ceremonia del té fue un desarrollo del ritual Zen. El nombre de Laozi, el fundador del taoísmo, está también íntimamente asociado con la historia del té. Está escrito en el manual escolar chino sobre el origen de los hábitos y costumbres que la ceremonia de ofrecer té a un huésped comenzó con Yin Xi (Guanyin), un conocido discípulo de Laozi, quien por primera vez en la puerta del Paso de Hangu presentó al «Viejo Filósofo» una copa del elixir dorado. No nos detendremos a discutir la autenticidad de tales relatos, que son valiosos, sin embargo, porque confirman el temprano uso de la bebida por parte de los taoístas. Nuestro interés por el taoísmo y el Zen reside aquí principalmente en aquellas ideas acerca de la vida y del arte que tan hondamente encarnan en lo que llamamos Teísmo.^✦

It is to be regretted that as yet there appears to be no adequate presentation of the Taoist and Zen doctrines in any foreign tongue, though we have had several laudable attempts.

Es de lamentar que hasta ahora no parezca existir una presentación adecuada de las doctrinas taoístas y zen en ninguna lengua extranjera, aunque hemos tenido varios intentos laudables.

Translation is always a treason, and as a Ming author observes, can at its best be only the reverse side of a brocade,—all the threads are there, but not the subtlety of colour or design. But, after all, what great doctrine is there which is easy to expound? The ancient sages never put their teachings in systematic form. They spoke in paradoxes, for they were afraid of uttering half-truths. They began by talking like fools and ended by making their hearers wise. Laotse himself, with his quaint humour, says, "If people of inferior intelligence hear of the Tao, they laugh immensely. It would not be the Tao unless they laughed at it."

La traducción es siempre una traición y, como observa un autor de la época Ming, en el mejor de los casos solo puede ser el reverso de un brocado: todos los hilos están ahí, pero no la sutileza del color ni del dibujo. Mas, después de todo, ¿qué gran doctrina hay que sea fácil de exponer? Los antiguos sabios jamás pusieron sus enseñanzas en forma sistemática. Hablaban en paradojas, porque temían pronunciar verdades a medias. Comenzaban hablando como necios y terminaban haciendo sabios a sus oyentes. El propio Laozi, con su peculiar humor, dice: «Si las personas de inteligencia inferior oyen hablar del Tao, se ríen a carcajadas. No sería el Tao si no se rieran de él».^✦

The Tao literally means the Path. It has been severally translated as the Way, the Absolute, the Law, Nature, Supreme Reason, the Mode. These renderings are not incorrect, for the use of the term by the Taoists differs according to the subject-matter of the inquiry. Laotse himself spoke of it thus: "There is a thing which is all-containing, which was born before the existence of Heaven and Earth. How silent! How solitary! It stands alone and changes not. It revolves without danger to itself and is the mother of the universe. I do not know its name and so call it the Path. With reluctance I call it the Infinite. Infinity is the Fleeting, the Fleeting is the Vanishing, the Vanishing is the Reverting." The Tao is in the Passage rather than the Path. It is the spirit of Cosmic Change,—the eternal growth which returns upon itself to produce new forms. It recoils upon itself like the dragon, the beloved symbol of the Taoists. It folds and unfolds as do the clouds. The Tao might be spoken of as the Great Transition. Subjectively it is the Mood of the Universe. Its Absolute is the Relative.

El Tao significa literalmente el Camino. Se ha traducido de diversas maneras como la Vía, lo Absoluto, la Ley, la Naturaleza, la Razón Suprema, el Modo. Estas versiones no son incorrectas, pues el empleo del término por los taoístas varía según la materia de la indagación. El propio Laozi habló de él así: «Hay una cosa que todo lo contiene, que nació antes de la existencia del Cielo y de la Tierra. ¡Cuán silenciosa! ¡Cuán solitaria! Permanece sola y no cambia. Gira sin peligro para sí misma y es la madre del universo. No conozco su nombre y por eso la llamo el Camino. Con reticencia la llamo lo Infinito. Lo Infinito es lo Fugaz, lo Fugaz es lo Evanescente, lo Evanescente es lo que Retorna». El Tao está en el Tránsito más que en el Camino. Es el espíritu del Cambio Cósmico: el crecimiento eterno que retorna sobre sí mismo para producir nuevas formas. Se repliega sobre sí mismo como el dragón, el símbolo predilecto de los taoístas. Se pliega y se despliega como lo hacen las nubes. Podría hablarse del Tao como de la Gran Transición. Subjetivamente es el Temple del Universo. Su Absoluto es lo Relativo.^✦

It should be remembered in the first place that Taoism, like its legitimate successor Zennism, represents the individualistic trend of the Southern Chinese mind in contra-distinction to the communism of Northern China which expressed itself in Confucianism. The Middle Kingdom is as vast as Europe and has a differentiation of idiosyncrasies marked by the two great river systems which traverse it. The Yangtse-Kiang and Hoang-Ho are respectively the Mediterranean and the Baltic. Even to-day, in spite of centuries of unification, the Southern Celestial differs in his thoughts and beliefs from his Northern brother as a member of the Latin race differs from the Teuton. In ancient days, when communication was even more difficult than at present, and especially during the feudal period, this difference in thought was most pronounced. The art and poetry of the one breaths an atmosphere entirely distinct from that of the other. In Laotse and his followers and in Kutsugen, the forerunner of the Yangtse-Kiang nature-poets, we find an idealism quite inconsistent with the prosaic ethical notions of their contemporary Northern writers. Laotse lived five centuries before the Christian Era.

Debe recordarse en primer lugar que el taoísmo, al igual que su legítimo sucesor el Zen, representa la tendencia individualista del espíritu del sur de China, en contraposición al comunitarismo del norte de China que se expresó en el confucianismo. El Imperio del Centro es tan vasto como Europa y posee una diferenciación de idiosincrasias marcada por los dos grandes sistemas fluviales que lo atraviesan. El Yangtsé y el río Amarillo son, respectivamente, el Mediterráneo y el Báltico. Incluso hoy en día, a pesar de siglos de unificación, el habitante del sur de China difiere en sus pensamientos y creencias de su hermano del norte tanto como un miembro de los pueblos latinos difiere del germano. En los tiempos antiguos, cuando la comunicación era aún más difícil que en el presente, y especialmente durante el período feudal, esta diferencia de pensamiento era sumamente pronunciada. El arte y la poesía del uno respiran una atmósfera enteramente distinta de la del otro. En Laozi y sus seguidores y en Qu Yuan, el precursor de los poetas de la naturaleza del Yangtsé, hallamos un idealismo del todo incompatible con las prosaicas nociones éticas de sus escritores contemporáneos del norte. Laozi vivió cinco siglos antes de la era cristiana.^✦

The germ of Taoist speculation may be found long before the advent of Laotse, surname The Long-Eared. The archaic records of China, especially the Book of Changes, foreshadow his thought. But the great respect paid to the laws and customs of that classic period of Chinese civilization which culminated with the establishment of the Chow dynasty in the sixteenth century B. C., kept the development of individualism in check for a long while, so that it was not until after the disintegration of the Chow dynasty and the establishment of innumerable independent kingdoms that it was able to blossom forth in the luxuriance of free-thought. Laotse and Soshi (Chuangtse) were both Southerners and the greatest exponents of the New School. On the other hand Confucius with his numerous disciples aimed at retaining ancestral conventions. Taoism cannot be understood without some knowledge of Confucianism and vice versa.

El germen de la especulación taoísta puede hallarse mucho antes del advenimiento de Laozi, apodado «el de las Orejas Largas» (Lao Dan). Los registros arcaicos de China, especialmente el Libro de las Mutaciones (Yijing), prefiguran su pensamiento. Pero el gran respeto tributado a las leyes y costumbres de aquel período clásico de la civilización china que culminó con el establecimiento de la dinastía Zhou mantuvo refrenado durante largo tiempo el desarrollo del individualismo, de modo que no fue sino después de la desintegración de la dinastía Zhou y del establecimiento de innumerables reinos independientes cuando pudo florecer con toda la exuberancia del libre pensamiento. Laozi y Sōshi (Zhuangzi) eran ambos hombres del sur y los mayores exponentes de la Nueva Escuela. Por otra parte, Confucio, con sus numerosos discípulos, aspiraba a conservar las convenciones ancestrales. El taoísmo no puede comprenderse sin algún conocimiento del confucianismo, y viceversa.^✦

We have said that the Taoist Absolute was the Relative. In ethics the Taoist railed at the laws and the moral codes of society, for to them right and wrong were but relative terms. Definition is always limitation—the "fixed" and "unchanging" are but terms expressive of a stoppage of growth. Said Kuzugen,—"The Sages move the world." Our standards of morality are begotten of the past needs of society, but is society to remain always the same? The observance of communal traditions involves a constant sacrifice of the individual to the state. Education, in order to keep the mighty delusion, encourages a species of ignorance. People are not taught to be really virtuous, but to behave properly. We are wicked because we are frightfully self-conscious. We nurse a conscience because we are afraid to tell the truth to ourselves; we take refuge in pride because we are afraid to tell it to others.

Hemos dicho que el Absoluto taoísta era lo Relativo. En ética, el taoísta se burlaba de las leyes y de los códigos morales de la sociedad, pues para él el bien y el mal no eran sino términos relativos. La definición es siempre limitación; lo «fijo» y lo «inmutable» no son más que términos que expresan una detención del crecimiento. Dijo Qu Yuan: «Los Sabios se mueven con el mundo». Nuestras normas de moralidad han sido engendradas por las necesidades pasadas de la sociedad, pero ¿ha de permanecer la sociedad siempre igual? La observancia de las tradiciones comunales implica un sacrificio constante del individuo al Estado. La educación, a fin de mantener ese poderoso espejismo, fomenta una especie de ignorancia. No se enseña a la gente a ser verdaderamente virtuosa, sino a comportarse con corrección. Somos malvados porque somos terriblemente autoconscientes. Alimentamos una conciencia porque tenemos miedo de decirnos la verdad a nosotros mismos; nos refugiamos en el orgullo porque tenemos miedo de decírsela a los demás.

How can one be serious with the world when the world itself is so ridiculous! The spirit of barter is everywhere. Honour and Chastity! Behold the complacent salesman retailing the Good and True. One can even buy a so-called Religion, which is really but common morality sanctified with flowers and music. Rob the Church of her accessories and what remains behind? Yet the trusts thrive marvellously, for the prices are absurdly cheap,—a prayer for a ticket to heaven, a diploma for an honorable citizenship. Hide yourself under a bushel quickly, for if your real usefulness were known to the world you would soon be knocked down to the highest bidder by the public auctioneer. Why do men and women like to advertise themselves so much? Is it not but an instinct derived from the days of slavery?

¡Cómo puede uno tomarse en serio al mundo cuando el mundo mismo es tan ridículo! El espíritu de regateo está en todas partes. ¡El Honor y la Castidad! He ahí al complaciente mercader vendiendo al por menor el Bien y la Verdad. Uno puede incluso comprar una llamada Religión, que en realidad no es sino la moral común santificada con flores y música. Despójese a la Iglesia de sus accesorios, ¿y qué queda detrás? Sin embargo, los monopolios prosperan maravillosamente, pues los precios son absurdamente baratos: una plegaria por un boleto al cielo, un diploma por una ciudadanía honorable. Escóndanse pronto debajo de un celemín, pues si su verdadera utilidad fuera conocida por el mundo, pronto serían adjudicados al mejor postor por el subastador público. ¿Por qué les gusta tanto a los hombres y a las mujeres anunciarse a sí mismos? ¿No es acaso sino un instinto derivado de los días de la esclavitud?

The virility of the idea lies not less in its power of breaking through contemporary thought than in its capacity for dominating subsequent movements. Taoism was an active power during the Shin dynasty, that epoch of Chinese unification from which we derive the name China. It would be interesting had we time to note its influence on contemporary thinkers, the mathematicians, the writers on law and war, the mystics and the alchemists and the later nature-poets of the Yangtse-Kiang. We should not even ignore those speculators on Reality who doubted whether a white horse was real because he was white, or because he was solid, nor the Conversationalists of the Six Dynasties who, like the Zen philosophers, revelled in discussions concerning the Pure and the Abstract. Above all we should pay homage to Taoism for what it has done toward the formation of the Celestial character, giving to it a certain capacity for reserve and refinement as "warm as jade."

La virilidad de una idea reside no menos en su poder de abrirse paso a través del pensamiento contemporáneo que en su capacidad de dominar los movimientos posteriores. El taoísmo fue una fuerza activa durante la dinastía Qin, aquella época de la unificación china de la que derivamos el nombre de China. Sería interesante, si tuviéramos tiempo, señalar su influencia sobre los pensadores contemporáneos, los matemáticos, los tratadistas de leyes y de estrategia militar, los místicos y los alquimistas, y los posteriores poetas de la naturaleza del Yangtsé. No deberíamos ignorar siquiera a aquellos especuladores sobre la Realidad que dudaban de si un caballo blanco era real porque era blanco o porque era sólido, ni a los «Conversadores Puros» de las Seis Dinastías que, al igual que los filósofos Zen, se deleitaban en discusiones acerca de lo Puro y lo Abstracto. Por encima de todo, debemos rendir homenaje al taoísmo por lo que ha hecho en la formación del carácter chino, otorgándole cierta capacidad de reserva y refinamiento «cálida como el jade».^✦

Chinese history is full of instances in which the votaries of Taoism, princes and hermits alike, followed with varied and interesting results the teachings of their creed. The tale will not be without its quota of instruction and amusement. It will be rich in anecdotes, allegories, and aphorisms. We would fain be on speaking terms with the delightful emperor who never died because he had never lived. We may ride the wind with Liehtse and find it absolutely quiet because we ourselves are the wind, or dwell in Mid-Air with the Aged One of the Hoang-Ho, who lived betwixt Heaven and Earth because he was subject to neither the one nor the other. Even in that grotesque apology for Taoism which we find in China at the present day, we can revel in a wealth of imagery impossible to find in any other cult.

La historia china está llena de ejemplos en los que los devotos del taoísmo, príncipes y ermitaños por igual, siguieron con variados e interesantes resultados las enseñanzas de su credo. El relato no carecerá de su cuota de enseñanza y deleite. Será rico en anécdotas, alegorías y aforismos. De buen grado conversaríamos con aquel encantador emperador que nunca murió porque nunca había vivido. Podríamos cabalgar el viento con Liezi y encontrarlo absolutamente quieto porque nosotros mismos somos el viento, o morar en mitad del aire con el Anciano del río Amarillo, que vivía entre el Cielo y la Tierra porque no estaba sujeto ni al uno ni a la otra. Incluso en esa grotesca caricatura del taoísmo que hallamos en la China actual, podemos deleitarnos con una riqueza de imágenes imposible de encontrar en ningún otro culto.

But the chief contribution of Taoism to Asiatic life has been in the realm of aesthetics. Chinese historians have always spoken of Taoism as the "art of being in the world," for it deals with the present—ourselves. It is in us that God meets with Nature, and yesterday parts from to-morrow. The Present is the moving Infinity, the legitimate sphere of the Relative. Relativity seeks Adjustment; Adjustment is Art. The art of life lies in a constant readjustment to our surroundings. Taoism accepts the mundane as it is and, unlike the Confucians or the Buddhists, tries to find beauty in our world of woe and worry. The Sung allegory of the Three Vinegar Tasters explains admirably the trend of the three doctrines. Sakyamuni, Confucius, and Laotse once stood before a jar of vinegar—the emblem of life—and each dipped in his finger to taste the brew. The matter-of-fact Confucius found it sour, the Buddha called it bitter, and Laotse pronounced it sweet.

Pero la principal contribución del taoísmo a la vida asiática ha tenido lugar en el reino de la estética. Los historiadores chinos siempre han hablado del taoísmo como del «arte de estar en el mundo», pues se ocupa del presente: de nosotros mismos. Es en nosotros donde Dios se encuentra con la Naturaleza y donde el ayer se separa del mañana. El Presente es el Infinito en movimiento, la esfera legítima de lo Relativo. La Relatividad busca el Ajuste; el Ajuste es el Arte. El arte de la vida reside en un constante reajuste a nuestro entorno. El taoísmo acepta lo mundano tal como es y, a diferencia de los confucianos o de los budistas, trata de hallar belleza en nuestro mundo de aflicción y zozobra. La alegoría de la época Song de los «Tres Catadores de Vinagre» explica admirablemente la orientación de las tres doctrinas. Śākyamuni, Confucio y Laozi se detuvieron una vez ante una tinaja de vinagre —el emblema de la vida— y cada uno mojó en ella el dedo para probar el brebaje. El pragmático Confucio lo encontró agrio; el Buda lo llamó amargo; y Laozi declaró que era dulce.^✦

The Taoists claimed that the comedy of life could be made more interesting if everyone would preserve the unities. To keep the proportion of things and give place to others without losing one's own position was the secret of success in the mundane drama. We must know the whole play in order to properly act our parts; the conception of totality must never be lost in that of the individual. This Laotse illustrates by his favourite metaphor of Vacuum. He claimed that only in vacuum lay the truly essential. The reality of a room, for instance, was to be found in the vacant space enclosed by the roof and walls, not in the roof and walls themselves. The usefulness of a water pitcher dwelt in the emptiness where water might be put, not in the form of the pitcher or the material of which it was made. Vacuum is all potent because all containing. In vacuum alone motion becomes possible. One who could make of himself a vacuum into which others might freely enter would become master of all situations. The whole can always dominate the part.

Los taoístas sostenían que la comedia de la vida podría hacerse más interesante si cada cual preservara las unidades. Guardar la proporción de las cosas y dejar lugar a los demás sin perder la propia posición era el secreto del éxito en el drama mundano. Debemos conocer la obra entera para representar adecuadamente nuestros papeles; la concepción de la totalidad nunca debe perderse en la de lo individual. Laozi ilustra esto mediante su metáfora favorita del Vacío. Sostenía que solo en el vacío residía lo verdaderamente esencial. La realidad de una habitación, por ejemplo, había de hallarse en el espacio vacío encerrado por el techo y las paredes, no en el techo ni en las paredes mismos. La utilidad de un cántaro de agua moraba en el vacío donde podía ponerse el agua, no en la forma del cántaro ni en el material de que estaba hecho. El Vacío es omnipotente porque todo lo contiene. Solo en el vacío se hace posible el movimiento. Aquel que pudiera hacer de sí mismo un vacío en el que los demás pudieran entrar libremente se convertiría en dueño de todas las situaciones. El todo puede siempre dominar a la parte.^✦

These Taoists' ideas have greatly influenced all our theories of action, even to those of fencing and wrestling. Jiu-jitsu, the Japanese art of self-defence, owes its name to a passage in the Tao-te-king. In jiu-jitsu one seeks to draw out and exhaust the enemy's strength by non-resistance, vacuum, while conserving one's own strength for victory in the final struggle. In art the importance of the same principle is illustrated by the value of suggestion. In leaving something unsaid the beholder is given a chance to complete the idea and thus a great masterpiece irresistibly rivets your attention until you seem to become actually a part of it. A vacuum is there for you to enter and fill up to the full measure of your aesthetic emotion.

Estas ideas de los taoístas han influido grandemente en todas nuestras teorías de la acción, incluso en las de la esgrima y la lucha. El jūjutsu, el arte japonés de la defensa personal, debe su nombre a un pasaje del Daodejing. En el jūjutsu se busca atraer y agotar la fuerza del adversario mediante la no resistencia —el vacío—, mientras se conserva la propia fuerza para la victoria en el lance final. En el arte, la importancia del mismo principio queda ilustrada por el valor de la sugerencia. Al dejar algo sin decir, se brinda al espectador la oportunidad de completar la idea, y así una gran obra maestra cautiva irresistiblemente nuestra atención hasta que parecemos convertirnos realmente en parte de ella. Hay allí un vacío para que entremos y lo colmemos hasta la medida plena de nuestra emoción estética.^✦

He who had made himself master of the art of living was the Real Man of the Taoist. At birth he enters the realm of dreams only to awaken to reality at death. He tempers his own brightness in order to merge himself into the obscurity of others. He is "reluctant, as one who crosses a stream in winter; hesitating as one who fears the neighbourhood; respectful, like a guest; trembling, like ice that is about to melt; unassuming, like a piece of wood not yet carved; vacant, like a valley; formless, like troubled waters." To him the three jewels of life were Pity, Economy, and Modesty.

Aquel que se había hecho maestro del arte de vivir era el «Hombre Verdadero» (Zhenren) del taoísta. Al nacer entra en el reino de los sueños, solo para despertar a la realidad en la muerte. Atemperaba su propio resplandor para fundirse en la oscuridad de los demás. Es «cauto, como quien cruza un arroyo en invierno; circunspecto, como quien teme a sus vecinos; respetuoso, como un huésped; cedente, como el hielo que está a punto de derretirse; sencillo, como un trozo de madera aún sin tallar; vacío, como un valle; informe, como las aguas turbias». Para él las tres joyas de la vida eran la Compasión, la Frugalidad y la Modestia.^✦

If now we turn our attention to Zennism we shall find that it emphasises the teachings of Taoism. Zen is a name derived from the Sanskrit word Dhyana, which signifies meditation. It claims that through consecrated meditation may be attained supreme self-realisation. Meditation is one of the six ways through which Buddhahood may be reached, and the Zen sectarians affirm that Sakyamuni laid special stress on this method in his later teachings, handing down the rules to his chief disciple Kasyapa. According to their tradition Kasyapa, the first Zen patriarch, imparted the secret to Ananda, who in turn passed it on to successive patriarchs until it reached Bodhidharma, the twenty-eighth. Bodhidharma came to Northern China in the early half of the sixth century and was the first patriarch of Chinese Zen. There is much uncertainty about the history of these patriarchs and their doctrines.

Si volvemos ahora nuestra atención hacia el Zen, hallaremos que recalca las enseñanzas del taoísmo. Zen es un nombre derivado de la palabra sánscrita Dhyāna, que significa meditación. Sostiene que mediante la meditación consagrada puede alcanzarse la suprema autorrealización. La meditación es una de las seis vías (pāramitās) a través de las cuales puede alcanzarse la Budeidad, y los seguidores de la escuela Zen afirman que Śākyamuni puso especial énfasis en este método en sus enseñanzas tardías, transmitiendo las reglas a su discípulo principal Mahākāśyapa. Según su tradición, Kāśyapa, el primer patriarca Zen, impartió el secreto a Ānanda, quien a su vez lo transmitió a los patriarcas sucesivos hasta llegar a Bodhidharma, el vigésimo octavo. Bodhidharma llegó al norte de China en la primera mitad del siglo VI y fue el primer patriarca del Zen chino. Hay mucha incertidumbre acerca de la historia de estos patriarcas y de sus doctrinas.^✦

In its philosophical aspect early Zennism seems to have affinity on one hand to the Indian Negativism of Nagarjuna and on the other to the Gnan philosophy formulated by Sancharacharya. The first teaching of Zen as we know it at the present day must be attributed to the sixth Chinese patriarch Yeno (637-713), founder of Southern Zen, so-called from the fact of its predominance in Southern China. He is closely followed by the great Baso (died 788) who made of Zen a living influence in Celestial life. Hiakujo (719-814) the pupil of Baso, first instituted the Zen monastery and established a ritual and regulations for its government. In the discussions of the Zen school after the time of Baso we find the play of the Yangtse-Kiang mind causing an accession of native modes of thought in contrast to the former Indian idealism. Whatever sectarian pride may assert to the contrary it cannot be denied that Southern Zen bears very close resemblance to the teachings of Laotse and the Taoist Conversationalists. In the Tao-te-king we already find allusions to the importance of self-concentration and the need of properly regulating the breath—essential points in the practice of Zen meditation. Some of the best commentaries on the Book of Laotse have been written by Zen scholars.

En su aspecto filosófico, el Zen temprano parece tener afinidad, por un lado, con el negativismo indio (Mādhyamaka) de Nāgārjuna y, por otro, con la filosofía del Jñāna (Advaita Vedānta) formulada por Śaṅkarācārya. La primera enseñanza del Zen tal como lo conocemos hoy en día debe atribuirse al sexto patriarca chino, Enō (Huineng, 638–713), fundador del Zen del Sur, llamado así por el hecho de su predominio en el sur de China. Le sigue de cerca el gran Baso (Mazu Daoyi, m. 788), quien hizo del Zen una influencia viva en la vida china. Hyakujō (Baizhang Huaihai, 720–814), discípulo de Baso, instituyó por primera vez el monasterio Zen propio y estableció un ritual y unas reglas para su gobierno. En las discusiones de la escuela Zen posteriores a la época de Baso encontramos el juego del espíritu del Yangtsé provocando una incorporación de modos nativos de pensamiento, en contraste con el anterior idealismo indio. Por mucho que el orgullo sectario afirme lo contrario, no puede negarse que el Zen del Sur guarda una estrechísima semejanza con las enseñanzas de Laozi y de los «Conversadores Puros» taoístas. En el Daodejing hallamos ya alusiones a la importancia de la concentración interior y a la necesidad de regular adecuadamente la respiración, puntos esenciales en la práctica de la meditación Zen. Algunos de los mejores comentarios al Libro de Laozi han sido escritos por eruditos Zen.

Zennism, like Taoism, is the worship of Relativity. One master defines Zen as the art of feeling the polar star in the southern sky. Truth can be reached only through the comprehension of opposites. Again, Zennism, like Taoism, is a strong advocate of individualism. Nothing is real except that which concerns the working of our own minds. Yeno, the sixth patriarch, once saw two monks watching the flag of a pagoda fluttering in the wind. One said "It is the wind that moves," the other said "It is the flag that moves"; but Yeno explained to them that the real movement was neither of the wind nor the flag, but of something within their own minds. Hiakujo was walking in the forest with a disciple when a hare scurried off at their approach. "Why does the hare fly from you?" asked Hiakujo. "Because he is afraid of me," was the answer. "No," said the master, "it is because you have a murderous instinct." The dialogue recalls that of Soshi (Chuangtse), the Taoist. One day Soshi was walking on the bank of a river with a friend. "How delightfully the fishes are enjoying themselves in the water!" exclaimed Soshi. His friend spake to him thus: "You are not a fish; how do you know that the fishes are enjoying themselves?" "You are not myself," returned Soshi; "how do you know that I do not know that the fishes are enjoying themselves?"

El Zen, al igual que el taoísmo, es el culto de la Relatividad. Un maestro define el Zen como el arte de percibir la estrella polar en el cielo austral. La verdad solo puede alcanzarse mediante la comprensión de los opuestos. Asimismo, el Zen, como el taoísmo, es un firme defensor del individualismo. Nada es real excepto lo que concierne al obrar de nuestra propia mente. Enō (Huineng), el sexto patriarca, vio una vez a dos monjes observando el estandarte de una pagoda que ondeaba al viento. Uno decía: «Es el viento el que se mueve»; el otro decía: «Es el estandarte el que se mueve»; pero Enō les explicó que el movimiento real no era ni del viento ni del estandarte, sino de algo dentro de sus propias mentes. Hyakujō caminaba por el bosque con un discípulo cuando una liebre huyó velozmente al acercarse ellos. «¿Por qué huye de ti la liebre?», preguntó Hyakujō. «Porque me tiene miedo», fue la respuesta. «No —dijo el maestro—, es porque tú tienes un instinto homicida». El diálogo recuerda aquel otro de Sōshi (Zhuangzi), el taoísta. Un día Sōshi paseaba por la orilla de un río con un amigo. «¡Con qué deleite están gozando los peces en el agua!», exclamó Sōshi. Su amigo le habló así: «Tú no eres un pez; ¿cómo sabes que los peces están gozando?». «Tú no eres yo —replicó Sōshi—; ¿cómo sabes tú que yo no sé que los peces están gozando?».^✦

Zen was often opposed to the precepts of orthodox Buddhism even as Taoism was opposed to Confucianism. To the transcendental insight of the Zen, words were but an incumbrance to thought; the whole sway of Buddhist scriptures only commentaries on personal speculation. The followers of Zen aimed at direct communion with the inner nature of things, regarding their outward accessories only as impediments to a clear perception of Truth. It was this love of the Abstract that led the Zen to prefer black and white sketches to the elaborately coloured paintings of the classic Buddhist School. Some of the Zen even became iconoclastic as a result of their endeavor to recognise the Buddha in themselves rather than through images and symbolism. We find Tankawosho breaking up a wooden statue of Buddha on a wintry day to make a fire. "What sacrilege!" said the horror-stricken bystander. "I wish to get the Shali out of the ashes," calmly rejoined the Zen. "But you certainly will not get Shali from this image!" was the angry retort, to which Tanka replied, "If I do not, this is certainly not a Buddha and I am committing no sacrilege." Then he turned and warmed himself over the kindling fire.

El Zen se opuso a menudo a los preceptos del budismo escolástico ortodoxo, tal como el taoísmo se opuso al confucianismo. Para la intuición trascendental del Zen, las palabras no eran sino un estorbo para el pensamiento; todo el vasto conjunto de las escrituras budistas, meros comentarios sobre la especulación personal. Los seguidores del Zen aspiraban a la comunión directa con la naturaleza íntima de las cosas, considerando sus accesorios exteriores únicamente como impedimentos para una percepción clara de la Verdad. Fue este amor por lo esencial y despojado lo que llevó a los maestros Zen a preferir los bocetos en tinta negra sobre blanco antes que las pinturas prolijamente coloreadas de la escuela budista clásica. Algunos maestros Zen llegaron incluso a ser iconoclastas como resultado de su empeño en reconocer al Buda en sí mismos antes que a través de imágenes y simbolismos. Así vemos al maestro Tanka (Danxia Tianran) partir una estatua de madera de Buda en un día de invierno para encender una hoguera. «¡Qué sacrilegio!», exclamó horrorizado el monje que lo presenciaba. «Deseo extraer las reliquias sagradas (śarīra) de entre las cenizas», repuso con calma el maestro Zen. «¡Pero ciertamente no obtendrás reliquias sagradas de esta imagen de madera!», fue la airada réplica; a lo cual Tanka respondió: «Si no las tiene, entonces esto ciertamente no es un Buda y no estoy cometiendo ningún sacrilegio». Luego se volvió y se calentó ante el fuego recién encendido.^✦

A special contribution of Zen to Eastern thought was its recognition of the mundane as of equal importance with the spiritual. It held that in the great relation of things there was no distinction of small and great, an atom possessing equal possibilities with the universe. The seeker for perfection must discover in his own life the reflection of the inner light. The organisation of the Zen monastery was very significant of this point of view. To every member, except the abbot, was assigned some special work in the caretaking of the monastery, and curiously enough, to the novices were committed the lighter duties, while the most respected and advanced monks were given the more irksome and menial tasks. Such services formed a part of the Zen discipline and every least action must be done absolutely perfectly. Thus many a weighty discussion ensued while weeding the garden, paring a turnip, or serving tea. The whole ideal of Teaism is a result of this Zen conception of greatness in the smallest incidents of life. Taoism furnished the basis for aesthetic ideals, Zennism made them practical.

Una contribución especial del Zen al pensamiento oriental fue su reconocimiento de que lo mundano posee igual importancia que lo espiritual. Sostenía que en la gran relación de las cosas no había distinción entre lo pequeño y lo grande, pues un átomo posee iguales posibilidades que el universo. El buscador de la perfección debe descubrir en su propia vida el reflejo de la luz interior. La organización del monasterio Zen era sumamente significativa de este punto de vista. A cada miembro, excepto al abad, se le asignaba algún trabajo especial en el cuidado y mantenimiento del monasterio, y, curiosamente, a los novicios se les encomendaban los deberes más ligeros, mientras que a los monjes más respetados y avanzados se les confiaban las tareas más arduas y humildes. Tales servicios formaban parte de la disciplina Zen, y hasta la acción más mínima debía realizarse con absoluta perfección. Así, más de un profundo diálogo filosófico tenía lugar mientras se desherbaba el jardín, se pelaba un nabo o se servía el té. Todo el ideal del Teísmo es resultado de esta concepción Zen de la grandeza presente en los incidentes más pequeños de la vida. El taoísmo proporcionó la base para los ideales estéticos; el Zen los hizo prácticos.