Capítulo 8 · La Correspondencia de los Signos

子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣。」列子曰：「願聞持後。」曰：「顧若影，則知之。」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持後而處先。關尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者、響也，行也者、影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王；桀、紂惡天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。」嚴恢曰：「所為問道者為富。今得珠亦富矣，安用道？」子列子曰：「桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而无義，唯食而已，是雞狗也。彊食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。」列子學射中矣，請之於關尹子。關尹子曰：「子知子之所以中者乎？」對曰：「弗知也。」關尹子曰：「未可。」退而習之。三年，又以報關尹子。關尹子曰：「子知子之所以中者乎？」列子曰：「知之矣。」關尹子曰：「可矣；守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然。」……宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。」子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：「列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君无乃為不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子皆得佚樂。今有饑色，君過而遺先生食。先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。

El maestro Liezi estudiaba con Huqiu Zilin (Huzi). Huqiu Zilin le dijo: «Cuando sepas mantenerte detrás, podremos hablar de cómo gobernar tu propia persona». Liezi dijo: «Ruego al maestro me explique qué es mantenerse detrás». Respondió: «Vuelve la vista y mira tu propia sombra: entonces lo sabrás». Liezi volvió la cabeza y contempló su sombra: cuando el cuerpo se inclinaba, la sombra salía torcida; cuando el cuerpo se erguía, la sombra salía recta. Así pues, que sea curva o recta depende de la forma y no está en la sombra; encogerse o desplegarse sigue a las cosas y no reside en el yo: a esto se llama mantenerse detrás y hallarse sin embargo delante. Guanyin dijo al maestro Liezi: «Si la palabra es hermosa, el eco es hermoso; si la palabra es ruin, el eco es ruin; si el cuerpo es alto, la sombra es larga; si el cuerpo es bajo, la sombra es corta. El nombre y la fama son el eco; la conducta corporal es la sombra. Por eso se dice: cuida tus palabras, porque habrá quien les haga coro; cuida tus actos, porque habrá quien los siga. De ahí que el sabio, viendo lo que sale, conozca lo que ha de entrar, y observando lo pasado conozca lo venidero: tal es el principio por el cual conoce de antemano. La medida está en uno mismo y la comprobación está en los demás: si alguien me ama, yo necesariamente lo amaré; si alguien me aborrece, yo necesariamente lo aborreceré. Tang y Wu amaron al mundo y por eso reinaron; Jie y Zhou aborrecieron al mundo y por eso perecieron: he ahí la comprobación. Cuando la comprobación y la medida son así de claras y alguien no sigue sin embargo esta vía, es como quien pretende salir de una casa sin pasar por la puerta o caminar sin seguir el sendero: buscar provecho de ese modo, ¿no resulta imposible? Si contemplamos la virtud de Shennong y de Yandi, si examinamos los anales de Yu, Xia, Shang y Zhou y si medimos las palabras de los sabios y hombres de ley, jamás ha ocurrido que la preservación o la ruina, la caída o el auge no procedieran de esta vía». Yan Hui dijo: «Quienes preguntan por el Dao lo hacen para enriquecerse; pero si encontrando una perla ya se hacen ricos, ¿para qué necesitan el Dao?». El maestro Liezi respondió: «Precisamente porque Jie y Zhou dieron peso a la ganancia y tuvieron en poco el Dao fue por lo que perecieron. ¡Qué fortuna que todavía no te había hablado de ello! Un hombre sin rectitud que solo piensa en comer no es más que un gallo o un perro; quienes se devoran por la fuerza y compiten a cornadas imponiendo la ley del más fuerte no son más que bestias salvajes. Y si uno se ha vuelto un gallo, un perro o una bestia salvaje y pretende sin embargo que los demás lo respeten, jamás lo logrará; y cuando los demás no lo respetan, el peligro y la deshonra caen sobre él». Liezi aprendió el tiro con arco y, cuando ya acertaba en el blanco, fue a consultar a Guanyinzi. Guanyinzi le preguntó: «¿Sabes tú por qué razón aciertas en el blanco?». «No lo sé», respondió Liezi. Guanyinzi dijo: «Entonces todavía no basta». Liezi se retiró a ejercitarse durante tres años y volvió luego a informar a Guanyinzi. Guanyinzi le preguntó de nuevo: «¿Sabes ya por qué razón aciertas en el blanco?». Liezi respondió: «Ya lo sé». Guanyinzi le dijo: «Ahora está bien: guárdalo y no lo pierdas jamás. Y esto no vale únicamente para el tiro con arco: gobernar el Estado y cuidar la propia persona siguen exactamente la misma ley. Por eso el sabio no mira tan solo la supervivencia o la ruina, sino que examina la causa por la que acontecen». En el país de Song había un hombre que talló para su príncipe una hoja de morera en jade: tardó tres años en terminarla. El filo, el pecíolo, el tallo, las nervaduras, el vello finísimo y el lustre eran tales que, mezclada entre hojas verdaderas de morera, nadie podía distinguirla de ellas; gracias a esta destreza aquel hombre recibió sustento y pensión del Estado de Song. Cuando el maestro Liezi se enteró, dijo: «Si el cielo y la tierra, al engendrar los seres, tardaran tres años en formar una sola hoja, ¡bien pocas serían en el mundo las plantas que tuvieran hojas! Por eso el sabio confía en la transformación inagotable del Dao y no confía en el artificio del ingenio humano». El maestro Liezi vivía en gran pobreza y su semblante mostraba las huellas del hambre. Un visitante habló de él a Ziyang, primer ministro de Zheng, diciéndole: «Lie Yukou es un sabio que posee el Dao; si viviendo en el país de Su Excelencia padece pobreza, ¿no pensarán que Su Excelencia no estima a los hombres de valía?». Ziyang de Zheng ordenó enseguida a un funcionario llevarle grano. Liezi salió a recibir al enviado, hizo dos reverencias y rehusó el regalo. Cuando el mensajero se marchó y Liezi entró en la casa, su mujer lo miró golpeándose el pecho y le dijo: «He oído decir que la esposa y los hijos de un hombre que posee el Dao gozan de paz y holgura; ahora nosotros tenemos el rostro demacrado por el hambre y, cuando el ministro reconoce su descuido y envía alimento al maestro, el maestro se niega a aceptarlo: ¿no será que nuestro destino es pasar penurias?». El maestro Liezi sonrió y le respondió: «El ministro no me conoce por sí mismo: me envía grano por las palabras de otro, y el día que quiera culparme y castigarme lo hará también por las palabras de otro. Por eso no lo he aceptado». Tiempo después, en efecto, el pueblo se sublevó y dio muerte a Ziyang.^✦

秦穆公謂伯樂曰：「子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？」伯樂對曰；「良馬、可以形容筋骨相也。相天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。若此者絕塵弭𨅊。臣之子皆下才也，可告以良馬，而不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纆采薪者，有九方皋，此其於馬，非臣之下也。請見之。」穆公見之，使行求馬。三月而反報曰：「已得之矣，在沙丘。」穆公曰：「何馬也？」對曰：「牝而黃。」使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：「敗矣，子之所使求馬者！色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？」伯樂喟然太息曰：「一至於此乎！是乃其所以千萬臣而无數者也。若皋之所觀者、天機也，得其精而忘其麤，在其內而忘其外，見其所見而不見其所不見，視其所視而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。」馬至，果天下之馬也。

El duque Mu de Qin dijo a Bole: «Ya estás entrado en años; ¿hay en tu familia alguien a quien pueda enviarse a buscar corceles prodigiosos?». Bole respondió: «Un buen caballo ordinario puede reconocerse por su figura, su porte, sus tendones y sus huesos; pero un corcel supremo del mundo (tianxia zhi ma) parece desvanecerse y ocultarse, como si no estuviera y como si se perdiera de vista: un corcel así galopa sin levantar polvo ni dejar huella. Mis hijos son todos de talento mediano: se les puede enseñar a reconocer un buen caballo, pero no se les puede enseñar a reconocer un corcel supremo del mundo. Sin embargo, hay un hombre llamado Jiufang Gao, que solía acarrear conmigo haces de leña y verdura: su don para conocer caballos no es en nada inferior al mío. Ruego a Su Alteza que lo reciba». El duque Mu lo recibió y lo envió a buscar un corcel. Al cabo de tres meses Jiufang Gao regresó a informar diciendo: «Ya lo he encontrado: está en Shaqiu». El duque Mu preguntó: «¿Qué clase de caballo es?». Jiufang Gao respondió: «Es una yegua de pelaje bayo (amarillo)». Mandaron gente a recogerlo, y resultó ser un caballo macho de pelaje negro azabache. El duque Mu, contrariado, mandó llamar a Bole y le dijo: «¡Qué fracaso el de ese hombre que enviaste a buscar caballos! Ni siquiera es capaz de distinguir el color del pelaje ni si es macho o hembra: ¿qué va a saber de caballos?». Bole exhaló un hondo suspiro de admiración y dijo: «¡¿Hasta tal cumbre ha llegado?! ¡Por eso precisamente vale él por diez mil como yo e incluso más allá de todo cálculo! Lo que Jiufang Gao contempla es el resorte celeste (tianji): capta la esencia sutil y olvida la corteza tosca, penetra lo interior y olvida lo exterior; ve lo que hay que ver y no ve lo que no hace falta ver; mira lo que importa mirar y descarta lo que no importa mirar.En el arte de juzgar de Jiufang Gao hay algo más precioso aún que los caballos mismos». Cuando el corcel llegó, resultó ser en verdad un corcel supremo sin par en el mundo.^✦

楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：「嘻！亡一羊，何追者之眾？」鄰人曰：「多岐路。」既反，問：「獲羊乎？」曰：「亡之矣。」曰：「奚亡之？」曰：「岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。」楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：「羊、賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？」楊子不荅。門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：「昔有昆弟三人，游齊、魯之閒，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：『仁義之道若何？』伯曰：『仁義使我愛身而後名。』仲曰：『仁義使我殺身以成名。』叔曰：『仁義使我身名並全。』彼三術相反，而同出於儒。孰是孰非邪？」楊子曰：「人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？」心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：「何吾子問之迂、夫子荅之僻？吾惑愈甚。」心都子曰：「大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！」楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。楊朱曰：「子無扑矣，子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，子豈能无怪哉？」

Al vecino del maestro Yang (Yang Zhu) se le perdió una oveja; salió a perseguirla con toda su parentela y pidió además al criado de Yangzi que los ayudara a buscarla. Yangzi dijo: «¡Vaya! Por una sola oveja perdida, ¿cómo es que van tantos a buscarla?». El vecino respondió: «Es que hay muchas bifurcaciones en el camino». Cuando regresaron, Yangzi le preguntó: «¿Encontraron la oveja?». «Se perdió por completo», respondió el vecino. «¿Y cómo se perdió?». El vecino dijo: «Dentro de cada bifurcación había a su vez nuevas bifurcaciones; como no sabíamos por cuál habían ido, tuvimos que regresar». Yangzi mudó el semblante con profunda tristeza, pasó largo rato sin pronunciar palabra y en todo el día no sonrió. Sus discípulos, extrañados, le preguntaron: «Una oveja es un animal de poco valor, y además ni siquiera era del Maestro: ¿por qué ha dejado usted de hablar y de sonreír?». Yangzi no respondió, y los discípulos no lograron entender su pensamiento. El discípulo Mengsun Yang salió y se lo contó a Xinduzi. Otro día Xinduzi entró junto con Mengsun Yang y preguntó al maestro: «Había antaño tres hermanos que viajaron por las tierras de Qi y de Lu; estudiaron con un mismo maestro y regresaron habiendo aprendido la doctrina de la benevolencia y la rectitud. Su padre les preguntó: "¿En qué consiste la vía de la benevolencia y la rectitud?". El hermano mayor respondió: "La benevolencia y la rectitud me hacen amar y cuidar mi vida dejando en segundo lugar la fama". El hermano mediano dijo: "La benevolencia y la rectitud me hacen sacrificar mi vida para alcanzar la fama". El hermano menor dijo: "La benevolencia y la rectitud me hacen preservar a la vez la vida y la fama". Esos tres caminos son opuestos entre sí y, sin embargo, los tres proceden de la misma escuela confuciana: ¿cuál de ellos tiene razón y cuál está equivocado?». Yangzi respondió: «Había un hombre que vivía a orillas del río: conocía a fondo el agua, era audaz nadador y trabajaba como barquero cruzando pasajeros, con cuyas ganancias sustentaba a cien personas. Acudieron muchos llevando sus provisiones para aprender de él a nadar, pero casi la mitad de ellos murieron ahogados. Habían ido a aprender a nadar, no a aprender a ahogarse, y sin embargo tal fue la diferencia entre el provecho de unos y la ruina de otros: ¿cuál de ellos dirías tú que acertó y cuál se equivocó?». Xinduzi salió en silencio. Mengsun Yang le reprochó: «¿Por qué ha sido tan enrevesada tu pregunta y tan desconcertante la respuesta del Maestro? Ahora estoy más confuso que antes». Xinduzi le dijo: «En el gran camino se pierde la oveja por la multitud de bifurcaciones (qilu wang yang), y los estudiosos pierden su vida verdadera por la multitud de métodos y doctrinas. El estudio no era en su raíz diferente ni múltiple, y sin embargo en sus ramas finales ha llegado a dividirse hasta tal extremo. Solo retornando a lo Mismo y volviendo al Uno desaparecen la ganancia y la pérdida. ¡Qué lástima que tú, habiendo crecido a la puerta del Maestro y practicando su doctrina, no alcances a comprender el sentido de su parábola!». El hermano menor de Yang Zhu se llamaba Yang Bu. Un día salió de casa vestido con una túnica blanca; como se puso a llover, se quitó la túnica blanca y regresó vestido con una túnica negra. Su propio perro no lo reconoció y salió corriendo a ladrarle. Yang Bu, enojado, iba a apalear al perro, pero Yang Zhu le dijo: «¡No lo golpees! Tú habrías hecho exactamente lo mismo: si hace un rato tu perro hubiera salido de casa siendo blanco y regresara ahora vuelto negro, ¿acaso no te habrías extrañado tú también?».^✦

齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚鴈者，田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥以為之用。」眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：「不如君言。天地萬物與我並生，類也。類无貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？」……人有亡鈇者，意其鄰之子，視其行步、竊鈇也，顏色、竊鈇也，言語、竊鈇也；動作態度无為而不竊鈇也。俄而抇其谷而得其鈇，他日復見其鄰人之子，動作態度无似竊鈇者。……昔齊人有欲金者，清旦被衣冠而之市，適鬻金者因之所，攫其金而去。吏捕得之，問曰：「人皆在焉，子攫人之金何？」對曰：「取金之時，不見人，徒見金。」

El clan Tian del reino de Qi ofreció un banquete ritual de despedida en su patio, al que asistían mil comensales. En medio de la reunión hubo quien presentó como ofrenda peces y gansos salvajes. El señor Tian los contempló y suspiró diciendo: «¡Cuán generoso es el Cielo con los seres humanos! Hace crecer los cinco cereales y engendra a los peces y a las aves para que nos sirvamos de ellos». Todos los invitados asintieron a coro como un eco. Entonces el hijo de la familia Bao, que tenía apenas doce años y se hallaba sentado entre los asistentes, se adelantó y dijo: «No es como dice Su Señoría. Los diez mil seres del cielo y de la tierra nacen junto con nosotros y son especies vivientes como la nuestra. Entre las especies no hay unas nobles y otras viles por naturaleza: simplemente se dominan unas a otras según su tamaño y su astucia, y se comen unas a otras por turno, sin que hayan sido engendradas para servir a otra. El hombre toma lo que puede comer y se lo come, pero ¿acaso el Cielo lo engendró originariamente para el hombre? Además, los mosquitos y tábanos pican nuestra piel y los tigres y lobos devoran nuestra carne: ¿diremos entonces que el Cielo engendró originariamente al ser humano para los mosquitos y creó nuestra carne para los tigres y los lobos?». Había un hombre que perdió su hacha y sospechó del hijo de su vecino: miraba su modo de caminar, y era el de un ladrón de hachas; miraba la expresión de su rostro, y era la de un ladrón de hachas; escuchaba sus palabras, y eran las de un ladrón de hachas: en todos sus gestos, movimientos y actitudes no había absolutamente nada que no fuera propio de quien ha robado un hacha. Poco después, cavando en su barranco, encontró su hacha; cuando al otro día volvió a ver al hijo de su vecino, en ninguno de sus gestos, movimientos ni actitudes había ya nada que pareciera de un ladrón de hachas. Antaño había en el país de Qi un hombre poseído por la codicia del oro. Una mañana temprano se vistió de gala con túnica y bonete y se dirigió al mercado; llegó directamente al puesto de un cambiador de oro, agarró el oro y echó a caminar. Los guardias lo apresaron en el acto y le preguntaron: «Estaba todo el mundo delante: ¿cómo se te ocurrió arrebatar el oro ajeno en medio de la gente?». El hombre respondió: «En el momento en que tomé el oro, yo no veía a la gente: solo veía el oro».^✦