Saltar al contenido
OriGen Biblioteca de Conciencia Activa
‹ Marco Aurelio: Meditaciones
Filosofía griega y hermetismo · Marco Aurelio: Meditaciones

Libro IX

Βιβλίον Θ

1

Ὁ ἀδικῶν ἀσεβεῖ· τῆς γὰρ τῶν ὅλων φύσεως κατεσκευακυίας τὰ λογικὰ ζῷα ἕνεκεν ἀλλήλων, ὥστε ὠφελεῖν μὲν ἄλληλα κατ’ ἀξίαν βλάπτειν δὲ μηδαμῶς, ὁ τὸ βούλημα ταύτης παραβαίνων ἀσεβεῖ δηλονότι εἰς τὴν πρεσβυτάτην τῶν θεῶν. καὶ ὁ ψευδόμενος δὲ ἀσεβεῖ περὶ τὴν αὐτὴν θεόν· ἡ γὰρ τῶν ὅλων φύσις ὄντων ἐστὶ φύσις· τὰ δέ γε ὄντα πρὸς τὰ ὑπάρχοντα πάντα οἰκείως ἔχει. ἔτι δὲ καὶ ἀλήθεια αὕτη ὀνομάζεται καὶ τῶν ἀληθῶν ἁπάντων πρώτη αἰτία ἐστίν. ὁ μὲν οὖν ἑκὼν ψευδόμενος ἀσεβεῖ, καθόσον ἐξαπατῶν ἀδικεῖ· ὁ δὲ ἄκων, καθόσον διαφωνεῖ τῇ τῶν ὅλων φύσει καὶ καθόσον ἀκοσμεῖ μαχόμενος τῇ τοῦ κόσμου φύσει· μάχεται γὰρ ὁ ἐπὶ τἀναντία τοῖς ἀληθέσι φερόμενος παρ’ ἑαυτόν· ἀφορμὰς γὰρ προειλήφει παρὰ τῆς φύσεως, ὧν ἀμελήσας οὐχ οἷός τέ ἐστι νῦν διακρίνειν τὰ ψευδῆ ἀπὸ τῶν ἀληθῶν. καὶ μὴν ὁ τὰς ἡδονὰς ὡς ἀγαθὰ διώκων, τοὺς δὲ πόνους ὡς κακὰ φεύγων ἀσεβεῖ· ἀνάγκη γὰρ τὸν τοιοῦτον μέμφεσθαι πολλάκις τῇ κοινῇ φύσει ὡς παῤ ἀξίαν τι ἀπονεμούσῃ τοῖς φαύλοις καὶ τοῖς σπουδαίοις, διὰ τὸ πολλάκις τοὺς μὲν φαύλους ἐν ἡδοναῖς εἶναι καὶ τὰ ποιητικὰ τούτων κτᾶσθαι, τοὺς δὲ σπουδαίους πόνῳ καὶ τοῖς ποιητικοῖς τούτου περιπίπτειν. ἔτι δὲ ὁ φοβούμενος τοὺς πόνους φοβηθήσεταί ποτε καὶ τῶν ἐσομένων τι ἐν τῷ κόσμῳ, τοῦτο δὲ ἤδη ἀσεβές· ὅ τε διώκων τὰς ἡδονὰς οὐκ ἀφέξεται τοῦ ἀδικεῖν, τοῦτο δὲ ἐναργῶς ἀσεβές· χρὴ δὲ πρὸς ἃ ἡ κοινὴ φύσις ἐπίσης ἔχει (οὐ γὰρ ἀμφότερα ἂν ἐποίει, εἰ μὴ πρὸς ἀμφότερα ἐπίσης εἶχε), πρὸς ταῦτα καὶ τοὺς τῇ φύσει βουλομένους ἕπεσθαι, ὁμογνώμονας ὄντας, ἐπίσης διακεῖσθαι· ὅστις οὖν πρὸς πόνον καὶ ἡδονὴν ἢ θάνατον καὶ ζωὴν ἢ δόξαν καὶ ἀδοξίαν, οἷς ἐπίσης ἡ τῶν ὅλων φύσις χρῆται, αὐτὸς οὐκ ἐπίσης ἔχει, δῆλον ὡς ἀσεβεῖ. λέγω δὲ τὸ χρῆσθαι τούτοις ἐπίσης τὴν κοινὴν φύσιν ἀντὶ τοῦ συμβαίνειν ἐπίσης κατὰ τὸ ἑξῆς τοῖς γινομένοις καὶ ἐπιγινομένοις ὁρμῇ τινι ἀρχαίᾳ τῆς προνοίας, καθ’ ἣν ἀπό τινος ἀρχῆς ὥρμησεν ἐπὶ τήνδε τὴν διακόσμησιν, συλλαβοῦσά τινας λόγους τῶν ἐσομένων καὶ δυνάμεις γονίμους ἀφορίσασα ὑποστάσεών τε καὶ μεταβολῶν καὶ διαδοχῶν τοιούτων.

El que comete injusticia es impío. Porque, habiendo constituido la naturaleza del todo a los seres vivos racionales unos para otros, para que se ayuden mutuamente según su mérito y no se dañen en modo alguno, el que transgrede su voluntad comete evidentemente una impiedad contra la más venerable de las divinidades. También el que miente es impío contra la misma diosa; pues la naturaleza del todo es la naturaleza de los seres, y los seres tienen afinidad con todo lo que existe. Además, ella se llama también Verdad, y es la causa primera de todas las cosas verdaderas. Así pues, el que miente voluntariamente es impío en cuanto, engañando, comete injusticia; y el que miente involuntariamente, en cuanto está en desacuerdo con la naturaleza del todo y en cuanto introduce desorden, luchando contra la naturaleza del kósmos; pues lucha contra ella el que se deja llevar, a pesar suyo, a lo contrario de la verdad: había recibido de la naturaleza los recursos [para discernirla], y por haberlos descuidado ya no es capaz de distinguir lo falso de lo verdadero. Y, por cierto, el que persigue los placeres como bienes y huye de los dolores como males es impío; pues es inevitable que alguien así reproche a menudo a la naturaleza común que reparte algo injustamente entre los malos y los buenos, porque a menudo los malos viven entre placeres y poseen lo que los procura, mientras que los buenos caen en el dolor y en lo que lo produce. Además, el que teme los dolores temerá algún día alguna de las cosas que han de suceder en el kósmos, y esto ya es impío; y el que persigue los placeres no se abstendrá de cometer injusticia, y esto es claramente impío. Ahora bien, ante aquellas cosas hacia las que la naturaleza común se comporta de manera indiferente —pues no haría unas y otras si no se comportara de igual modo hacia ambas—, también los que quieren seguir a la naturaleza, estando de acuerdo con ella, deben estar dispuestos de manera indiferente. Así pues, el que no se comporta de igual modo ante el dolor y el placer, la muerte y la vida, la fama y la deshonra, de los que la naturaleza del todo se sirve indistintamente, es evidente que comete impiedad. Y digo que la naturaleza común se sirve indistintamente de estas cosas en el sentido de que suceden indistintamente, en el orden de la sucesión, a lo que nace y a lo que viene después, en virtud de cierto impulso original de la Providencia, por el cual, a partir de un principio, se lanzó a esta ordenación del mundo, tras reunir ciertas razones de lo que había de ser y determinar las potencias generadoras de las existencias, de los cambios y de las sucesiones de este tipo.✦

2

Χαριεστέρου μὲν ἦν ἀνδρός, ἄγευστον ψευδολογίας καὶ πάσης ὑποκρίσεως καὶ τρυφῆς καὶ τύφου γενόμενον ἐξ ἀνθρώπων ἀπελθεῖν. τὸ δ’ οὖν κορεσθέντα γε τούτων ἀποπνεῦσαι δεύτερος πλοῦς. ἢ προῄρησαι προσκαθῆσθαι τῇ κακίᾳ καὶ οὔπω σε οὐδὲ ἡ πεῖρα πείθει φεύγειν ἐκ τοῦ λοιμοῦ; λοιμὸς γὰρ διαφθορὰ διανοίας πολλῷ γε μᾶλλον ἤπερ ἡ τοῦ περικεχυμένου τούτου πνεύματος τοιάδε τις δυσκρασία καὶ τροπή· αὕτη μὲν γὰρ ζῴων λοιμός, καθὸ ζῷά ἐστιν, ἐκείνη δὲ ἀνθρώπων,καθὸ ἄνθρωποί εἰσιν.

Más propio de un hombre refinado sería partir de entre los hombres sin haber probado la mentira, ni ninguna hipocresía, ni el lujo, ni el orgullo. Pero exhalar el último aliento harto de estas cosas es, al menos, la segunda navegación. ¿O has preferido permanecer sentado junto al vicio, y ni siquiera la experiencia te convence todavía de huir de la peste? Porque la corrupción del pensamiento es una peste mucho mayor que cualquier alteración y desequilibrio semejante de este aire que nos rodea; pues esta es peste de los seres vivos en cuanto seres vivos, y aquella, de los hombres en cuanto hombres.✦

3

Μὴ καταφρόνει θανάτου, ἀλλὰ εὐαρέστει αὐτῷ, ὡς καὶ τούτου ἑνὸς ὄντος ὧν ἡ φύσις ἐθέλει. οἷον γάρ ἐστι τὸ νεάσαι καὶ τὸ γηρᾶσαι, καὶ τὸ αὐξῆσαι καὶ τὸ ἀκμάσαι, καὶ ὀδόντας καὶ γένειον καὶ πολιὰς ἐνεγκεῖν, καὶ σπεῖραι καὶ κυοφορῆσαι καὶ ἀποκυῆσαι, καὶ τὰ ἄλλα φυσικὰ ἐνεργήματα ὅσα αἱ τοῦ βίου ὧραι φέρουσι, τοιοῦτο καὶ τὸ διαλυθῆναι. τοῦτο μὲν οὖν κατὰ ἄνθρωπόν ἐστι λελογισμένον, μὴ ὁλοσχερῶς μηδὲ ὠστικῶς μηδὲ ὑπερηφάνως πρὸς τὸν θάνατον ἔχειν ἀλλὰ περιμένειν ὡς μίαν τῶν φυσικῶν ἐνεργειῶν, καὶ ὡς νῦν περιμένεις πότε ἔμβρυον ἐκ τῆς γαστρὸς τῆς γυναικός σου ἐξέλθῃ, οὕτως ἐκδέχεσθαι τὴν ὥραν ἐν ᾗ τὸ ψυχάριόν σου τοῦ ἐλύτρου τούτου ἐκπεσεῖται. εἰ δὲ καὶ ἰδιωτικὸν παράπηγμα ἁψικάρδιον θέλεις, μάλιστά σε εὔκολον πρὸς τὸν θάνατον ποιήσει ἡ ἐπίστασις ἡ ἐπὶ τὰ ὑποκείμενα, ὧν μέλλεις ἀφίστασθαι, καὶ μεθ’ ἠθῶν οὐκέτι ἔσται ἡ . . . ἐμπεφυρμένη. προσκόπτεσθαι μὲν γὰρ αὐτοῖς ἥκιστα δεῖ, ἀλλὰ καὶ κήδεσθαι καὶ πρᾴως φέρειν, μεμνῆσθαι μέντοι ὅτι οὐκ ἀπ’ ἀνθρώπων ὁμοδογματούντων σοι ἡ ἀπαλλαγὴ ἔσται. τοῦτο γὰρ μόνον, εἴπερ ἄρα, ἀνθεῖλκεν ἂν καὶ κατεῖχεν ἐν τῷ ζῆν, εἰ συζῆν ἐφεῖτο τοῖς τὰ αὐτὰ δόγματα περιπεποιημένοις· νῦν δ’ ὁρᾷς ὅσος ὁ κόπος ἐν τῇ διαφωνίᾳ τῆς συμβιώσεως, ὥστε εἰπεῖν· θᾶττον ἔλθοις, ὦ θάνατε, μή που καὶ αὐτὸς ἐπιλάθωμαι ἐμαυτοῦ.

No desprecies la muerte, sino acéptala de buen grado, puesto que también ella es una de las cosas que quiere la naturaleza. Porque, como es ser joven y envejecer, crecer y llegar a la madurez, echar los dientes, la barba y las canas, engendrar, estar encinta y dar a luz, y las demás operaciones naturales que traen las estaciones de la vida, así es también disolverse. Es propio, pues, de un hombre reflexivo no comportarse ante la muerte con indiferencia, ni con violencia, ni con desdén, sino esperarla como una de las operaciones de la naturaleza; y así como ahora esperas el momento en que el niño salga del vientre de tu mujer, así aguardar la hora en que tu pequeña alma se desprenda de esta envoltura. Y si quieres también un consuelo sencillo que llegue al corazón, lo que más te reconciliará con la muerte será fijarte en las cosas de las que vas a separarte y en los caracteres con los que tu alma ya no estará mezclada. Porque no hay que ofenderse en absoluto con ellos, sino cuidarlos y soportarlos con mansedumbre; pero sí recordar que no te separarás de hombres que compartan tus principios. Esto solo, si acaso, podría tirar de ti en sentido contrario y retenerte en la vida: que se te permitiera vivir con quienes han hecho suyos los mismos principios; pero ahora ves cuán grande es el cansancio que produce el desacuerdo en la convivencia, hasta decir: «Ven pronto, muerte, no sea que también yo me olvide de mí mismo».✦

4

Ὁ ἁμαρτάνων ἑαυτῷ ἁμαρτάνει· ὁ ἀδικῶν ἑαυτὸν ἀδικεῖ, ἑαυτὸν, ἑαυτὸν κακὸν ποιῶν.

El que peca, peca contra sí mismo; el que comete injusticia, la comete contra sí mismo, pues se hace malo a sí mismo.

5

Ἀδικεῖ πολλάκις ὁ μὴ ποιῶν τι, οὐ μόνον ὁ ποιῶν τι.

A menudo comete injusticia el que no hace algo, no solo el que hace algo.

6

Ἀρκεῖ ἡ παροῦσα ὑπόληψις καταληπτικὴ καὶ ἡ παροῦσα πρᾶξις κοινωνικὴ καὶ ἡ παροῦσα διάθεσις εὐαρεστικὴ πρὸς πᾶν τὸ παρὰ τῆς ἐκτὸς αἰτίας συμβαῖνον.

Basta con el juicio presente, si es comprensivo; con la acción presente, si es sociable; con la disposición presente, si acepta de buen grado todo lo que sucede por una causa exterior.✦

7

Ἐξαλεῖψαι φαντασίαν· στῆσαι ὁρμήν· σβέσαι ὄρεξιν· ἐφ’ ἑαυτῷ ἔχειν τὸ ἡγεμονικόν.

Borrar la imaginación; detener el impulso; apagar el deseo; tener el hegemonikón bajo el propio dominio.

8

Εἰς μὲν τὰ ἄλογα ζῷα μία ψυχὴ διῄρηται, εἰς δὲ τὰ λογικὰ μία νοερὰ ψυχὴ μεμέρισται, ὥσπερ καὶ μία γῆ ἐστιν ἁπάντων τῶν γεωδῶν καὶ ἑνὶ φωτὶ ὁρῶμεν καὶ ἕνα ἀέρα ἀναπνέομεν, ὅσα ὁρατικὰ καὶ ἔμψυχα.

Entre los animales irracionales se ha dividido una sola alma, y entre los racionales se ha repartido una sola alma inteligente, así como también hay una sola tierra para todas las cosas terrestres, y con una sola luz vemos y un solo aire respiramos todos los que tenemos vista y vida.

9

Πάντα ὅσα κοινοῦ τινος μετέχει πρὸς τὸ ὁμογενὲς σπεύδει. τὸ γεῶδες πᾶν ῥέπει ἐπὶ γῆν· τὸ ὑγρὸν πᾶν σύρρουν· τὸ ἀερῶδες ὁμοίως, ὥστε χρῄζειν τῶν διειργόντων καὶ βίας· τὸ πῦρ ἀνωφερὲς μὲν διὰ τὸ στοιχειῶδες πῦρ, παντὶ δὲ πυρὶ ἐνταῦθα πρὸς τὸ συνεξάπτεσθαι ἕτοιμον οὕτως, ὥστε καὶ πᾶν τὸ ὑλικὸν τὸ ὀλίγῳ ξηρότερον εὐέξαπτον εἶναι διὰ τὸ ἔλαττον ἐγκεκρᾶσθαι αὐτῷ τὸ κωλυτικὸν πρὸς ἔξαψιν. καὶ τοίνυν πᾶν τὸ κοινῆς νοερᾶς φύσεως μέτοχον πρὸς τὸ συγγενὲς ὁμοίως σπεύδει ἢ καὶ μᾶλλον· ὅσῳ γάρ ἐστι κρεῖττον παρὰ τὰ ἄλλα, τοσούτῳ καὶ πρὸς τὸ συγκιρνᾶσθαι τῷ οἰκείῳ καὶ συγχεῖσθαι ἑτοιμότερον. εὐθὺς γοῦν ἐπὶ μὲν τῶν ἀλόγων εὑρέθη σμήνη καὶ ἀγέλαι καὶ νεοσσοτροφίαι καὶ οἷον ἔρωτες· ψυχαὶ γὰρ ἤδη ἦσαν ἐνταῦθα καὶ τὸ συναγωγὸν ἐν τῷ κρείττονι ἐπιτεινόμενον εὑρίσκετο, οἷον οὔτε ἐπὶ φυτῶν ἦν οὔτε ἐπὶ λίθων ἢ ξύλων. ἐπὶ δὲ τῶν λογικῶν ζῴων πολιτεῖαι καὶ φιλίαι καὶ οἶκοι καὶ σύλλογοι καὶ ἐν πολέμοις συνθῆκαι καὶ ἀνοχαί. ἐπὶ δὲ τῶν ἔτι κρειττόνων καὶ ἐκ διεστηκότων τρόπον τινὰ ἕνωσις ὑπέστη οἵα ἐπὶ τῶν ἄστρων· οὕτως ἡ ἐπὶ τὸ κρεῖττον ἐπανάβασις συμπάθειαν καὶ ἐν διεστῶσιν ἐργάσασθαι ἐδύνατο. ὅρα οὖν τὸ νῦν γινόμενον· μόνα γὰρ τὰ νοερὰ νῦν ἐπιλέλησται τῆς πρὸς ἄλληλα σπουδῆς καὶ συννεύσεως καὶ τὸ σύρρουν ὧδε μόνον οὐ βλέπεται. ἀλλ’ ὅμως καίτοι φεύγοντες περικαταλαμβάνονται· κρατεῖ γὰρ ἡ φύσις. ὄψει δὲ ὃ λέγω παραφυλάσσων· θᾶσσον γοῦν εὕροι τις ἂν γεῶδές τι μηδενὸς γεώδους προσαπτόμενον ἤπερ ἄνθρωπον ἀνθρώπου ἀπεσχισμένον.

Todas las cosas que participan de algo común tienden hacia lo que es de su misma clase. Todo lo terroso se inclina hacia la tierra; todo lo húmedo confluye; y lo mismo lo aéreo, de modo que se necesitan barreras y fuerza [para separarlos]. El fuego tiende hacia arriba por causa del fuego elemental, pero está tan dispuesto a encenderse junto con todo fuego de aquí abajo que toda materia un poco más seca es fácilmente inflamable, porque hay mezclado en ella menos de lo que impide la combustión. Así pues, también todo lo que participa de la naturaleza inteligente común tiende igualmente hacia lo que le es afín, o incluso más; pues cuanto más superior es respecto de las demás cosas, tanto más dispuesto está a mezclarse y fundirse con lo que le es propio. Por eso, ya entre los irracionales se encontraron enjambres, rebaños, crianza de polluelos y una especie de amores; porque allí había ya almas, y el poder de unión se hallaba intensificado en lo que era superior, como no lo estaba ni en las plantas, ni en las piedras, ni en los troncos. Entre los seres vivos racionales hay comunidades políticas, amistades, familias, asambleas y, en las guerras, pactos y treguas. Y entre los seres todavía superiores, aun estando separados, se ha formado en cierto modo una unión, como entre los astros; así, el ascenso hacia lo superior pudo producir simpatía incluso entre seres distantes. Mira, pues, lo que ocurre ahora: solo los seres inteligentes han olvidado ahora su mutuo afán y su inclinación unos hacia otros, y solo aquí no se ve esa confluencia. Pero, aunque huyan, quedan atrapados; pues la naturaleza vence. Verás lo que digo si observas con atención: antes se encontraría algo terroso que no tocara nada terroso que un hombre separado del hombre.✦

10

Φέρει καρπὸν καὶ ἄνθρωπος καὶ θεὸς καὶ ὁ κόσμος· ἐν ταῖς οἰκείαις ὥραις ἕκαστα φέρει. εἰ δὲ ἡ συνήθεια κυρίως τέτριφεν ἐπὶ ἀμπέλου καὶ τῶν ὁμοίων, οὐδὲν τοῦτο. ὁ λόγος δὲ καὶ κοινὸν καὶ ἴδιον καρπὸν ἔχει καὶ γίνεται ἐξ αὐτοῦ τοιαῦθ’ ἕτερα, ὁποῖόν τι αὐτός ἐστιν ὁ λόγος.

Dan fruto el hombre, dios y el kósmos: cada uno da fruto en su propia estación. Si el uso [del lenguaje] ha reservado propiamente [la palabra] para la vid y cosas semejantes, eso no importa. También la razón tiene un fruto, común y propio a la vez, y de ella nacen otras cosas semejantes a lo que es la razón misma.

11

Εἰ μὲν δύνασαι, μεταδίδασκε· εἰ δὲ μή, μέμνησο ὅτι πρὸς τοῦτο ἡ εὐμένειά σοι δέδοται. καὶ οἱ θεοὶ δὲ εὐμενεῖς τοῖς τοιούτοις εἰσίν, εἰς ἔνια δὲ καὶ συνεργοῦσιν, εἰς ὑγίειαν, εἰς πλοῦτον, εἰς δόξαν· οὕτως εἰσὶ χρηστοί. ἔξεστι δὲ καὶ σοί· ἢ εἰπέ, τίς ὁ κωλύων;

Si puedes, corrígelo enseñándole; y si no, recuerda que para esto se te ha dado la benevolencia. También los dioses son benévolos con tales personas, e incluso les ayudan a conseguir algunas cosas: salud, riqueza, fama; tan bondadosos son. También a ti te es posible; o dime, ¿quién te lo impide?

12

Πόνει μὴ ὡς ἄθλιος μηδὲ ὡς ἐλεεῖσθαι ἢ θαυμάζεσθαι θέλων, ἀλλὰ μόνον ἓν θέλε· κινεῖσθαι καὶ ἴσχεσθαι, ὡς ὁ πολιτικὸς λόγος ἀξιοῖ.

Trabaja, no como un desdichado, ni como quien quiere ser compadecido o admirado; sino quiere solo una cosa: moverte y detenerte según lo exija la razón cívica.

13

Σήμερον ἐξῆλθον πάσης περιστάσεως, μᾶλλον δὲ ἐξέβαλον πᾶσαν περίστασιν· ἔξω γὰρ οὐκ ἦν, ἀλλὰ ἔνδον ἐν ταῖς ὑπολήψεσιν.

Hoy he salido de toda circunstancia molesta; o, mejor dicho, he expulsado toda circunstancia molesta, pues no estaba fuera, sino dentro, en mis juicios.

14

Πάντα ταῦτα συνήθη μὲν τῇ πείρᾳ, ἐφήμερα δὲ τῷ χρόνῳ, ῥυπαρὰ δὲ τῇ ὕλῃ· πάντα νῦν οἷα ἐπ’ ἐκείνων οὓς κατεθάψαμεν.

Todas estas cosas son habituales por la experiencia, efímeras por el tiempo, sórdidas por la materia: todo es ahora como en tiempos de aquellos a quienes enterramos.

15

Τὰ πράγματα ἔξω θυρῶν ἕστηκεν αὐτὰ ἐφ’ ἑαυτῶν, μηδὲν μήτε εἰδότα περὶ αὑτῶν μήτε ἀποφαινόμενα. τί οὖν ἀποφαίνεται περὶ αὐτῶν; τὸ ἡγεμονικόν.

Las cosas están fuera de las puertas, ellas por sí mismas, sin saber nada de sí ni pronunciarse. ¿Qué es, pues, lo que se pronuncia sobre ellas? El hegemonikón.

16

Οὐκ ἐν πείσει ἀλλ’ ἐνεργείᾳ τὸ τοῦ λογικοῦ ⟨καὶ⟩ πολιτικοῦ ζῴου κακὸν καὶ ἀγαθόν, ὥσπερ οὐδὲ ἡ ἀρετὴ καὶ κακία αὐτοῦ ἐν πείσει ἀλλὰ ἐνεργείᾳ.

No en lo que padece, sino en lo que obra, está el mal y el bien del ser vivo racional y cívico; así como tampoco su virtud y su vicio están en lo que padece, sino en lo que obra.

17

Τῷ ἀναρριφέντι λίθῳ οὐδὲν κακὸν τὸ κατενεχθῆναι οὐδὲ ἀγαθὸν τὸ ἀνενεχθῆναι.

Para la piedra lanzada hacia arriba no es ningún mal caer, ni ningún bien haber subido.

18

Δίελθε ἔσω ἔσω εἰς τὰ ἡγεμονικὰ αὐτῶν καὶ ὄψει τίνας κριτὰς φοβῇ, οἵους καὶ περὶ αὑτῶν ὄντας κριτάς.

Penetra dentro, bien dentro, en su hegemonikón, y verás a qué jueces temes, y qué clase de jueces son también de sí mismos.

19

Πάντα ἐν μεταβολῇ· καὶ αὐτὸς σὺ ἐν διηνεκεῖ ἀλλοιώσει καὶ κατά τι φθορᾷ, καὶ ὁ κόσμος δὲ ὅλος.

Todo está en transformación; y tú mismo estás en continua alteración y, en cierto modo, en destrucción; y también el kósmos entero.

20

Τὸ ἄλλου ἁμάρτημα ἐκεῖ δεῖ καταλιπεῖν.

La falta de otro hay que dejarla allí [donde está].

21

Ἐνεργείας ἀπόληξις, ὁρμῆς, ὑπολήψεως παῦλα καὶ οἷον θάνατος· οὐδὲν κακόν. μέτιθι νῦν ἐπὶ ἡλικίαν, οἷον τὴν παιδικήν, τὴν τοῦ μειρακίου, τὴν νεότητα, τὸ γῆρας· καὶ γὰρ τούτων πᾶσα μεταβολή, θάνατος· μήτι δεινόν; μέτιθι νῦν ἐπὶ βίον τὸν ὑπὸ τῷ πάππῳ, εἶτα τὸν ὑπὸ τῇ μητρί, εἶτα τὸν ὑπὸ τῷ πατρί, καὶ ἄλλας δὲ πολλὰς διαφθορὰς καὶ μεταβολὰς καὶ ἀπολήξεις εὑρίσκων ἐπερώτα σεαυτόν· μήτι δεινόν; οὕτως τοίνυν οὐδὲ ἡ τοῦ ὅλου σου βίου λῆξις καὶ παῦλα καὶ μεταβολή.

El cese de una actividad, la detención de un impulso o de un juicio, es como una muerte: nada malo. Pasa ahora a las edades, por ejemplo la infancia, la adolescencia, la juventud, la vejez: también todo cambio de estas es una muerte. ¿Hay algo terrible? Pasa ahora a la vida bajo tu abuelo, luego a la vida bajo tu madre, luego bajo tu padre; y encontrando muchas otras destrucciones, cambios y finales, pregúntate: ¿hay algo terrible? Pues tampoco lo es, así, el final, la detención y el cambio de tu vida entera.✦

22

Τρέχε ἐπὶ τὸ σεαυτοῦ ἡγεμονικὸν καὶ τὸ τοῦ ὅλου καὶ τὸ τούτου. τὸ μὲν σεαυτοῦ, ἵνα νοῦν δικαικὸν αὐτὸ ποιήσῃς· τὸ δὲ τοῦ ὅλου, ἵνα συμμνημονεύσῃς τίνος μέρος εἶ· τὸ δὲ τούτου, ἵνα ἐπιστήσῃς πότερον ἄγνοια ἢ γνώμη, καὶ ἅμα λογίσῃ ὅτι συγγενές.

Corre hacia tu propio hegemonikón, hacia el del todo y hacia el de este [hombre]. Hacia el tuyo, para hacer de él una mente justa; hacia el del todo, para recordar de qué eres parte; hacia el de este, para advertir si [obra por] ignorancia o con conocimiento, y considerar al mismo tiempo que es tu pariente.

23

Ὥσπερ αὐτὸς σὺ πολιτικοῦ συστήματος συμπληρωτικὸς εἶ, οὕτως καὶ πᾶσα πρᾶξίς σου συμπληρωτικὴ ἔστω ζωῆς πολιτικῆς. ἥτις ἐὰν οὖν πρᾶξίς σου μὴ ἔχῃ τὴν ἀναφοράν, εἴτε προσεχῶς εἴτε πόρρωθεν, ἐπὶ τὸ κοινωνικὸν τέλος, αὕτη διασπᾷ τὸν βίον καὶ οὐκ ἐᾷ ἕνα εἶναι καὶ στασιώδης ἐστίν, ὥσπερ ἐν δήμῳ ὁ τὸ καθ’ αὑτὸν μέρος διιστάμενος ἀπὸ τῆς τοιαύτης συμφωνίας.

Así como tú mismo eres un miembro que completa el sistema de la ciudad, así también toda acción tuya debe completar la vida de la ciudad. Por tanto, cualquier acción tuya que no se refiera, de cerca o de lejos, al fin común, desgarra la vida, no la deja ser una y es sediciosa, como en un pueblo el que, por su parte, se aparta de la concordia común.

24

Παιδίων ὀργαὶ καὶ παίγνια, καὶ ʽπνευμάτια νεκροὺς βαστάζονταʼ, ὥστε ἐναργέστερον προσπεσεῖν τὸ τῆς Νεκυίας.

Rabietas y juegos de niños, y «almitas que cargan con cadáveres», de modo que lo de la Evocación de los muertos resulta más vivo.✦

25

Ἴθι ἐπὶ τὴν ποιότητα τοῦ αἰτίου καὶ ἀπὸ τοῦ ὑλικοῦ αὐτὸ περιγράψας θέασαι· εἶτα καὶ τὸν χρόνον περιόρισον, ὅσον πλεῖστον ὑφίστασθαι πέφυκε τοῦτο τὸ ἰδίως ποιόν.

Ve a la cualidad de la causa, y contémplala separándola de lo material; luego delimita también el tiempo, el máximo que puede subsistir por naturaleza esto que tiene esa cualidad particular.

26

Ἀνέτλης μύρια διὰ τὸ μὴ ἀρκεῖσθαι τῷ σῷ ἡγεμονικῷ ποιοῦντι ταῦτα, οἷα κατεσκεύασται. ἀλλὰ ἅλις.

Has soportado mil males por no contentarte con que tu hegemonikón hiciera aquello para lo que ha sido constituido. ¡Pero basta!

27

Ὅταν ἄλλος ψέγῃ σε ἢ μισῇ ἢ τοιαῦτά τινα ἐκφωνῶσιν, ἔρχου ἐπὶ τὰ ψυχάρια αὐτῶν, δίελθε ἔσω καὶ ἴδε ποῖοί τινές εἰσιν. ὄψει ὅτι οὐ δεῖ σε σπᾶσθαι, ἵνα τούτοις τί ποτε περὶ σοῦ δοκῇ. εὐνοεῖν μέντοι αὐτοῖς δεῖ· φύσει γὰρ φίλοι, καὶ οἱ θεοὶ δὲ παντοίως αὐτοῖς βοηθοῦσι, δι’ ὀνείρων, διὰ μαντειῶν, πρὸς ταῦτα μέντοι, πρὸς ἃ ἐκεῖνοι διαφέρονται.

Cuando otro te censure o te odie, o la gente diga contra ti cosas semejantes, ve a sus pobres almas, penetra dentro y mira qué clase de gente es. Verás que no debes atormentarte para que estos tengan alguna opinión sobre ti. Sin embargo, debes ser benévolo con ellos, pues son amigos por naturaleza; y también los dioses los ayudan de todas las maneras, por medio de sueños, por medio de oráculos, incluso en aquello que a ellos les preocupa.

28

Ταὐτά ἐστι τὰ τοῦ κόσμου ἐγκύκλια, ἄνω κάτω, ἐξ αἰῶνος εἰς αἰῶνα. καὶ ἤτοι ἐφ’ ἕκαστον ὁρμᾷ ἡ τοῦ ὅλου διάνοια· ὅπερ εἰ ἔστιν, ἀποδέχου τὸ ἐκείνης ὁρμητόν· ἢ ἅπαξ ὥρμησε, τὰ δὲ λοιπὰ κατ’ ἐπακολούθησιν καὶ τί ἐντείνῃ; τρόπον γάρ τινα ἄτομοι ἢ ἀμερῆ. τὸ δ’ ὅλον, εἴτε θεός, εὖ ἔχει πάντα· εἴτε τὸ εἰκῇ, μὴ καὶ σὺ εἰκῇ. Ἤδη πάντας ἡμᾶς γῆ καλύψει, ἔπειτα καὶ αὐτὴ μεταβαλεῖ κἀκεῖνα εἰς ἄπειρον μεταβαλεῖ καὶ πάλιν ἐκεῖνα εἰς ἄπειρον. τὰς γὰρ ἐπικυματώσεις τῶν μεταβολῶν καὶ ἀλλοιώσεων ἐνθυμούμενός τις καὶ τὸ τάχος παντὸς θνητοῦ καταφρονήσει.

Los ciclos del kósmos son los mismos, arriba y abajo, de eternidad en eternidad. Y o bien la mente del todo se lanza a cada cosa en particular —y si es así, acepta aquello a lo que ella se lanza—, o bien se lanzó una sola vez, y lo demás [viene] por consecuencia; ¿y por qué te inquietas? En cierto modo, [todo son] átomos o partículas indivisibles. En suma, si es un dios, todo está bien; si es el azar, no actúes tú también al azar. Pronto la tierra nos cubrirá a todos; después, también ella se transformará, y aquello en que se transforme se transformará hasta el infinito, y de nuevo aquello hasta el infinito. Quien considere las sucesivas oleadas de cambios y alteraciones, y su rapidez, despreciará todo lo mortal.✦

29

Χειμάρρους ἡ τῶν ὅλων οὐσία· πάντα φέρει. ὡς εὐτελῆ δὲ καὶ τὰ πολιτικὰ ταῦτα καί, ὡς οἴεται, φιλοσόφως πρακτικὰ ἀνθρώπια· μυξῶν μεστά.—ἄνθρωπε, τί ποτε; ποίησον ὃ νῦν ἡ φύσις ἀπαιτεῖ, ὅρμησον, ἐὰν διδῶται, καὶ μὴ περιβλέπου εἴ τις εἴσεται. μὴ τὴν Πλάτωνος πολιτείαν ἔλπιζε, ἀλλὰ ἀρκοῦ, εἰ τὸ βραχύτατον πρόεισι, καὶ τούτου αὐτοῦ τὴν ἔκβασιν ὡς μικρόν τί ἐστι διανοοῦ. δόγμα γὰρ αὐτῶν τίς μεταβαλεῖ; χωρὶς δὲ δογμάτων μεταβολῆς τί ἄλλο ἢ δουλεία στενόντων καὶ πείθεσθαι προσποιουμένων; ὕπαγε νῦν καὶ Ἀλέξανδρον καὶ Φίλιππον καὶ Δημήτριον τὸν Φαληρέα μοι λέγε. ὄψονται, εἰ εἶδον, τί ἡ κοινὴ φύσις ἤθελε, καὶ ἑαυτοὺς ἐπαιδαγώγησαν· εἰ δὲ ἐτραγῴδησαν, οὐδείς με κατακέκρικε μιμεῖσθαι. ἁπλοῦν ἐστι καὶ αἰδῆμον τὸ φιλοσοφίας ἔργον· μή με ἄπαγε ἐπὶ σεμνοτυφίαν.

Torrente es la sustancia del todo: todo lo arrastra. ¡Qué insignificantes son estos hombrecillos que se ocupan de los asuntos públicos y, según creen, actúan como filósofos! Llenos de mocos. —Hombre, ¿qué [quieres], entonces? —Haz lo que ahora exige la naturaleza; ponte en marcha, si se te concede, y no mires a tu alrededor por si alguien se va a enterar. No esperes la República de Platón, sino conténtate con que lo más pequeño avance, y considera que el resultado de esto mismo no es poca cosa. Porque, ¿quién cambiará sus principios? Y sin un cambio de principios, ¿qué otra cosa hay sino esclavitud de gente que gime y finge obedecer? Ve ahora y háblame de Alejandro, de Filipo y de Demetrio de Falero. Ellos verán si comprendieron qué quería la naturaleza común y se educaron a sí mismos; pero si representaron una tragedia, nadie me ha condenado a imitarlos. Sencilla y modesta es la obra de la filosofía: no me arrastres a la arrogancia solemne.✦

30

Ἄνωθεν ἐπιθεωρεῖν ἀγέλας μυρίας καὶ τελετὰς μυρίας καὶ πλοῦν παντοῖον ἐν χειμῶσι καὶ γαλήναις καὶ διαφορὰς γινομένων, συγγινομένων, ἀπογινομένων. ἐπινόει δὲ καὶ τὸν ὑπ’ ἄλλων πάλαι βεβιωμένον βίον καὶ τὸν μετὰ σὲ βιωθησόμενον καὶ τὸν νῦν ἐν τοῖς βαρβάροις ἔθνεσι βιούμενον· καὶ ὅσοι μὲν οὐδὲ ὄνομά σου γινώσκουσιν, ὅσοι δὲ τάχιστα ἐπιλήσονται, ὅσοι δ’ ἐπαινοῦντες ἴσως νῦν σε τάχιστα ψέξουσι· καὶ ὡς οὔτε ἡ μνήμη ἀξιόλογόν γε οὔτε ἡ δόξα οὔτε ἄλλο τι τὸ σύμπαν.

Contemplar desde lo alto los innumerables rebaños, los innumerables ritos, la navegación de toda clase entre tempestades y calmas, y la diversidad de los que nacen, conviven y mueren. Piensa también en la vida que vivieron otros hace mucho tiempo, en la que se vivirá después de ti y en la que se vive ahora en los pueblos bárbaros; y cuántos ni siquiera conocen tu nombre, cuántos lo olvidarán muy pronto, y cuántos, que tal vez ahora te alaban, muy pronto te censurarán; y que ni el recuerdo, ni la fama, ni ninguna otra cosa en absoluto es digna de consideración.

31

Ἀταραξία μὲν περὶ τὰ ἀπὸ τῆς ἐκτὸς αἰτίας συμβαίνοντα, δικαιότης δὲ ἐν τοῖς παρὰ τὴν ἐκ σοῦ αἰτίαν ἐνεργουμένοις· τουτέστιν, ὁρμὴ καὶ πρᾶξις καταλήγουσα ἐπ’ αὐτὸ τὸ κοινωνικῶς πρᾶξαι ὡς τοῦτό σοι κατὰ φύσιν ὄν.

Imperturbabilidad ante lo que sucede por una causa exterior; justicia en lo que se realiza por una causa que viene de ti: es decir, impulso y acción que terminen en el obrar mismo en bien de la comunidad, porque esto es para ti conforme a la naturaleza.

32

Πολλὰ περισσὰ περιελεῖν τῶν ἐνοχλούντων σοι δύνασαι ὅλα ἐπὶ τῇ ὑπολήψει σου κείμενα, καὶ πολλὴν εὐρυχωρίαν περιποιήσεις ἤδη σεαυτῷ ⟨τῷ⟩ τὸν ὅλον κόσμον περιειληφέναι τῇ γνώμῃ καὶ τὸν ἀίδιον αἰῶνα περινοεῖν καὶ τὴν τῶν κατὰ μέρος ἑκάστου πράγματος ταχεῖαν μεταβολὴν ἐπινοεῖν, ὡς βραχὺ μὲν τὸ ἀπὸ γενέσεως μέχρι διαλύσεως, ἀχανὲς δὲ τὸ πρὸ τῆς γενέσεως, ὡς καὶ τὸ μετὰ τὴν διάλυσιν ὁμοίως ἄπειρον.

Puedes suprimir muchas cosas superfluas de las que te molestan, que dependen enteramente de tu juicio; y te procurarás mucho espacio abarcando con el pensamiento el kósmos entero, considerando la eternidad sin fin y pensando en la rápida transformación de cada cosa en particular: qué breve es el tiempo que va del nacimiento a la disolución, qué inmenso el que precede al nacimiento, e igualmente infinito el que sigue a la disolución.

33

Πάντα ὅσα ὁρᾷς τάχιστα φθαρήσεται καὶ οἱ φθειρόμενα αὐτὰ ἐπιδόντες τάχιστα καὶ αὐτοὶ φθαρήσονται καὶ ὁ ἐσχατόγηρως ἀποθανὼν εἰς ἴσον καταστήσεται τῷ προώρῳ.

Todo lo que ves se destruirá muy pronto, y los que lo vieron destruirse se destruirán también muy pronto, y el que muere en la vejez más extrema quedará en igual condición que el que murió prematuramente.

34

Τίνα τὰ ἡγεμονικὰ τούτων καὶ περὶ οἷα ἐσπουδάκασι καὶ δι’ οἷα φιλοῦσι καὶ τιμῶσι· γυμνὰ νόμιζε βλέπειν τὰ ψυχάρια αὐτῶν. ὅτε δοκοῦσι βλάπτειν ψέγοντες ἢ ὠφελεῖν ἐξυμνοῦντες, ὅση οἴησις.

¿Cuál es el hegemonikón de estos, por qué cosas se afanan y por qué motivos aman y estiman? Imagina que ves sus pobres almas desnudas. Cuando creen dañar con sus censuras o ayudar con sus alabanzas, ¡cuánta presunción!

35

Ἡ ἀποβολὴ οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ μεταβολή. τούτῳ δὲ χαίρει ἡ τῶν ὅλων φύσις, καθ’ ἢν πάντα καλῶς γίνεται ⟨καὶ⟩ ἐξ αἰῶνος ὁμοειδῶς ἐγίνετο καὶ εἰς ἄπειρον τοιαῦθ̓ ἕτερα ἔσται. τί οὖν λέγεις ὅτι ἐγίνετό τε πάντα ⟨κακῶς⟩ καὶ πάντα ἀεὶ κακῶς ἔσται καὶ οὐδεμία ἄρα δύναμις ἐν τοσούτοις θεοῖς ἐξευρέθη ποτὲ ἡ διορθώσουσα ταῦτα, ἀλλὰ κατακέκριται ὁ κόσμος ἐν ἀδιαλείπτοις κακοῖς συνέχεσθαι;

La pérdida no es otra cosa que transformación. En esto se complace la naturaleza del todo, por la cual todo sucede bien, y desde la eternidad sucedía de modo semejante, y hasta el infinito habrá otras cosas parecidas. ¿Por qué dices, entonces, que todo sucedía mal y que todo irá siempre mal, y que, por tanto, entre tantos dioses jamás se encontró ningún poder que lo corrigiera, sino que el kósmos está condenado a verse envuelto en males incesantes?

36

Τὸ σαπρὸν τῆς ἑκάστῳ ὑποκειμένης ὕλης· ὕδωρ, κόνις, ὀστάρια, γράσος, ἢ πάλιν· πῶροι γῆς τὰ μάρμαρα καὶ ὑποστάθμαι ὁ χρυσός, ὁ ἄργυρος, καὶ τριχία ἡ ἐσθὴς καὶ αἷμα ἡ πορφύρα, καὶ τὰ ἄλλα πάντα τοιαῦτα. καὶ τὸ πνευμάτιον δὲ ἄλλο τοιοῦτον καὶ ἐκ τούτων εἰς ταῦτα μεταβάλλον.

Lo podrido de la materia que subyace a cada cosa: agua, polvo, huesecillos, hedor. O también: los mármoles son callosidades de la tierra; el oro y la plata, sedimentos; el vestido, pelillos; la púrpura, sangre; y así todo lo demás. También el soplo vital es algo semejante, y se transforma de unas cosas en otras.

37

Ἅλις τοῦ ἀθλίου βίου καὶ γογγυσμοῦ καὶ πιθηκισμοῦ.—τί ταράσσῃ; τί τούτων καινόν; τί σε ἐξίστησι; τὸ αἴτιον; ἴδε αὐτό. ἀλλ’ ἡ ὕλη; ἴδε αὐτήν. ἔξω δὲ τούτων οὐδέν ἐστιν, ἀλλὰ καὶ πρὸς τοὺς θεοὺς ἤδη ποτὲ ἁπλούστερος καὶ χρηστότερος γενοῦ. Ἴσον τὸ ἑκατὸν ἔτεσι καὶ τὸ τρισὶ ταῦτα ἱστορῆσαι.

¡Basta de esta vida miserable, de murmuraciones y de monerías! ¿Por qué te turbas? ¿Qué hay de nuevo en esto? ¿Qué te saca de ti? ¿La causa? Mírala. ¿La materia? Mírala. Fuera de estas no hay nada; pero, con respecto a los dioses, hazte ya por fin más sencillo y mejor. Lo mismo da observar estas cosas durante cien años que durante tres.

38

Εἰ μὲν ἥμαρτεν, ἐκεῖ τὸ κακόν. τάχα δ’ οὐχ ἥμαρτεν.

Si ha cometido una falta, allí está el mal. Pero quizá no la ha cometido.

39

Ἤτοι ἀπὸ μιᾶς πηγῆς νοερᾶς πάντα ὡς ἑνὶ σώματι ἐπισυμβαίνει καὶ οὐ δεῖ τὸ μέρος τοῖς ὑπὲρ τοῦ ὅλου γινομένοις μέμφεσθαι· ἢ ἄτομοι καὶ οὐδὲν ἄλλο ἢ κυκεὼν καὶ σκεδασμός· τί οὖν ταράσσῃ; τῷ ἡγεμονικῷ λέγεις· τέθνηκας, ἔφθαρσαι, τεθηρίωσαι, ὑποκρίνῃ, συναγελάζῃ, βόσκῃ;

O bien todo procede de una única fuente inteligente y sucede como en un solo cuerpo, y la parte no debe quejarse de lo que ocurre en bien del todo; o bien [todo son] átomos y nada más que mezcla y dispersión. ¿Por qué te turbas, entonces? ¿Le dices a tu hegemonikón: «Estás muerto, estás corrompido, te has vuelto una fiera, finges, andas con el rebaño, pastas»?

40

Ἤτοι οὐδὲν δύνανται οἱ θεοὶ ἢ δύνανται. εἰ μὲν οὖν μὴ δύνανται, τί εὔχῃ; εἰ δὲ δύνανται, διὰ τί οὐχὶ μᾶλλον εὔχῃ. διδόναι αὐτοὺς τὸ μήτε φοβεῖσθαί τι τούτων μήτε ἐπιθυμεῖν τινος τούτων μήτε λυπεῖσθαι ἐπί τινι τούτων, μᾶλλον ἤπερ τὸ μὴ παρεῖναί τι τούτων ἢ τὸ παρεῖναι; πάντως γάρ, εἰ δύνανται συνεργεῖν ἀνθρώποις, καὶ εἰς ταῦτα δύνανται συνεργεῖν. ἀλλὰ ἴσως ἐρεῖς ὅτι· ἐπ’ ἐμοὶ αὐτὰ οἱ θεοὶ ἐποίησαν. εἶτα οὐ κρεῖσσον χρῆσθαι τοῖς ἐπὶ σοὶ μετ’ ἐλευθερίας ἣ διαφέρεσθαι πρὸς τὰ μὴ ἐπὶ σοὶ μετὰ δουλείας καὶ ταπεινότητος; τίς δέ σοι εἶπεν ὅτι οὐχὶ καὶ εἰς τὰ ἐφ̓ ἡμῖν οἱ θεοὶ συλλαμβάνουσιν; ἄρξαι γοῦν περὶ τούτων εὔχεσθαι καὶ ὄψει. οὗτος εὔχεται· πῶς κοιμηθῶ μετ’ ἐκείνης· σύ· πῶς μὴ ἐπιθυμήσω τοῦ κοιμηθῆναι μετ’ ἐκείνης. ἄλλος· πῶς στερηθῶ ἐκείνου· σύ· πῶς μὴ χρῄζω τοῦ στερηθῆναι. ἄλλος· πῶς μὴ ἀποβάλω τὸ τεκνίον· σύ· πῶς μὴ φοβηθῶ ἀποβαλεῖν. ὅλως ὧδε ἐπίστρεψον τὰς εὐχὰς καὶ θεώρει τί γίνεται.

O los dioses no pueden nada, o pueden. Si no pueden, ¿por qué les rezas? Y si pueden, ¿por qué no les pides, más bien, que te concedan no temer nada de esto, no desear nada de esto, no afligirte por nada de esto, en lugar de que se presente o no se presente alguna de estas cosas? Porque, sin duda, si pueden ayudar a los hombres, también pueden ayudarlos en esto. Pero tal vez dirás: «Los dioses han puesto esto en mi mano». ¿Y entonces no es mejor servirte con libertad de lo que está en tu mano, que afanarte con esclavitud y bajeza por lo que no está en tu mano? ¿Y quién te ha dicho que los dioses no nos ayudan también en lo que depende de nosotros? Empieza, pues, a pedir por estas cosas, y verás. Este pide: «¡Que me acueste con aquella!»; tú: «¡Que no desee acostarme con aquella!». Otro: «¡Que me libre de aquel!»; tú: «¡Que no necesite librarme de él!». Otro: «¡Que no pierda a mi hijito!»; tú: «¡Que no tema perderlo!». En suma, dirige así tus plegarias, y observa lo que sucede.

41

Ὁ Ἐπίκουρος λέγει ὅτι· ʽἐν τῇ νόσῳ οὐκ ἦσάν μοι αἱ ὁμιλίαι περὶ τῶν τοῦ σωματίου παθῶν οὐδὲ πρὸς τοὺς εἰσιόντας τοιαῦτά τινα, φησίν, ἐλάλουν, ἀλλὰ τὰ προηγούμενα φυσιολογῶν διετέλουν καὶ πρὸς αὐτῷ τούτῳ ὤν, πῶς ἡ διάνοια συμμεταλαμβάνουσα τῶν ἐν τῷ σαρκιδίῳ τοιούτων κινήσεων ἀταρακτεῖ τὸ ἴδιον ἀγαθὸν τηροῦσα. οὐδὲ τοῖς ἰατροῖς ἐμπαρεῖχον, φησί, καταφρυάττεσθαι ὥς τι ποιοῦσιν, ἀλλ’ ὁ βίος ἤγετο εὖ καὶ καλῶς.ʼ ταὐτὰ οὖν ἐκείνῳ, [ἐν νόσῳ,] ἐὰν νοσῇς καὶ ἐν ἄλλῃ τινὶ περιστάσει· τὸ γὰρ μὴ ἀφίστασθαι φιλοσοφίας ἐν οἷς δήποτε τοῖς προσπίπτουσι μηδὲ ἰδιώτῃ καὶ ἀφυσιολόγῳ συμφλυαρεῖν, πάσης αἱρέσεως κοινόν. πρὸς μόνῳ τῷ νῦν πρασσομένῳ εἶναι καὶ τῷ ὀργάνῳ, δι’ οὗ πράσσεις.

Epicuro dice: «Durante la enfermedad, mis conversaciones no versaban sobre los padecimientos de mi pobre cuerpo, ni hablaba de tales cosas —dice— con los que venían a verme, sino que seguía estudiando las cuestiones principales de la naturaleza, atento precisamente a esto: cómo el pensamiento, aun participando de tales movimientos de la carne, permanece imperturbable, conservando su bien propio. Ni daba ocasión a los médicos —dice— de darse importancia como si hicieran algo, sino que mi vida transcurría bien y hermosamente». Haz, pues, lo mismo que él si enfermas, y en cualquier otra circunstancia; pues no apartarse de la filosofía en nada de lo que nos sobrevenga, ni ponerse a charlar con el ignorante y profano en el estudio de la naturaleza, es [principio] común a todas las escuelas. [Atender] solo a lo que ahora haces y al instrumento con que lo haces.✦

42

Ὅταν τινὸς ἀναισχυντίᾳ προσκόπτῃς, εὐθὺς πυνθάνου σεαυτοῦ· δύνανται οὖν ἐν τῷ κόσμῳ ἀναίσχυντοι μὴ εἶναι; οὐ δύνανται· μὴ οὖν ἀπαίτει τὸ ἀδύνατον· εἷς γὰρ καὶ οὗτός ἐστιν ἐκείνων τῶν ἀναισχύντων, οὓς ἀνάγκη ἐν τῷ κόσμῳ εἶναι. τὸ δ’ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τοῦ πανούργου καὶ ἐπὶ τοῦ ἀπίστου καὶ παντὸς τοῦ ὁτιοῦν ἁμαρτάνοντος ἔστω σοι πρόχειρον· ἅμα γὰρ τῷ ὑπομνησθῆναι ὅτι τὸ γένος τῶν τοιούτων ἀδύνατόν ἐστι μὴ ὑπάρχειν, εὐμενέστερος ἔσῃ πρὸς τοὺς καθ’ ἕνα. εὔχρηστον δὲ κἀκεῖνο εὐθὺς ἐννοεῖν, τίνα ἔδωκεν ἡ φύσις τῷ ἀνθρώπῳ ἀρετὴν πρὸς τοῦτο τὸ ἁμάρτημα· ἔδωκε γὰρ ὡς ἀντιφάρμακον πρὸς μὲν τὸν ἀγνώμονα τὴν πρᾳότητα, πρὸς δὲ ἄλλον ἄλλην τινὰ δύναμιν, ὅλως δὲ ἔξεστί σοι μεταδιδάσκειν τὸν πεπλανημένον· πᾶς γὰρ ὁ ἁμαρτάνων ἀφαμαρτάνει τοῦ προκειμένου καὶ πεπλάνηται. τί δὲ καὶ βέβλαψαι; εὑρήσεις γὰρ μηδένα τούτων, πρὸς οὓς παροξύνῃ, πεποιηκότα τι τοιοῦτον, ἐξ οὗ ἡ διάνοιά σου χείρων ἔμελλε γενήσεσθαι· τὸ δὲ κακόν σου καὶ τὸ βλαβερὸν ἐνταῦθα πᾶσαν τὴν ὑπόστασιν ἔχει. τί δὲ καινὸν ἢ ξένον γέγονεν, εἰ ὁ ἀπαίδευτος τὰ τοῦ ἀπαιδεύτου πράσσει; ὅρα μὴ σεαυτῷ μᾶλλον ἐγκαλεῖν ὀφείλῃς, ὅτι οὐ προσεδόκησας τοῦτον τοῦτο ἁμαρτήσεσθαι· σὺ γὰρ καὶ ἀφορμὰς ἐκ τοῦ λόγου εἶχες πρὸς τὸ ἐνθυμηθῆναι ὅτι εἰκός ἐστι τοῦτον τοῦτο ἁμαρτήσεσθαι, καὶ ὅμως ἐπιλαθόμενος θαυμάζεις εἰ ἡμάρτηκε. μάλιστα δέ, ὅταν ὡς ἀπίστῳ ἢ ἀχαρίστῳ μέμφῃ, εἰς σεαυτὸν ἐπιστρέφου· προδήλως γὰρ σὸν τὸ ἁμάρτημα, εἴτε περὶ τοῦ τοιαύτην τὴν διάθεσιν ἔχοντος ἐπίστευσας ὅτι τὴν πίστιν φυλάξει, εἴτε τὴν χάριν διδοὺς μὴ καταληκτικῶς ἔδωκας μηδὲ ὥστε ἐξ αὐτῆς τῆς πράξεως εὐθὺς ἀπειληφέναι πάντα τὸν καρπόν. τί γὰρ πλέον θέλεις εὖ ποιήσας ἄνθρωπον; οὐκ ἀρκεῖ τοῦτο, ὅτι κατὰ φύσιν τὴν σήν τι ἔπραξας, ἀλλὰ τούτου μισθὸν ζητεῖς; ὡσεὶ ὁ ὀφθαλμὸς ἀμοιβὴν ἀπῄτει, ὅτι βλέπει, ἢ οἱ πόδες, ὅτι βαδίζουσιν. ὥσπερ γὰρ ταῦτα πρὸς τόδε τι γέγονεν, ὅπερ κατὰ τὴν ἰδίαν κατασκευὴν ἐνεργοῦντα ἀπέχει τὸ ἴδιον, οὕτως καὶ ὁ ἄνθρωπος εὐεργετικὸς πεφυκώς, ὁπόταν τι εὐεργετικὸν ἢ ἄλλως εἰς τὰ μέσα συνεργητικὸν πράξῃ, πεποίηκε, πρὸς ὃ κατεσκεύασται, καὶ ἔχει τὸ ἑαυτοῦ.

Cuando te ofenda la desvergüenza de alguien, pregúntate enseguida: «¿Es posible, pues, que no haya desvergonzados en el mundo?». No es posible. No pidas, pues, lo imposible; porque también este es uno de esos desvergonzados que necesariamente ha de haber en el mundo. Ten a mano esto mismo ante el malvado, ante el desleal y ante todo el que yerra en cualquier cosa; pues en el momento en que recuerdes que es imposible que no exista esta clase de gente, serás más benévolo con cada uno de ellos. Es útil también pensar enseguida qué virtud ha dado la naturaleza al hombre frente a esta falta; pues ha dado como antídoto contra el ingrato la mansedumbre, y contra otro, otra facultad. Y, en general, te es posible enseñar al que se ha extraviado; porque todo el que yerra falla su objetivo y se ha extraviado. ¿Y en qué has sido dañado? Pues encontrarás que ninguno de aquellos contra quienes te irritas ha hecho nada por lo que tu pensamiento fuera a volverse peor; y tu mal y tu daño tienen allí toda su realidad. ¿Qué hay de nuevo o de extraño en que el ignorante haga cosas de ignorante? Mira si no deberías más bien reprocharte a ti mismo no haber previsto que este cometería esta falta; pues tú tenías recursos de la razón para pensar que era probable que cometiera esta falta, y sin embargo, olvidándolo, te asombras de que la haya cometido. Y sobre todo, cuando reproches a alguien que es desleal o ingrato, vuélvete hacia ti mismo; pues evidentemente la falta es tuya, ya sea porque creíste que un hombre de tal disposición guardaría la lealtad, ya porque, al hacer un favor, no lo hiciste de manera plena ni de modo que recibieras de inmediato todo el fruto de la acción misma. Pues, ¿qué más quieres después de haber hecho bien a un hombre? ¿No te basta con haber hecho algo conforme a tu naturaleza, sino que buscas una recompensa por ello? Es como si el ojo exigiera una retribución porque ve, o los pies porque caminan. Pues así como estos han nacido para algo determinado y, al obrar según su propia constitución, reciben lo que les es propio, así también el hombre, nacido para hacer el bien, cuando hace algún bien o colabora de algún otro modo en las cosas comunes, ha hecho aquello para lo que ha sido constituido y tiene lo que es suyo.

Fuente del texto original: Texto griego: edición de J. H. Leopold (Oxford, 1908, dominio público), transcripción digital de Perseus Digital Library, CC BY-SA 4.0. La columna griega se distribuye con esa misma licencia.