2. Bendōwa: práctica y despertar son uno
辨道話
諸仏如来、ともに妙法を単伝して、阿耨菩提を証するに、最上無為の妙術あり。これただ、ほとけ仏にさづけてよこしまなることなきは、すなはち自受用三昧、その標準なり。この三昧に遊化するに、端坐参禅を正門とせり。この法は、人人の分上にゆたかにそなはれりといへども、いまだ修せざるにはあらはれず、証せざるにはうることなし。手をはなてば手にみてり、豈一多のきはならんや。語をいだせばくちにみつ、縦横きはまりなし。諸仏のつねにこの中に住持たる、各々の方面に知覚を残さず、群生のとこしなへにこの中に使用する、各々の知覚に方面あらはれず。
Todos los Budas Tathāgatas transmiten juntos de mente a mente el Dharma Maravilloso y, para realizar la suprema y perfecta iluminación (anuttara-samyak-sambodhi), poseen un arte maravilloso, supremo y libre de todo artificio (saijō mui no myōjutsu). Aquello que solo un Buda entrega a otro Buda sin desviación alguna tiene como norma y criterio el Samādhi del Gozo y Recepción de Sí Mismo (jijuyū zanmai). Para morar y desplegarse libremente en este samādhi, la práctica del Zazen sentado erguido es la puerta auténtica (shōmon). Aunque este Dharma está abundantemente dotado en la naturaleza propia de cada ser humano, mientras no se practica no se manifiesta, y mientras no se verifica no se alcanza. Si abren la mano, la llena por completo: ¿acaso está encerrado en los límites de lo uno o lo múltiple? Si pronuncian una palabra, llena la boca: vertical y horizontalmente no tiene confín. Todos los Budas moran continuamente dentro de él sin dejar huella de percepción unilateral en ninguna dirección; y todos los seres vivos lo emplean eternamente desde dentro de él sin que las direcciones separadas se manifiesten en sus percepciones individuales.✦
Lectura romanizada (Rōmaji): «Shobutsu nyorai, tomo ni myōhō wo tanden shite, anokubodai wo shōsuru ni, saijō mui no myōjutsu ari. Kore tada, hotoke hotoke ni sazukete yokoshima naru koto naki wa, sunawachi jijuyū zanmai, sono hyōjun nari. Kono zanmai ni yūke suru ni, tanza sanzen wo shōmon to seri...».
«Bendōwa» (辨道話, Otoño de 1231) es el primer tratado filosófico escrito por Dōgen en lengua japonesa vernácula (kana-majiribun). El «Samādhi del Gozo de Sí» (自受用三昧, jijuyū zanmai) es el despertar intrínseco en el que el practicante y el universo entero se iluminan mutuamente.
いはく、大師釈尊、霊山会上にして法を迦葉につけ、祖祖正伝して、菩提達磨尊者にいたる。尊者、みづから神丹国におもむき、法を慧可大師につけき。これ東地の仏法伝来のはじめなり。かくのごとく単伝して、おのづから六祖大鑑禅師にいたる。このとき、真実の仏法まさに東漢に流演して、節目にかかはらぬむねあらはれき。ときに六祖に二位の神足ありき。南嶽の懐譲と青原の行思となり。ともに仏印を伝持して、おなじく人天の導師なり。その二派の流通するに、よく五門ひらけたり。いはゆる法眼宗、潙仰宗、曹洞宗、雲門宗、臨済宗なり。見在、大宋には臨済宗のみ天下にあまねし。五家ことなれども、ただ一仏心印なり。
Se dice que el Gran Maestro Śākyamuni, en la asamblea del Pico de los Buitres, confió el Dharma a Mahākāśyapa, y así fue transmitido rectamente de Patriarca en Patriarca hasta llegar al Venerable Bodhidharma. El Venerable Bodhidharma viajó en persona al país de China y confió el Dharma al Gran Maestro Huike: este fue el comienzo de la transmisión del Dharma del Buda en las tierras orientales. Transmitido de este modo de mente a mente, llegó de forma natural hasta el Sexto Patriarca, el Maestro Zen Dajian [Huineng]. En aquel tiempo, el verdadero Dharma del Buda se difundió ampliamente por la tierra de China, y se reveló su esencia libre de ataduras formales. El Sexto Patriarca tuvo entonces dos discípulos eminentes: Nanyue Huairang y Qingyuan Xingsi. Ambos transmitieron y sostuvieron el sello del Buda, y fueron por igual maestros guías de los seres humanos y de los dioses. Al difundirse aquellos dos linajes, se abrieron plenamente las Cinco Casas: las llamadas escuelas Fayan, Weiyang, Caodong [Sōtō], Yunmen y Linji [Rinzai]. Hoy en día, en la gran China de los Song, solo la escuela Linji se extiende por todo el imperio; pero aunque las Cinco Casas tengan estilos diferentes, todas son únicamente el Sello Único de la Mente del Buda (ichibutsu shinnin).✦
Lectura romanizada (Rōmaji): «Iwaku, Daishi Shakuson, Ryōzen eJō ni shite hō wo Kashō ni tsuke, soso shōden shite, Bodhidatsuma sonja ni itaru... Goke kotonaredomo, tada ichibutsu shinnin nari».
とうていはく、「この坐禅の行は、いまだ仏法を証会せざらんものは、坐禅辨道してその証をとるべし。すでに仏正法をあきらめえん人は、坐禅なにのまつところかあらん。」しめしていはく、「痴人のまへにゆめをとかず、山子の手には舟棹をあたへがたしといへども、さらに訓をたるべし。それ、修証はひとつにあらずとおもへる、すなはち外道の見なり。仏法には、修証これ一等なり。いまも証上の修なるゆゑに、初心の辨道すなはち本証の全体なり。かるがゆゑに、修行の用心をさづくるにも、修のほかに証をまつおもひなかれとをしふ、直指の本証なるがゆゑなるべし。すでに修の証なれば、証にきはなく、証の修なれば、修にはじめなし。」
Alguien pregunta diciendo: «Respecto a esta práctica del Zazen, quien todavía no haya comprendido ni verificado el Dharma del Buda debe sin duda practicar el Zazen y cultivar la Vía para obtener esa verificación; pero quien ya haya esclarecido el Verdadero Dharma del Buda, ¿qué tendría que esperar todavía del Zazen?». Le respondo mostrando la enseñanza: «Aunque dice el proverbio que no se cuentan los sueños delante de un necio y que es difícil poner el remo de una barca en manos de un montañés, aun así te daré la instrucción precisa. Pensar que la práctica (shu) y la iluminación o verificación (shō) no son una sola cosa es precisamente la visión errónea de los caminos exteriores (gedō). En el Dharma del Buda, la práctica y la iluminación son idénticas y una sola realidad (shushō kore ittō nari). Dado que ahora mismo toda práctica es práctica sobre la base de la iluminación, la práctica de la Vía del principiante es ya la totalidad íntegra de la iluminación original (honshō no zentai). Por esta razón, al transmitir las advertencias esenciales para la práctica, se enseña que no debemos abrigar la expectativa de aguardar una iluminación fuera de la práctica misma, precisamente porque la práctica apunta directamente a la iluminación original. Puesto que es ya la iluminación de la práctica, la iluminación no tiene fin ni límite; y puesto que es la práctica de la iluminación, la práctica no tiene comienzo».✦
Lectura romanizada (Rōmaji): «Sore, shushō wa hitotsu ni arazu to omoeru, sunawachi gedō no ken nari. Buppō ni wa, shushō kore ittō nari. Ima mo shōjō no shu naru yue ni, shoshin no bendō sunawachi honshō no zentai nari... Sude ni shu no shō nareba, shō ni kiwa naku, shō no shu nareba, shu ni hajime nashi».
Este pasaje contiene la tesis filosófica capital de Dōgen: «Shushō Ittō / Shushō Ichinyo» (修証一等 / 修証一如, la unidad indivisible entre práctica y despertar).
Fuente del texto original: Texto original: Eihei Dōgen (1200–1253), Fukanzazengi (1227) y Shōbōgenzō, según Jōyō Daishi Shōgyō Zenshū (Eiheiji, 1909); dominio público. Es una selección de pasajes, no la obra completa. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).