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Japón · Dōgen: Shōbōgenzō y Fukanzazengi (selección)

6. Shōji: vida y muerte

生死

1

生死の中に仏あれば生死なし。又云く、生死の中に仏なければ生死にまどはず。こころは、夾山、定山といはれしふたりの禅師のことばなり。得道の人のことばなれば、さだめてむなしくまうけじ。生死をはなれんとおもはん人、まさにこのむねをあきらむべし。もし人、生死のほかにほとけをもとむれば、ながえをきたにして越にむかひ、おもてをみなみにして北斗をみんとするがごとし。いよいよ生死の因をあつめて、さらに解脱のみちをうしなへり。ただ生死すなはち涅槃とこころえて、生死としていとふべきもなく、涅槃としてねがふべきもなし。このときはじめて生死をはなるる分あり。

«Puesto que el Buda está dentro del nacimiento y la muerte (shōji), no hay nacimiento y muerte». Y también se dijo: «Puesto que el Buda no está dentro del nacimiento y la muerte, no nos extraviamos en el nacimiento y la muerte». Estas son las palabras de los dos grandes maestros Zen llamados Jiashan [Kassan] y Dingshan [Jōzan]. Como son palabras de personas que realizaron la Vía, ciertamente no fueron pronunciadas en vano. Quien desee liberarse del nacimiento y la muerte debe esclarecer a fondo este sentido. Si alguien busca al Buda fuera del nacimiento y la muerte, es como quien dirige las varas de su carro hacia el norte queriendo viajar al país sureño de Yue, o como quien vuelve el rostro hacia el sur pretendiendo contemplar la Osa Mayor del norte: no hará sino acumular más y más causas de nacimiento y muerte, perdiendo aún más el camino de la liberación. Basta con comprender que el nacimiento y la muerte son en sí mismos el Nirvāṇa (shōji sunawachi nehan): no hay nacimiento y muerte que aborrecer como tales, ni hay Nirvāṇa que codiciar por separado. En ese preciso instante se abre por primera vez la libertad respecto al nacimiento y la muerte.✦

2

生より死にうつると心うるは、これあやまりなり。生はひとときのくらゐにて、すでにさきあり、のちあり。かるがゆゑに、仏法の中には、生すなはち不生といふ。滅もひとときのくらゐにて、又さきあり、のちあり。これによりて、滅すなはち不滅といふ。生といふときには、生よりほかにものなく、滅といふとき、滅のほかにものなし。かるがゆゑに、生きたらばただこれ生、滅きたらばこれ滅にむかひてつこうべし。いとふことなかれ、ねがふことなかれ。

Creer que uno pasa de la vida a la muerte es un error. La vida es una posición temporal plena (hitotoki no kurai) que posee ya su propio antes y su propio después; por esta razón, en el Dharma del Buda se dice que el nacimiento es en sí mismo No-nacimiento (shō sunawachi fushō). La extinción o muerte es también una posición temporal plena que posee su propio antes y su propio después; por ello se dice que la extinción es en sí misma No-extinción (metsu sunawachi fumetsu). Cuando es tiempo de vida, no hay absolutamente nada fuera de la vida; y cuando es tiempo de muerte, no hay absolutamente nada fuera de la muerte. Por consiguiente, cuando llegue la vida, sea simplemente vida; y cuando llegue la muerte, entréguese simplemente de lleno a la muerte: no sienta aversión por ellas ni las desee con apego.✦

3

この生死はすなはち仏の御いのちなり。これをいとひすてんとすれば、すなはち仏の御いのちをうしなはんとするなり。これにとどまりて生死に著すれば、これも仏のいのちをうしなふなり、仏のありさまをとどむるなり。いとふことなく、したふことなき、このときはじめて仏のこころにいる。ただし、心をもてはかることなかれ、ことばをもていふことなかれ。ただわが身をも心をもはなちわすれて、仏のいへになげいれて、仏のかたよりおこなはれて、これにしたがひもてゆくとき、ちからをもいれず、こころをもつひやさずして、生死をはなれ、仏となる。たれの人か、こころにとどこほるべき。仏となるに、いとやすきみちあり。もろもろの悪をつくらず、生死に著するこころなく、一切衆生のために、あはれみふかくして、上をうやまひ下をあはれみ、よろずをいとふこころなく、ねがふ心なくて、心におもうことなく、うれふることなき、これを仏となづく。又ほかにたづぬることなかれ。

Este nacimiento y esta muerte son, en verdad, la Vida Augusta misma del Buda (hotoke no mi-inochi nari). Si pretendemos aborrecerlos y desecharlos, pretendemos perder la Vida Augusta misma del Buda; y si nos estancamos en ellos aferrándonos con apego al nacimiento y la muerte, también perdemos la Vida del Buda y congelamos la presencia viva del Buda. Cuando no hay aversión ni apego ansioso, entonces por primera vez entramos en el corazón mismo del Buda. Mas no intenten medirlo con la mente calculadora ni explicarlo con palabras. Simplemente suelten y olviden su propio cuerpo y su propia mente, arrójenlos por completo dentro de la casa del Buda, dejen que todo sea realizado desde el lado del Buda y avancen siguiendo ese fluir: entonces, sin aplicar fuerza muscular y sin gastar preocupación mental, se liberarán del nacimiento y la muerte y serán Buda. ¿Quién podría entonces quedar estancado en su mente? Hay un camino sumamente sencillo para ser Buda: no cometer mal alguno, no tener la mente apegada al nacimiento y la muerte, sentir una compasión profunda por todos los seres vivos, honrar a los superiores y compadecerse de los humildes, no tener corazón que rechace las diez mil cosas ni corazón que las codicie, no albergar cavilaciones ansiosas en la mente ni aflicción alguna: a esto se le llama Buda. No lo busquen en ninguna otra parte.✦

Fuente del texto original: Texto original: Eihei Dōgen (1200–1253), Fukanzazengi (1227) y Shōbōgenzō, según Jōyō Daishi Shōgyō Zenshū (Eiheiji, 1909); dominio público. Es una selección de pasajes, no la obra completa. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).