5. Uji: el ser-tiempo

古仏言く、有時高高峰頂立、有時深深海底行。有時三頭八臂、有時丈六八尺。有時拄杖払子、有時露柱灯篭。有時張三李四、有時大地虚空。いはゆる有時は、時すでにこれ有なり、有はみな時なり。丈六金身これ時なり、時なるがゆゑに時の荘厳光明あり。いまの十二時に習学すべし。三頭八臂これ時なり、時なるがゆゑにいまの十二時に一如なるべし。十二時の長短を量ずといへども、その急緩の施設によりて、一箭の称をいたす。しかあれども、去来の蹤跡あきらかなりといへども、留不留にはあらず、これ有時なり。

Un Antiguo Buda [Yaoshan Weiyan] dijo: «El Ser-Tiempo (Uji) se yergue en la cumbre más alta de la montaña; el Ser-Tiempo camina por el fondo más profundo del océano. El Ser-Tiempo es la figura airada de tres cabezas y ocho brazos; el Ser-Tiempo es el cuerpo áureo del Buda de dieciséis u ocho pies. El Ser-Tiempo es el bastón de monje y el espantamoscas ritual; el Ser-Tiempo es el pilar de madera y la linterna del templo. El Ser-Tiempo es cualquier hombre común, Zhang el Tercero o Li el Cuarto; el Ser-Tiempo es la gran tierra y el espacio vacío». Lo que aquí se llama «Ser-Tiempo» (Uji) significa que el Tiempo es ya en sí mismo el Ser, y que todo Ser es Tiempo (toki sude ni kore u nari, u wa mina toki nari). El cuerpo áureo de dieciséis pies del Buda es Tiempo; y por ser Tiempo, posee el esplendor radiante del Tiempo. Debemos estudiarlo y aprenderlo en las doce horas del día presente. La figura de tres cabezas y ocho brazos es Tiempo; y por ser Tiempo, es una sola realidad con las doce horas de este mismo día. Aunque no midamos la longitud o brevedad de las doce horas, a su despliegue veloz o pausado lo llamamos «el paso de una flecha»; mas aunque las huellas de su ir y venir sean manifiestas, no es algo que se detenga o deje de detenerse fuera de nosotros: esto es el Ser-Tiempo.^✦

われを配列しおきて尽界とせり。この尽界の頭頭物物を時時なりと観見すべし。物物の相礙せざるは、時時の相礙せざるがごとし。このゆゑに同発心あり、同心発時あり。および修あり証あり、みなかくのごとし。われを配列してわれこれをみるなり。自己の時なる道理、それかくのごとし。かくのごとくの道理あるによりて、草木叢林すなはち時なり。日々時々の時ありて、万象百草みな時なり。その一時のうちに万象あり、百草あり。一草一象おのおの遍界にあるべし。しかあれば、松も時なり、竹も時なり。時は飛去するとのみ解会すべからず、飛去は時の能とのみは学すべからず。時もし飛去に一任せば、間隙ありぬべし。有時の道、きかず学せざるによりて、すぎぬとのみいふなり。要をとりていはば、尽界にあらゆる尽有は、つらなりながら時時なり。有時なるによりて吾我なり。有時もし飛去せざれば、上山の時は有時の当体なり。時もし飛去せば、吾我に有時なり、これ有時の道理なり。

Cuando desplegamos nuestro propio ser, vemos que es el universo entero (jinkai); y debemos contemplar que cada persona y cada cosa de este universo entero es un instante vivo del Tiempo. Así como las cosas no se estorban mutuamente entre sí, tampoco los instantes del Tiempo se estorban mutuamente entre sí. Por esta razón, en un mismo instante despiertan juntas todas las mentes, y en una misma mente despiertan todos los tiempos; y así ocurre también con la práctica y con la iluminación. Desplegamos nuestro propio ser y nosotros mismos lo contemplamos: tal es el principio de que nosotros mismos somos Tiempo. En virtud de esta verdad, las hierbas, los árboles y los bosques son Tiempo; en el Tiempo de cada día y de cada hora, las diez mil formas y las cien hierbas son todas Tiempo, y dentro de cada instante individual están presentes las diez mil formas y las cien hierbas, de suerte que cada brizna de hierba y cada forma abarca el universo entero. Siendo así, el pino es Tiempo y el bambú también es Tiempo. No debemos entender el Tiempo únicamente como algo que pasa volando y se aleja, ni aprender que volar y alejarse sea la única función del Tiempo. Si el Tiempo se limitara a pasar volando y marcharse, tendría que haber una separación entre nosotros y el Tiempo. Quienes dicen que el Tiempo simplemente se va pasando lo hacen porque no han escuchado ni aprendido la verdad del Ser-Tiempo. Dicho en su esencia: todos los seres que existen en el universo entero, aun estando enlazados en serie, son cada uno un Tiempo pleno; y por ser Ser-Tiempo, son mi propio Ser-Tiempo (ware no uji). El momento en que subimos a la montaña es la realidad presente misma del Ser-Tiempo; incluso si el Tiempo parece pasar, está en mí como Ser-Tiempo: esta es la verdad del Ser-Tiempo.^✦