26 · Prajñā y pāramitā: llegar a la otra orilla
第二十六折
「何名般若?般若是智惠。一切時中,念念不愚,常行智惠,即名般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。世人心中常愚,自言我修般若。般若無形相,智惠性即是。何名波羅蜜?
»¿Qué se llama prajñā? Prajñā es sabiduría. Si en todo momento cada pensamiento no es necio y se practica siempre la sabiduría, a eso se llama práctica de la prajñā. Con un solo pensamiento necio, la prajñā se corta; con un solo pensamiento sabio, la prajñā nace. Las gentes del mundo tienen siempre la mente necia y dicen de sí mismas: “Yo cultivo la prajñā”. La prajñā no tiene forma ni figura: es la naturaleza misma de la sabiduría. ¿Qué se llama pāramitā?
此是西國梵音,唐言彼岸到。解義離生滅,著境生滅起。如水有波浪,即是於此岸;離境無生滅,如水永長流,故即名到彼岸,故名波羅蜜。迷人口念,智者心行。
Es un sonido sánscrito del país de Occidente; en la lengua de los Tang quiere decir «llegado a la otra orilla». Entendido su sentido, es apartarse del nacer y el perecer. Si uno se apega a los objetos, surgen el nacer y el perecer, como el agua que tiene olas: eso es estar en esta orilla. Si uno se aparta de los objetos, no hay nacer ni perecer, como el agua que fluye siempre: por eso se llama llegar a la otra orilla, y por eso se llama pāramitā. El engañado lo recita con la boca; el sabio lo practica con la mente.
當念時有妄,有妄即非真有;念念若行,是名真有。悟此法者,悟般若法,修般若行。不修即凡,一念修行,法身等佛。善知識!即煩惱是菩提。前念迷即凡,後念悟即佛。善知識!
Cuando se recita y hay ilusión, por haber ilusión no es una existencia verdadera; si se practica en cada pensamiento, a eso se llama existencia verdadera. Quien despierta a este dharma despierta al dharma de la prajñā y cultiva la práctica de la prajñā. Si no se cultiva, se es un hombre común; si se practica durante un solo pensamiento, el cuerpo del dharma es igual al del Buda. ¡Amigos de bien! Las pasiones mismas son la bodhi. Si el pensamiento anterior está engañado, se es un hombre común; si el siguiente despierta, se es buda. ¡Amigos de bien!✦
Las pasiones mismas son la bodhi (煩惱即菩提): fórmula célebre del Mahāyāna; el despertar no está fuera de la vida ordinaria, sino en su misma raíz.
摩訶般若波羅蜜,最尊、最上、第一,無住、無去、無來。三世諸佛從中出,將大智惠到彼岸,打破五陰煩惱塵勞,最尊、最上、第一。讚最上乘法,修行定成佛。
La mahāprajñāpāramitā es lo más venerable, lo más alto, lo primero; no se detiene, no va, no viene. Los budas de los tres tiempos salen de ella: con la gran sabiduría llegan a la otra orilla y quiebran los cinco agregados, las pasiones y el polvo del mundo. Es lo más venerable, lo más alto, lo primero. Alabando el dharma del vehículo supremo y practicándolo, ciertamente se llega a ser buda.✦
Los cinco agregados (五陰, skandha): forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia, los componentes de la persona según el budismo.
無去、無住、無來往,是定惠等,不染一切法,三世諸佛從中變三毒為戒定惠。
No ir, no detenerse, no venir ni marcharse: esto es la igualdad de concentración y sabiduría, no mancharse con ninguna cosa. Desde ella, los budas de los tres tiempos transforman los tres venenos en disciplina, concentración y sabiduría.✦
Los tres venenos: avidez, odio e ignorancia. Disciplina, concentración y sabiduría (戒定慧): las tres enseñanzas que los contrarrestan.
Fuente del texto original: Texto chino: Taishō vol. 48, n.º 2007, edición digital de CBETA (Chinese Buddhist Electronic Text Association), uso no comercial con atribución; obra de dominio público.