29 · Las personas de raíz pequeña

「小根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。有般若之智，與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟？

»Cuando las personas de raíz pequeña oyen predicar esta enseñanza súbita, son como las hierbas y los árboles de la gran tierra cuya raíz es pequeña por naturaleza: si una gran lluvia los empapa, todos caen por sí mismos y no pueden crecer. Así son también las personas de raíz pequeña. Tienen la sabiduría de la prajñā, y no hay diferencia entre ellas y las personas de gran sabiduría. ¿Por qué, entonces, al oír el dharma no despiertan?

緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智，亦無大小，為一切眾生，自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。

Porque el obstáculo de las opiniones falsas es pesado y la raíz de las pasiones es profunda, como una gran nube que cubre el sol: si no sopla el viento, el sol no puede aparecer. La sabiduría de la prajñā tampoco es grande ni pequeña; es porque todos los seres tienen por sí mismos la mente engañada y buscan fuera al Buda mediante prácticas externas, sin haber despertado a su propia naturaleza: esos son las personas de raíz pequeña.

聞其頓教，不信外修，但於自心，令自本性常起正見，一切邪見煩惱，塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海，納於眾流，小水大水，合為一體，即是見性。

Si oyen esta enseñanza súbita y no confían en las prácticas externas, sino que solo en su propia mente hacen que su naturaleza original haga surgir siempre la visión correcta, todos los seres de opiniones falsas, pasiones y polvo del mundo despiertan en ese mismo instante, como el gran océano que acoge todas las corrientes, pequeñas y grandes aguas, y las une en un solo cuerpo: eso es ver la naturaleza.

內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙，心修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。

Sin detenerse dentro ni fuera, libre para ir y venir, capaz de eliminar la mente que se aferra, penetrando todo sin obstáculo: quien cultiva esta práctica en su mente no se diferencia en nada del Sutra de la prajñāpāramitā.