Capítulo 5 · Aganjù, Yemoja, el consejo Ògbóni, Ògún y Ọ̀ṣọ́ọ̀sì

The Bashorun is not only one of the four great chiefs, but also the chief officer of the Council of State or Ogboni. We may expect, therefore, to find that Ifa is not only one of the four great Orishas, but also the chief officer of the godly Council of Orishas. And so it is except that here Ifa is represented by Eshu. Aganju and Yemoja are said to have been the offspring of Odudua and Obatala, and it is related that they had a son called Orungan. Aganju is sometimes described as a younger brother of Jakuta, but very little is known about him, except that the word means "Space" or "Expanse."

El Bashorun no es solamente uno de los cuatro grandes jefes del reino, sino también el presidente del Consejo de Estado u Ogboni. Cabe esperar, por tanto, que Ifa no sea únicamente uno de los cuatro grandes Orishas primordiales, sino también quien preside el concilio divino de los Orishas; y así es en efecto, actuando Eshu como su heraldo. Se dice que Aganju y Yemoja fueron hijos de Odudua y Obatala, y se relata que tuvieron un hijo llamado Orungan. A veces se describe a Aganju como hermano menor de Jakuta, y su nombre significa «Espacio», «Firmamento» o «Extensión desierta».^✦

Yemoja a great River Spirit (the mother of the shining light) is the mother of Orungan, the heat of the sun at mid-day. Orungan is known as Fi rin pon na yanju omo Yemoja—The son of Yemoja (who) cleans his eyes (with) a hot iron, or Erin re bi ija omo Oba Afeleja—His laugh is like fighting the son of the King who fights with the sword (or Ogun). Yemoja, or Ye mo aja, is the most important perhaps of these three, as from her sprang the twelve or thirteen Orishas forming the deified Ogboni or Council.

Yemoja, gran Espíritu del Río, es la madre de Orungan, el ardor del sol de mediodía. Orungan es conocido en sus alabanzas como «Fi rin pon na yanju omo Yemoja» («El hijo de Yemoja que limpia sus ojos con un hierro candente»), o «Erin re bi ija omo Oba Afeleja» («Su risa es como un combate, hijo del Rey que pelea con la espada»). Yemoja es quizá la más importante de esta tríada, puesto que de ella brotaron los doce o trece grandes Orishas que conforman el consejo u Ogboni divinizado.^✦

To return to the Ogboni of Orishas, Ellis gives the list of Yemoja's offspring as follows: — Dada, god of vegetables; Shango, god of lightning; Ogun, god of iron and war; Olokun, god of the sea; Olosa, goddess of the lagoon; Oya, goddess of the River Niger; Oshun, goddess of the River Oshun; Oba, goddess of the River Oba; Orisha Oko, god of agriculture; Oshosi, god of hunters; Oke, god of mountains; Aje Shaluga, god of wealth; Shankpana, god of smallpox; Orun, the sun, and Oshu, the moon. The names and order, so far as I have been able to discover, are: — Olokun, the owner of the sea which murmurs; Olosa, owner of the lagoon which evaporates; Ogun, the one that pounds; Oshowsi, the enchanter that is; Oke, the one who cherishes; Shango, Lightning; Oshun, the one who gathers together; Oko, the one who collects; Oya, the one who plucks; Shaluga, who elevates, enriches; Oba or Ibu, the one who bakes or boils; Buruku (or Shankpana), to rot, to die, and Dada, the Orisha of birth.

Volviendo al consejo (Ogboni) de los Orishas, Ellis da la lista de los hijos de Yemoja como sigue: Dada, dios de la vegetación; Shango, dios del relámpago; Ogun, dios del hierro y de la guerra; Olokun, dios del mar; Olosa, diosa de la laguna; Oya, diosa del río Níger; Oshun, diosa del río Oshun; Oba, diosa del río Oba; Orisha Oko, dios de la agricultura; Oshosi, dios de los cazadores; Oke, dios de las montañas; Aje Shaluga, dios de la riqueza; Shankpana, dios de la viruela; Orun, el sol, y Oshu, la luna. Los nombres y el orden, hasta donde yo he podido averiguar por mis informantes (excluyendo el sol y la luna), son los siguientes: Olokun, el dueño del mar que murmura; Olosa, la dueña de la laguna; Ogun, el que golpea y forja; Oshowsi, el cazador encantador; Oke, el que ampara desde la montaña; Shango, el Relámpago; Oshun, la que reúne las aguas; Oko (Orisha Oko), el que recoge las cosechas; Oya, la que desgaja con el viento; Shaluga (Aje Shaluga), el que eleva y enriquece; Oba o Ibu, la de los remolinos del río; Buruku (o Shankpana); y Dada, el Orisha del nacimiento.^✦

Now the hunters in Africa are nearly all thorough believers in their Orishas, and before going out on their expeditions in Yorubaland they offer kola nuts to the Orishas Eshu, Ogun and Oshowsi. Their great time for hunting is when the grass has been burnt and it is then that the greater sacrifices are offered. In the district of Olokemeji no human sacrifices were offered to Ogun, so Agbola's son told me. He said that when a hunter goes out he sacrifices to the three above-named Orishas; they kill a cock giving Eshu a dash of its blood, and then leave it at the foot of Ogun's altar. After a while they come back and take the bloodless body of the cock away and eat it, they also give Ogun kola. To Oshowsi they give roasted beans, and just before leaving on a small hunt a hunter throws pieces of a kola nut into the air and as the pieces fall upon the earth, so he knows he will have good or bad luck.

Ahora bien, los cazadores en África son casi todos creyentes fervorosos en sus Orishas y, antes de salir a sus expediciones en tierra yoruba, ofrecen nueces de kola (obi) a los Orishas Eshu, Ogun y Oshowsi. Su gran época de caza es cuando se ha quemado la hierba seca de la sabana, y es entonces cuando se ofrecen los sacrificios mayores. En el distrito de Olokemeji el hijo del gran cazador Agbola me explicó que, cuando un cazador sale al monte, sacrifica a los tres Orishas antes nombrados: sacrifican un gallo dando primero a Eshu un toque de su sangre, y luego lo depositan al pie del altar de Ogun; al cabo de un rato regresan, retiran el cuerpo del gallo para comerlo y ofrecen también nuez de kola a Ogun. A Oshowsi le ofrendan frijoles tostados (ewa), y justo antes de partir a una cacería el cazador lanza al aire los gajos de una nuez de kola y, según caen sobre la tierra, sabe si tendrá buena o mala fortuna.^✦

And when the hunter cannot kill anything and he hears the nightjar crying in the day he knows something has happened in his town and he returns to Ogun knowing that some relation is dead or very ill. Or when the bird that cries "Ko! we!" and then "tche! tche!" cries "Ko! we!" three times without adding "tche! tche!" he knows someone is dead. But supposing a man has had a woman illicitly, he takes a big snail, some shea butter and the leaves of the Odudun, Tete and Renren, and pounding all together (after first sacrificing to Ogun), smears his whole body with the mixture and goes his way rejoicing knowing that all is well. Should a hunter happen to kill an animal that is pregnant he makes an offering of one dog, palm oil, and kola to Ogun. If a hunter tells a lie he will kill nothing, and if two hunters have gone before Ogun and sworn to keep a thing secret, and one then goes and reveals it, some animal will fight with him and may kill him.

Y cuando el cazador no logra cobrar pieza alguna y oye cantar de día al chotacabras, sabe que algo ha ocurrido en su pueblo y regresa ante Ogun sabiendo que algún familiar ha muerto o está gravemente enfermo. O cuando el pájaro que grita «¡Ko! ¡we!» y luego «¡tche! ¡tche!» clama tres veces «¡Ko! ¡we!» sin añadir «¡tche! ¡tche!», sabe que alguien ha muerto. Y si un hombre necesita purificarse de una falta ritual, toma un gran caracol (igbin), manteca vegetal de karité (ori) y las hojas de Odundun, Tete y Renren y, machacándolo todo junto (después de haber sacrificado primero a Ogun), unge todo su cuerpo con la mezcla y sigue su camino regocijado sabiendo que todo está en paz. Si por accidente un cazador mata a un animal preñado, hace una ofrenda de expiación de un perro, aceite de palma y nuez de kola a Ogun. Si un cazador dice una mentira no cazará nada, y si dos cazadores han comparecido ante Ogun y han jurado guardar un secreto y uno de ellos va luego y lo revela, alguna fiera del monte lo acometerá.^✦