Capítulo IV
Oríkì Ọbàtálá àti Ṣàngó — El Padre de la Pureza y el Rey del Trueno: Obatalá y Changó
Ọbàtálá, Ọba-ti-álà, Òrìṣà-Ńlá, Ọṣẹrẹ́mágbò! Bàbá aláàlà funfun, ẹni tí ó fi àlà funfun bo gbogbo ọmọ rẹ̀ mọ́lẹ̀; ó sùn nínú àlà, ó jí nínú àlà, ó tìkọ́ nínú àlà.
¡Obatalá, Rey del Manto Blanco, Gran Orisha [Òrìṣà-Ńlá], Señor de Ìgbò [Ọṣẹrẹ́mágbò]! Padre de la túnica inmaculada, que cubre con su lienzo de blancura a todos sus hijos: él duerme en la blancura, despierta en la blancura y reposa en la pureza.✦
Ọbàtálá · Ọṣẹrẹ́mágbò · Aláàlà funfun: Oríkì tradicional de Obatalá (Ellis, 1894, cap. II; Lijadu, 1897). Su color ritual, el blanco inmaculado (funfun), simboliza la paz mental, la sabiduría anciana, el silencio reflexivo y la ausencia de rencor.
A-gbó-ni-gbó-ràn, Bàbá òkè! Ó ní sùúrù ju gbogbo Òrìṣà lọ; ẹni tí ó bá ní sùúrù, ohun gbogbo ni ó ní. Bàbá fururu eré rẹ̀ o, okaweńye Eleyibó, elerí ifá bati basawó!
¡Anciano compasivo que escucha las súplicas desde la cumbre del monte [Òkè]! Él posee más paciencia [sùúrù] que todos los Orishas, pues quien tiene paciencia todo lo alcanza. ¡Padre de cabellos blancos como el algodón [Bàbá fururu], dueño de las cabezas sabias y coronadas!✦
Bàbá fururu eré rẹ̀ o: Célebre suyere lucumí a Obatalá en los cabildos de La Habana y Matanzas, exaltando su ancianidad venerable, el algodón sagrado (òwú), la cascarilla (efún) y el cetro de cola de caballo (irúkẹ̀rẹ̀).
Ọbàtálá kì í mu ọtí, kì í jẹ iyọ̀, kì í fẹ́ ìbínú. Omi tútù àti ìgbín àti òrí funfun ni oúnjẹ rẹ̀; ẹni tí ó bá fẹ́ kí Orí rẹ̀ dára, kí ó fi ìwà funfun sìn Ọbàtálá.
Obatalá jamás bebe licor embriagante, no prueba la sal ni consiente la cólera. El agua fresca, el caracol de monte y la manteca pura de cacao [òrí] son su ofrenda; quien desee que su Cabeza espiritual [Orí] esté fresca y luminosa, que sirva a Obatalá con conducta limpia.✦
Òrí (Manteca de karité / cacao): En África occidental el bálsamo vegetal de karité (òrí), sustituido en la botánica sagrada de Cuba por la manteca de cacao pura, empleada junto a la cascarilla (efún) en las rogaciones de cabeza (kóbòrí eledá) para refrescar el Orí.
Ṣàngó Olúkòso, Ọba Kò So! Káwòó Kábíyèsílẹ̀! Aláàfin Ọ̀yọ́ kẹrin, ẹni tí ó fi ẹdun àrá kọlu ilé oníró àti aláìṣòótọ́; ojú rẹ̀ ń tàn bí mànàmáná, ohùn rẹ̀ ń kọ́ bí àrá ọ̀run!
¡Changó [Ṣàngó] Olúkòso, «El Rey no se ahorcó» [Ọba Kò So]! ¡Miren y saluden a Su Majestad en la tierra [Káwòó Kábíyèsílẹ̀]! Cuarto Rey [Aláàfin] de Ọ̀yọ́, quien arroja la piedra del rayo [ẹdun àrá] sobre la casa del mentiroso y del injusto; sus ojos relampaguean como centella y su voz retumba como el trueno del cielo.✦
Ọba Kò So · Káwòó Kábíyèsílẹ̀: Fórmula sagrada de saludo a Changó (Samuel Johnson, The History of the Yorubas, 1897/1921, p. 150; Fernando Ortiz, 1906). Alude a su apoteosis en Kòso, cuando ante quienes murmuraban sobre su desaparición, el cielo respondió con truenos proclamando «Ọba kò so!» («¡El Rey no se ahorcó, vive en el trueno!»).
A-sé-igbó-rere, ọkọ Ọya, ọkọ Ọ̀ṣun, ọkọ Ọbà! Oṣé lọ́wọ́, iná lẹ́nu; ẹni tí Ṣàngó bá gbè, kò sí ọ̀tá tí ó lè ṣẹ́gun rẹ̀. Alado Elufina, Ọba Lubé!
¡Señor generoso del bosque sagrado, esposo de Oyá, de Ochún y de Obá! Lleva el hacha bipenne [oṣé] en la mano y el fuego en la boca; a quien Changó protege con su manto rojo y blanco, ningún adversario puede doblegarlo. ¡Salve a Alado Elufina, Rey de la Alegría y del Tambor Batá [Ọba Lubé]!✦
Oṣé (Hacha bipenne) y Tambores Batá: El hacha de doble filo (oṣé Ṣàngó) que el rey lleva sobre la cabeza simboliza el equilibrio de la justicia (que corta hacia quien abusa de su poder si no obra con rectitud). En la tradición lucumí, Changó es el dueño de los tres tambores sagrados Batá (Iyá, Itótele y Okónkolo) consagrados a Añá.
Alújà Ṣàngó: «Ọba Ibo si aré o, Ọba Ibo si aré o; Erú amalá Ibo, era o, Ọba Kò So Elufina! Ayó, ayó, amalá ilá fún Ṣàngó!»
Canto de danza guerrera [Alújà] de Changó: «¡El Rey viene al toque sagrado, el Rey acude al llamado! Traigan la harina caliente con quimbombó [amalá ilá] para el Rey que no murió, Elufina. ¡Alegría y firmeza ante la mesa real de Changó!»✦
Amalá ilá: Ofrenda predilecta de Changó en África y en Cuba: harina de maíz o ñame cocida con quimbombó (ilá), planta mucilaginosa y coronada cuya semilla en forma de estrella evoca la corona real de Ọ̀yọ́.
Fuente del texto original: Textos de la tradición oral yoruba y lucumí (rezos, oríkì, suyeres, versos de Ifá y proverbios), recopilados y transcritos en ortografía yoruba moderna; no reproducen una edición impresa concreta. Obras de consulta para su contexto: S. A. Crowther (1852), A. B. Ellis (1894), E. M. Lijadu (1897, 1908) y F. Ortiz (1906), todas de dominio público.