Capítulo V
Oríkì Yemọja, Ọ̀ṣun àti Ọya — Las Madres de las Aguas y del Viento: Yemayá, Ochún y Oyá
Yemọja, Yèyé Omo Ẹja! Ìyá gbogbo Òrìṣà, Ayaba Okun, ẹni tí ó fi omi òkun wẹ ìbànújẹ́ ọmọ rẹ̀ nù; omi kì í ṣàn kí ó gbàgbé orísun rẹ̀!
¡Yemayá [Yemọja], Madre cuyos Hijos son los Peces [Yèyé Omo Ẹja]! Madre de los Orishas y Reina del Océano [Ayaba Okun], que con la espuma del mar lava la tristeza de sus hijos: ¡jamás corre el agua sin recordar su manantial!✦
Yemọja (Yèyé ọmọ ẹja): Etimología clásica documentada por S. A. Crowther (1852) y A. B. Ellis (1894, p. 43): contracción de Yèyé ọmọ ẹja («Madre cuyos hijos son tan numerosos como los peces»). En Nigeria es la diosa madre del río Ògùn y del mar; en Cuba es venerada como Reina universal de los mares y arquetipo de la maternidad protectora.
Suyere Yemọja: «Yemayá asesú, asesú Yemayá; Yemayá olodó, olodó Yemayá! Sokún lálá, Bambá odó, Omío Yemayá, Yèyé t’ó bí wa!»
Canto litúrgico a Yemayá: «¡Yemayá que brota del manantial, manantial de Yemayá; Yemayá dueña del cauce profundo y de las olas! Cuando el hijo llora en la orilla, la gran Madre de las aguas acude a mecerlo: ¡Salve, aguas mías de Yemayá [Omío Yemayá], Madre que nos dio la vida!»✦
Yemayá asesú · Yemayá olodó · Omío Yemayá: Uno de los suyeres más venerados del Oru cantado lucumí; invoca los caminos de Yemayá Asesú (la que nace en las fuentes profundas) y Olodó (dueña de las corrientes fluviales y marinas).
Ọ̀ṣun Ọ̀ṣogbo, Ìyálóde, Olóòyà iyùn! Yèyé Kárí, Yèyé Ibu Kolé, ẹni tí ó fi oyin dídùn tù Olódùmarè àti gbogbo Irúnmọlẹ̀ lọ́kàn; láìsí Ọ̀ṣun, kò sí àṣẹ lórí ayé!
¡Ochún [Ọ̀ṣun] de Ọ̀ṣogbo, Primera Dama del Consejo [Ìyálóde], Dueña del peine de coral [Olóòyà iyùn]! Madre generosa [Yèyé Kárí], Señora de Ibu Kolé, quien con su miel dorada [oyin] endulzó el corazón de Olódùmarè y de las Potencias celestes: ¡sin Ochún no hay fecundidad ni poder espiritual [àṣẹ] sobre la tierra!✦
Láìsí Ọ̀ṣun, kò sí àṣẹ (El mito de Ọ̀ṣẹ́ TúrÁ): En el Odù Ọ̀ṣẹ́ TúrÁ, cuando los dieciséis Irúnmọlẹ̀ varones intentaron gobernar el mundo excluyendo a Ochún, la lluvia cesó, los ríos se secaron y ningún sacrificio surtió efecto hasta que, por consejo de Olódùmarè y de Orunmila, le pidieron perdón y reconocieron que sin la dulzura femenina y el agua dulce de Ochún ninguna obra prospera.
Suyere Ọ̀ṣun: «Iyalóde moriyeyéo, abẹbẹ Ọ̀ṣun, moriyeyéo! Yèyé talade, Yèyé moriyeyéo; ide were were nita Ọ̀ṣun, ide were were nita Ọ̀ṣun, ocha kiniwa ide were were!»
Canto litúrgico a Ochún: «¡Salve a la Reina Madre [Moriyeyéo], que abanica con su abanico de bronce y plumas doradas! Madre coronada de benevolencia: ¡cómo tintinean suavemente las manillas de oro [ide were were] en el portal de Ochún!»✦
Moriyeyéo · Ide were were: Saludo ritual a Ochún (del yoruba mo rí yèyé o, «contemplo a la Madre bondadosa») y célebre canto lucumí a sus cinco manillas de bronce o cobre bruñido (idé Ọ̀ṣun).
Ọya Yánsàn-án, Ayaba Níkùá, Ìyá Mẹ́san-án Ọ̀run! Obìnrin t’ó lágbára bí ọkùnrin; olórí ẹfúùfù lile, ẹni tí í fi irúkẹ̀rẹ̀ rẹ̀ ṣí ilẹ̀kùn bodè laàrin ayé àti ọ̀run!
¡Oyá Yansá [Ọya Yánsàn-án], Reina que no teme a la Muerte, Madre de los Nueve Cielos! Mujer valiente como el más recio guerrero; señora del viento huracanado y de la centella, que con su cetro de crines [irúkẹ̀rẹ̀] custodia el pórtico entre el mundo de los vivos y el reino de los ancestros.✦
Ọya Yánsàn-án (Oyá Yansá): Del yoruba Ìyá ọmọ mẹ́san-án («Madre de nueve hijos», en referencia a los nueve brazos del delta del río Níger, llamado en yoruba Odò Ọya; Crowther, 1852; Ellis, 1894). En la Regla de Osha es la dueña del viento (afẹ́fẹ́), la centella y la puerta del camposanto, compañera de batalla de Changó.
Suyere Ọya: «Ayilodá Iyá okuó, olu kuerí Oyá Yansá! Oyá de mariwó, Oyansá lóde, afẹ́fẹ́ ikú, Hegba lo yé, Oyá Yansá Jekua Jey!»
Canto litúrgico a Oyá: «¡Salve a la Madre que gira como el torbellino, corona luminosa de Oyá Yansá! Oyá coronada de palma y nueve colores, viento sagrado que despeja la sombra: ¡Reverencia y asombro ante tu majestad [Jekua Jey]!»✦
Jekua Jey (Yẹ́kùá Hẹ́ì): Exclamación ritual de sobrecogimiento y respeto reverencial dedicada en Cuba a Oyá, Yewá y Obatalá.
Fuente del texto original: Textos de la tradición oral yoruba y lucumí (rezos, oríkì, suyeres, versos de Ifá y proverbios), recopilados y transcritos en ortografía yoruba moderna; no reproducen una edición impresa concreta. Obras de consulta para su contexto: S. A. Crowther (1852), A. B. Ellis (1894), E. M. Lijadu (1897, 1908) y F. Ortiz (1906), todas de dominio público.