Capítulo 6 · El Cuarto Valle: El Valle del Desapego y la Independencia Absoluta (Vādī-yi Istiġnā)
بیان وادی استغنا
بعد ازین وادی استغنا بود / نه درو دعوی و نه معنی بود میجهد از بینیازی صرصری / میزند بر هم به یک دم کشوری هفت دریا یک شمر اینجا بود / هفت اخگر یک شرر اینجا بود هشت جنت نیز اینجا مردهایست / هفت دوزخ همچو یخ افسرده ایست
Después de este se abre el Valle del Desapego y la Independencia Absoluta: / en él no caben ni pretensión ni significado discursivo. Sopla desde esa autosuficiencia infinita un viento huracanado / que en un solo aliento trastorna y deshace todo un imperio. Aquí los siete mares no son más que una pequeña charca, / y las siete brasas cósmicas no son aquí más que una sola chispa; los ocho paraísos son aquí también como un cuerpo sin vida, / y los siete infiernos están aquí helados como el hielo.✦
Vādī-yi Istiġnā (وادی استغنا): el cuarto Valle, el de la Independencia o Autosuficiencia absoluta de lo Divino (y el consecuente desapego total del caminante respecto de todo interés o recompensa creada), donde toda magnitud finita se reduce a nada frente al Infinito.
هست موری را هم اینجا ای عجب / هر نفس صد پیل اجری بی سبب تا کلاغی را شود پر، حوصله / کس نماند زنده در صد قافله صد هزاران سبز پوش از غم بسوخت / تا که آدم را چراغی برفروخت صد هزاران جسم خالی شد ز روح / تا درین حضرت دروگر گشت نوح
¡Qué asombro! Aquí a una humilde hormiga / se le otorga a cada aliento, sin causa aparente, la recompensa de cien elefantes; y para que a un cuervo se le llene el buche, / no queda nadie vivo en cien caravanas. Cien mil ángeles vestidos de verde ardieron de aflicción / hasta que se encendió una lámpara para Adán; cien mil cuerpos quedaron vacíos de espíritu / hasta que Noé se hizo carpintero del arca en esta Presencia.✦
Sabz-pūš (سبزپوش): «los vestidos de verde», epíteto clásico de los ángeles celestes que, según la teología sufí, quedaron sobrecogidos ante el misterio de la elección de Adán.
صد هزاران پشه در لشگر فتاد / تا براهیم از میان با سرفتاد صد هزاران طفل سر ببریده گشت / تا کلیم الله صاحب دیده گشت صد هزاران خلق در زنار شد / تا که عیسی محرم اسرار شد صد هزاران جان و دل تاراج یافت / تا محمد یک شبی معراج یافت
Cien mil mosquitos cayeron sobre aquel ejército / hasta que Abraham emergió triunfante de en medio del fuego; cien mil niños fueron degollados / hasta que Moisés, el Interlocutor de Dios, llegó a ser vidente; cien mil criaturas ciñeron el cordón de la incredulidad / hasta que Jesús llegó a ser confidente de los misterios; cien mil almas y corazones fueron saqueados / hasta que Muḥammad alcanzó una noche la Ascensión celeste.✦
Kalīm Allāh (کلیم الله): «el Interlocutor de Dios» (Moisés), para cuyo nacimiento el Faraón mandó dar muerte a los recién nacidos de Israel.
Zunnār (زنار): el cíngulo o cordón que distinguía a los cristianos y zoroastrianos en el Oriente medieval.
Mi'rāj (معراج): la Ascensión nocturna del profeta Muḥammad a través de los cielos hasta la Presencia divina.
قدر نه نو دارد اینجا نه کهن / خواه اینجا هیچ کن خواهی مکن گر جهانی دل کبابی دیدهای / همچنان دانم که خوابی دیدهای گر درین دریا هزاران جان فتاد / شبنمی در بحر بیپایان فتاد گر فرو شد صد هزاران سر بخواب / ذرهای با سایهای شد ز آفتاب گر بریخت افلاک و انجم لخت لخت / در جهان کم گیر برگی از درخت گر ز ماهی در عدم شد تا به ماه / پای مور لنگ شد در قعر چاه
Aquí no tienen valor propio ni lo nuevo ni lo antiguo: / haz aquí lo que quieras o deja de hacerlo, nada añade a Su plenitud. Si has visto todo un mundo de corazones abrasados en el fuego, / sabe que es igual que si hubieras visto un sueño; si en este océano cayeron miles de almas, / fue tan solo una gota de rocío que cayó en el mar sin orillas; si cien mil cabezas se hundieron en el sueño de la muerte, / fue tan solo una mota de polvo que se desvaneció con una sombra ante el sol; si los cielos y los astros se desmoronaran pedazo a pedazo, / considéralo en el universo menos que una hoja caída de un árbol; y si desde el pez abisal hasta la luna todo se hundiera en la nada, / no sería más que la pata de una hormiga entumecida en el fondo de un pozo.✦
Šabnamī dar baḥr-i bī-pāyān fitād (شبنمی در بحر بیپایان فتاد): frente a la plenitud infinita (ġinā / istiġnā) del Ser Absoluto, la aparición o desaparición de mundos enteros equivale a una gota de rocío en el océano sin riberas.
گر دو عالم شد همه یک بارنیست / در زمین ریگی همان انگار نیست گر نماند از دیو وز مردم اثر / از سر یک قطره باران در گذر گر بریخت این جملهٔ تنها به خاک / موی حیوانی اگر نبود چه باک گر شد اینجا جزو و کل کلی تباه / کم شد از روی زمین یک برگ کاه گر به یک ره گشت این نه طشت گم / قطرهای در هشت دریا گشت گم
Si ambos mundos dejaran de existir de golpe por entero, / no equivaldría siquiera a un grano de arena menos en la tierra; si no quedara rastro ni de demonios ni de seres humanos, / pásalo por alto como una sola gota de lluvia; si todos estos cuerpos se derramaran en el polvo, / ¿qué importaría que faltara el pelo de un animal?; si aquí la parte y el todo se arruinaran por completo, / solo habría disminuido una brizna de paja sobre la faz de la tierra; y si de una sola vez desaparecieran estas nueve bandejas celestes, / solo se habría perdido una gota en los ocho mares.✦
Nuh ṭašt (نه طشت): «las nueve bandejas (o bóvedas)», imagen cosmológica persa para designar las nueve esferas celestes concéntricas de la astronomía ptolemaica e islámica medieval.
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).