Capítulo 5 · El Tercer Valle: El Valle de la Gnosis (Vādī-yi Ma'rifat)
بیان وادی معرفت
بعد از آن بنمایدت پیش نظر / معرفت را وادیی بی پا و سر هیچ کس نبود که او این جایگاه / مختلف گردد ز بسیاری راه هیچ ره دروی نه هم آن دیگرست / سالک تن، سالک جان، دیگرست باز جان و تن ز نقصان و کمال / هست دایم در ترقی و زوال لاجرم بس ره که پیش آمد پدید / هر یکی بر حد خویش آمد پدید
Después de eso se mostrará ante tu vista / el Valle de la Gnosis, que no tiene principio ni fin. Nadie hay que, al llegar a este lugar, / no difiera de los demás por la multitud de los caminos: ningún sendero en él es idéntico a otro; / el caminante del cuerpo es uno, y el caminante del alma es otro. A su vez, el alma y el cuerpo, entre mengua y perfección, / están siempre en ascenso o en declive; por fuerza aparecen innumerables sendas ante ellos, / y cada cual avanza según el límite de su propia capacidad.✦
Vādī-yi Ma'rifat (وادی معرفت): el tercer Valle, el del Conocimiento iluminativo o Gnosis (ma'rifat / 'irfān), donde cada caminante (sālik) contempla la Verdad según la receptividad única de su ser.
کی تواند شد درین راه جلیل / عنکبوت مبتلا همسیرِ پیل سِیر هر کس تا کمال وی بود / قرب هر کس حسب حال وی بود گر بپرد پشه چندانی که هست / کی کمال صرصرش آید بدست لاجرم چون مختلف افتاد سیر / هم روش هرگز نیفتد هیچ طیر معرفت زینجا تفاوت یافتست / این یکی محراب و آن بت یافتست
¿Cómo podría en este camino majestuoso / la débil araña marchar al mismo paso que el elefante? El vuelo de cada cual llega hasta su propia perfección, / y la cercanía de cada uno corresponde a su estado interior: por más que vuele el mosquito con todas sus fuerzas, / ¿cómo alcanzará la potencia del viento huracanado? Así pues, como el recorrido de cada uno es distinto, / ningún pájaro vuela jamás exactamente igual que otro. Por eso el conocimiento gnóstico presenta tantas diferencias: / este halló el nicho de oración y aquel otro el ídolo.✦
Īn yakī miḥrāb u ān but yāftast (این یکی محراب و آن بت یافتست): tanto quien ora hacia el miḥrāb de la mezquita como quien se postra ante la imagen buscan, según el grado de su percepción, el Rostro único del Amado.
چون بتابد آفتاب معرفت / از سپهر این ره عالی صفت هر یکی بینا شود بر قدر خویش / بازیابد در حقیقت صدر خویش سر ذراتش همه روشن شود / گلخن دنیا برو گلشن شود مغز بیند از درون نه پوست او / خود نبیند ذرهای جز دوست او هرچ بیند روی او بیند مدام / ذره ذره کوی او بیند مدام
Cuando resplandece el Sol de la Gnosis / desde el firmamento de este camino sublime, cada cual se vuelve vidente según su propia medida / y reencuentra en la Verdad su lugar primordial. El secreto de todos los átomos se vuelve luminoso para él, / y el cenicero de este mundo se transforma para él en jardín de rosas; él contempla la médula desde dentro, y no la corteza, / y no ve ya un solo átomo que no sea el Amigo: todo cuanto mira, ve siempre Su Rostro; / átomo por átomo, ve siempre Su morada.✦
Maghz bīnad az darūn na pūst ū (مغز بیند از درون نه پوست او): el gnóstico traspasa la cáscara exterior de los fenómenos (pūst) y contempla en todo ser la médula (maġz) de la teofanía divina.
صد هزار اسرار از زیر نقاب / روز میبنمایدت چون آفتاب صد هزاران مرد گم گردد مدام / تا یکی اسراربین گردد تمام کاملی باید درو جانی شگرف / تا کند غواصی این بحر ژرف گر ز اسرارت شود ذوقی پدید / هر زمانت نو شود شوقی پدید تشنگیِ بر کمال اینجا بود / صد هزاران خون حلال اینجا بود
Cien mil secretos, desde debajo del velo, / se te muestran de día brillantes como el sol. Cien mil buscadores se pierden de continuo / hasta que uno solo llega a ser perfecto contemplador de los misterios: se requiere un ser perfecto dotado de un alma portentosa / para bucear en las profundidades de este océano abismal. Si en ti despierta el sabor vivo de sus secretos, / a cada instante brotará en ti un anhelo nuevo; aquí reina una sed suprema y sin término, / y cien mil sangres derramadas son aquí lícitas.✦
Ẕawq (ذوق) y Šawq (شوق): términos técnicos sufíes: ẕawq es la «degustación directa» del misterio divino, la cual lejos de saciar produce un šawq («anhelo ardiente») siempre renovado.
گر بیازی دست تا عرش مجید / دم مزن یک ساعت از هل من مزید خویش را در بحر عرفان غرق کن / ورنه باری خاک ره بر فرق کن گر نِهای ای خفته اهل تهنیت / پس چرا خود را نداری تعزیت گر نداری شادیی از وصل یار / خیز باری ماتم هجران بدار گر نمیبینی جمال یار، تو / خیز منشین، میطلب اسرار، تو گر نمیدانی طلب کن شرم دار / چون خری تا چند باشی بیفسار؟
Aunque extiendas la mano hasta el Trono glorioso, / no dejes de clamar ni una hora: «¿Hay aún más?». Sumérgete por entero en el océano de la gnosis, / o si no, echa al menos polvo del camino sobre tu cabeza. ¡Oh dormido!, si no eres digno de las felicitaciones de la boda, / ¿por qué al menos no guardas luto por ti mismo? Si no tienes la dicha de la unión con el Amado, / ¡levántate al menos y celebra el duelo de la separación! Si tú no contemplas la belleza del Amigo, / ¡levántate, no te quedes sentado y busca los secretos! Si no conoces, busca al menos y siente pudor: / ¿hasta cuándo seguirás como un asno sin cabestro?✦
Hal min mazīd (هل من مزید): expresión coránica (50:30: «¿Hay aún más?») que los sufíes aplican a la sed infinita del corazón ante la infinitud inagotable de Dios.
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).