4. Genjōkōan II: la leña y la ceniza, la luna en el agua

たき木、はひとなる、さらにかへりてたき木となるべきにあらず。しかあるを、灰はのち、薪はさきと見取すべからず。しるべし、薪は薪の法位に住して、さきありのちあり。前後ありといえども、前後際断せり。灰は灰の法位にありて、のちありさきあり。かのたき木、はひとなりぬるのち、さらに薪とならざるがごとく、人のしぬるのち、さらに生とならず。しかあるを、生の死になるといはざるは、仏法のさだまれるならひなり。このゆゑに不生といふ。死の生にならざる、法輪のさだまれる仏転なり。このゆゑに不滅といふ。生も一時のくらゐなり、死も一時のくらゐなり。たとへば、冬と春のごとし。冬の春となるとおもはず、春の夏となるといはぬなり。

La leña se convierte en ceniza, y no puede volver atrás para convertirse de nuevo en leña. Sin embargo, no debemos considerar que la ceniza es el después y la leña es el antes. Hemos de saber que la leña mora en su propia posición dhármica (hōi) de leña, y posee su antes y su después; pero aunque posee un antes y un después, está cortada e independiente del antes y del después (zengo saidan seri). La ceniza está en su propia posición dhármica de ceniza, y posee su después y su antes. Así como aquella leña, tras haberse convertido en ceniza, no vuelve a ser leña, así también el ser humano, después de la muerte, no vuelve a convertirse en esta vida. Ahora bien, no decir que la vida se convierte en muerte es el principio establecido del Dharma del Buda: por esta razón se la llama «No-nacida» (fushō). Que la muerte no se convierte en vida es el giro establecido de la Rueda del Dharma de los Budas: por esta razón se la llama «No-extinta» (fumetsu). La vida es una posición temporal plena en sí misma (ichiji no kurai), y la muerte es también una posición temporal plena en sí misma. Es, por ejemplo, como el invierno y la primavera: no pensamos que el invierno se transforme en primavera, ni decimos que la primavera se convierta en verano.^✦

人のさとりをうる、水に月のやどるがごとし。月ぬれず、水やぶれず。ひろき光なりといへども、尺寸の水にやどり、全月も弥天も、くさの露にやどり、一滴の水にもやどる。さとり、人をやぶらざる事、月の水をうがたざるがごとし。人、さとりを礙へざる事、滴露の天月を礙へざるがごとし。ふかきことはたかき分量なるべし。時節の長短は、大水小水を検点し、天月の広狭を弁取すべし。

Cuando el ser humano alcanza el despertar, es como la luna que se refleja y mora en el agua: la luna no se moja y el agua no se rompe. Aunque su luz es vasta e inmensa, se aloja en un palmo o una pulgada de agua; y tanto la luna entera como todo el cielo se alojan en una gota de rocío sobre la hierba y moran también en una sola gota de agua. Así como la luna no perfora ni quiebra el agua, el despertar tampoco destruye la personalidad humana; y así como una gota de rocío no obstaculiza a la luna del cielo, tampoco el ser humano obstaculiza la inmensidad del despertar. La profundidad del agua es la medida misma de la altura de la luna. En cuanto a la duración larga o breve del tiempo, hemos de examinar las aguas grandes y las aguas pequeñas, y discernir la amplitud de la luna en el cielo.^✦

魚の水を行くに、ゆけども水のきはなく、鳥のそらをとぶに、とぶといへどもそらのきはなし。しかあれども、魚とり、いまだむかしよりみづそらをはなれず。只用大のときは使大なり。要小のときは使小なり。かくのごとくして、頭頭に辺際をつくさずといふ事なく、処処に踏翻せずといふことなしといへども、鳥もし空をいづればたちまちに死す、魚もし水をいづればたちまちに死す。以水為命しりぬべし、以空為命しりぬべし。以鳥為命あり、以魚為命あり。以命為鳥なるべし、以命為魚なるべし。このほかにさらに進歩あるべし。修証あり、その寿者命者あることかくのごとし。しかあるを、水をきわめ、そらをきわめてのち、水そらをゆかんと擬する鳥魚あらんは、水にもそらにもみちをうべからず、ところをうべからず。このところをうれば、この行李にしたがひて現成公案す。このみちをうれば、この行李にしたがひて現成公案なり。このみち、このところは、大にあらず小にあらず、自にあらず他にあらず、さきよりあるにあらず、いま現ずるにあらず、しかあるがごとくあるなり。しかあるがごとく、人もし仏道を修証するに、得一法通一法なり、遇一行修一行なり。これに処あり、道通達せるゆゑに、しるきはのしるからざるは、このしることの、仏法の究尽と同生し同参するゆゑなり。得処かならず自己の知見となりて、慮知に摂せられんずると思ふ事なかれ。証究すみやかに現前すといへども、密有かならずしも見成にあらず、見成これ何必なり。天福元年中秋のころ、きして鎮西の俗弟子楊光秀にあたふ。

Cuando el pez nada por el agua, por más que nade el agua no tiene fin; cuando el pájaro vuela por el cielo, por más que vuele el cielo no tiene fin. Y, sin embargo, desde el principio de los tiempos jamás el pez ni el pájaro han abandonado el agua ni el cielo. Tan solo ocurre que cuando la necesidad es grande, grande es el uso; y cuando la necesidad es pequeña, pequeño es el uso. Siendo así, aunque en cada instante ninguno deja de agotar hasta el borde sus confines y en cada lugar ninguno deja de recorrerlo libremente, si el pájaro sale del cielo muere al instante, y si el pez sale del agua muere al instante. Hemos de saber, pues, que el pez tiene al agua por vida, y el pájaro tiene al cielo por vida. Y también el agua y el cielo tienen al pájaro por vida y al pez por vida; la vida misma es el pájaro y la vida misma es el pez. Y más allá de esto aún hay un paso más adelante: así es como existen la práctica y la iluminación, y así es como existen la duración y la vida de todos los seres. Ahora bien, si hubiera un pájaro o un pez que pretendiera primero sondear hasta el fondo todo el agua o todo el cielo antes de ponerse a nadar por el agua o a volar por el cielo, jamás encontraría camino ni encontraría lugar en el agua ni en el cielo. Cuando encontramos este lugar aquí mismo, nuestra práctica cotidiana se despliega como la realización manifiesta de la verdad última (genjōkōan); cuando encontramos este camino aquí mismo, nuestra acción cotidiana es la realización manifiesta de la verdad última. Este camino y este lugar no son ni grandes ni pequeños, ni propios ni ajenos, ni existían antes por separado ni aparecen apenas ahora: simplemente están así como son. De igual modo, cuando una persona practica y verifica la Vía del Buda, al alcanzar un dharma penetra por completo un dharma, y al encontrar una acción practica por completo una acción. Aquí está el lugar y aquí se abre paso la Vía; por eso, la razón por la que no percibimos los límites de lo conocido es que nuestro propio conocer nace juntamente y practica juntamente con la consumación total del Dharma del Buda. No piensen que lo alcanzado haya de convertirse necesariamente en objeto del conocimiento conceptual del propio yo ni que pueda ser abarcado por el intelecto discursivo. Aunque la iluminación suprema se manifiesta de inmediato ante nosotros, su ser íntimo no necesariamente se agota en la visión individual, pues ¿por qué habría de reducirse su manifestación al cálculo humano? Escrito hacia el medio otoño del primer año de la era Tenpuku [1233] y entregado al discípulo laico Yō Kōshū de Chinzei [Kyūshū].^✦