Capítulo 2 · Los orishas, la creación en Ilé-Ifẹ̀, Egúngún y Orò

Under the term "Orisha" are included many gods, stated by the priests generally to be 401 in number, although some say 201, but probably the actual number is at least 600, if not more. The figures given by the priests are the old sacred numbers; but as they have been added to from time to time by the consecration of new deities they can no longer be correct. These orishas vary greatly in the powers attributed to them and in the respect paid to them. Some of them, according to the mythology of the country, were always spirits, of divine origin, existing prior to all creation; others are deified men; others again are the spirits of animals, trees, rocks, etc. They may be classified (according to the respect paid to them) as general orishas, worshipped throughout the country; local deities, and personal ones. The first class will include most of the nature-gods, and the two latter many tutelary ones.

Bajo el término «Orisha» se incluyen numerosas deidades, cuyo número los sacerdotes fijan generalmente en cuatrocientas una (401), aunque algunos dicen doscientas una (201), si bien el número efectivo es probablemente de al menos seiscientas, o incluso más. Las cifras dadas por los sacerdotes son los antiguos números sagrados; pero como se les han ido añadiendo nuevas deidades de tiempo en tiempo, representan hoy un número simbólico. Estos orishas varían grandemente en los poderes que se les atribuyen y en la veneración que se les tributa. Algunos de ellos, según la mitología del país, fueron siempre espíritus de origen divino, existentes con anterioridad a toda la creación; otros son seres humanos deificados; otros, en fin, son los espíritus de ríos, árboles, peñascos, etcétera. Pueden clasificarse (según el alcance de su culto) en orishas generales, venerados en todo el país; deidades locales, y deidades personales o familiares. La primera clase comprende la mayoría de las deidades cósmicas, y las dos últimas numerosas divinidades tutelares.^✦

The term "orisha" is of uncertain derivation. It is usually regarded as from ri, "to see" or "find," and sha, "to pick up, select, or choose." Bishop Johnson says this term "was originally applied to some beings whom Ifa, or Orunmila, the Son of God, had sent out to search about for, and collect together, the wisdom which he had strewn about, and who were successful in their search and collection, whilst others failed, and who were spoken of as awon ti o ri sa, i.e. those who were successful in making their collection, and who after, and in consequence of this, became objects of worship." Modes of worship will be dealt with in a later chapter; but we may here note that each orisha has its own special days for worship, demands its own special sacrifices, and enjoins its own ewo—the Yoruba term for "taboo."

El término «orisha» tiene varias explicaciones etimológicas. Suele considerarse derivado de «ri», «ver» o «hallar», y «sha», «recoger, seleccionar o escoger». El obispo James Johnson dice que este término «se aplicó originalmente a ciertos seres a quienes Ifa, u Orunmila, el Hijo de Dios, había enviado a buscar y reunir la sabiduría que él había esparcido, y que tuvieron éxito en su búsqueda y recolección mientras otros fracasaron, por lo cual se hablaba de ellos como "awon ti o ri sa", es decir, "aquellos que lograron reunir su porción de sabiduría", y que después, como consecuencia de ello, se convirtieron en objetos de veneración». Los modos de culto se tratarán en un capítulo posterior, pero podemos señalar aquí que cada orisha tiene sus propios días especiales de culto, exige sus sacrificios específicos y prescribe sus propios «ewo», que es el término yoruba para «tabú» o prohibición ritual.^✦

There are many stories of creation among the Yoruba, but the story which I have chosen to open this study on the Genesis of the Yoruba is remarkable, I think, owing to the statement of Oja that the three parts representing God in Creation turned to stone when once they had set Creation going, leaving the carrying on of the work, it would appear, to sixteen great Orisha. Togun does not mention the word Olorun, the word now used to represent God, who is also known as Eleda the Creator, Elemi (the owner of breath). I think we shall learn as we proceed that he, as the owner of heaven, is a development of Jakuta, the father thunder god. It was in the village of Ilobe in the Egbado district, S. Nigeria, that the following account of the Creation was given.

Existen numerosos relatos sobre la creación entre los yorubas, pero la narración que he elegido para abrir este estudio sobre el Génesis de los yorubas en Nigerian Studies (capítulo II) es notable por la afirmación del anciano Oja de que las tres potencias que representan a Dios en la Creación se transformaron en piedra una vez que pusieron en marcha el universo, dejando la continuación de la obra, según parece, en manos de dieciséis grandes Orishas. Togun no menciona el vocablo Olorun —la palabra empleada hoy para representar a Dios, conocido también como Eleda, el Creador, y Elemi, el dueño del aliento—. Considero que veremos a medida que avancemos cómo su culto celeste se relaciona en la antigüedad con Jakuta, el padre dios del trueno. Fue en la aldea de Ilobe, en el distrito de Egbado, en Nigeria Meridional, donde se me transmitió esta relación de la Creación.^✦

Iro, Oro, Egun, Egungun, and Eleko are now Orishas representing the spirits of their ancestors, and it is during festivities connected with them that the "bull-roarer" appears. At Ilaro I noticed three trees with all their branches cut off and the bark round each stumped branch curled like a frill around it. On the top of each tree was a white flag. It was down these trees, I was told, that the spirit of the departed came to visit his relations. One of the chiefs of Ilaro had died some days before, and so, when I arrived there, people playing drums kept passing through the market on their way to the late chief's house. Just before dark, as the market people were assembling, an "Egun" presented himself before my tent, and told me that he was the father (deceased) come from heaven, and what was I going to give him.

Iro, Oro, Egun, Egungun y Eleko son hoy Orishas que representan los espíritus de los antepasados, y es durante las festividades vinculadas con ellos cuando aparece la bramadera sagrada («bull-roarer»). En Ilaro observé tres árboles con todas las ramas cortadas y la corteza alrededor de cada muñón rizada como un collarín. En la copa de cada árbol había una bandera blanca. Según me dijeron, era por esos árboles por donde el espíritu del difunto descendía a visitar a sus familiares. Uno de los jefes de Ilaro había fallecido pocos días antes, de modo que, cuando llegué allí, gentes tocando tambores pasaban continuamente por el mercado camino de la casa del difunto jefe. Poco antes de anochecer, mientras se reunía la gente del mercado, un «Egun» se presentó ante mi tienda y me dijo con voz sagrada que él era el padre difunto venido del cielo, preguntándome qué ofrenda iba a darle.^✦

The whole company of gods and men proceed outside to what is called the Oro pagi (Oro kills the tree) or Oro jegi (Oro eats the tree) ceremony. For its performance the newly deified takes the company to the highest tree in the neighbourhood in order to show proof of its divinity by "eating" up every leaf thereon to the latest shoot. At a convenient distance from this tree gods and men accommodate themselves as best as possible—the gods crying with all their might and the men drumming very loudly, singing and dancing at the same time. As it is not permitted to the uninitiated to know how this spirit feat is performed, suffice it to say that one wakes up in the morning to see that particular tree completely denuded of its leaves: and it will require the service of the most powerful microscope to discover even the tiniest and latest shoot anywhere about the tree up to the loftiest branch or on the surrounding surface or anywhere about the vicinity of the tree. These leaves are supposed to have been literally eaten up by the god. "A ki ri ajeku Oro" (No mortal ever sees the fragments of food devoured by the Oro god) has now passed into a by-word.

Toda la comitiva de iniciados y espíritus sale entonces hacia lo que se llama la ceremonia de «Oro pagi» («Oro mata el árbol») u «Oro jegi» («Oro devora el árbol»). Para su realización, el espíritu recién deificado conduce a la asamblea hasta el árbol más alto de la vecindad a fin de dar prueba de su poder divino «devorando» todas las hojas del árbol hasta el último retoño. A una distancia conveniente de ese árbol se sitúan todos, haciendo resonar con toda su fuerza las bramaderas sagradas mientras los hombres tocan los tambores con gran estruendo, cantando y danzando al mismo tiempo. Como no está permitido a los no iniciados saber cómo se realiza este prodigio, baste decir que a la mañana siguiente uno despierta y ve aquel árbol completamente despojado de todas sus hojas, sin que quede el más diminuto brote ni en la rama más alta ni esparcido por el suelo en los alrededores. Se considera que esas hojas han sido literalmente consumidas por el dios, de donde ha pasado a ser proverbio el dicho: «A ki ri ajeku Oro» («Ningún mortal ve jamás las sobras de lo que devora Oro»).^✦