2. El rollo del agua
水之巻
二天一流兵法の心、水を本として、利方の心を水になすによつて、この巻を水の巻と書き顕はすなり。水は方円の器に随ひ、一滴となり、また滄海となる。水に碧緑の色あり、濁らざる所をもちひて、我が流の兵法の事をこの巻に書き記すなり。
El espíritu de la estrategia de nuestra escuela Niten Ichi-ryū toma el agua como modelo y hace que la mente práctica se vuelva como el agua; por eso titulo este rollo el Rollo del Agua. El agua se adapta a la vasija cuadrada o redonda, se convierte en una sola gota y se vuelve también el vasto océano. Como el agua posee la limpidez del azul profundo, tomando como imagen su pureza sin turbiedad dejo escritas en este rollo las enseñanzas de la estrategia de mi escuela.✦
Lectura romanizada: Niten Ichi-ryū heihō no kokoro, mizu wo moto to shite, rihō no kokoro wo mizu ni nasu ni yotte, kono maki wo Sui no Maki to kakiarawasu nari. Mizu wa hōen no utsuwa ni shitagai, itteki to nari, mata sōkai to naru.
兵法の道において、心の持ちやうは、常の心に替はる事なかれ。常にも兵法の時にも少しも替はらずして、心を広く直ぐにして、きつく引つぱらず、少しもたるまず、心のかたよらぬやうに、心をまん中に置き、心を静かにゆるがして、そのゆるぎのせつなも止まぬやうに、よくよく吟味すべし。
En el Camino de la Estrategia, la disposición del espíritu no debe diferir en nada del espíritu cotidiano. Tanto en la vida ordinaria como en medio del combate, sin alterarse en lo más mínimo, la mente debe mantenerse amplia y recta, sin tensarse en exceso ni aflojarse un ápice: situando el espíritu justo en el centro para que no se incline hacia ningún extremo, hay que mecerlo con serenidad de modo que esa libre fluidez no se detenga ni por un solo instante. Examínese esto con sumo cuidado.✦
Lectura romanizada: Heihō no michi ni oite, kokoro no mochiyō wa, tsune no kokoro ni kawaru koto nakare. Tsune ni mo heihō no toki ni mo sukoshi mo kawarazu shite, kokoro wo hiroku sugu ni shite, kitsuku hipparazu, sukoshi mo tarumazu, kokoro no katayoranu yō ni, kokoro wo mannaka ni oki, kokoro wo shizuka ni yurugashite, sono yurugi no setsuna mo yamanu yō ni, yokuyoku ginmi subeshi.
Corresponde al principio Zen de 平常心是道 (Heijōshin kore Dō, «la mente cotidiana es la Vía»), formulado por Mazu Daoyi y Zhaozhou.
身の持ちやうの事。顔はうつむかず、あふのかず、かたむかず、ひずまず、目を動ぜず、額にしわをよせず、眉あひにしわをよせて、目の玉のうごかざるやうにして、またたきをせぬやうにおもひて、目を少しすくめるやうにして、うらやかに見ゆる顔、鼻筋直ぐにして、少しおとがひを出す心なり。首はうしろの筋を直ぐに、うなじに力を入れ、肩より惣身はひとしく覚ゆるやうに、両の肩をさげ、背筋をろくに、尻を出さず、膝より足の先まで力を入れて、腹を張りて、くさびをしむるといひて、脇差のさやに腹をもたせ、帯のくつろがぬやうに、くさびをしむるといふ教へあり。すべて兵法の身なりは、常の身を兵法の身とし、兵法の身を常の身とする事、肝要なり。
Sobre el porte del cuerpo: el rostro no debe inclinarse hacia abajo ni alzarse hacia atrás, ni ladearse ni torcerse; los ojos no deben agitarse; no se ha de fruncir la frente, sino recoger levemente el entrecejo manteniendo inmóviles las pupilas, procurando no parpadear y entornando apenas los párpados para conservar un semblante sereno, con el caballete de la nariz recto y adelantando ligeramente el mentón. En el cuello ha de mantenerse recta la nuca poniendo firmeza en los tendones posteriores; desde los hombros todo el cuerpo debe sentirse como una sola unidad equilibrada, bajando ambos hombros, manteniendo derecha la columna vertebral, sin sacar las caderas, infundiendo fuerza desde las rodillas hasta la punta de los pies y tensando el bajo vientre de modo que —según la enseñanza llamada «ajustar la cuña»— el abdomen se apoye contra la vaina del sable corto (wakizashi) impidiendo que el cinturón se afloje. En toda postura de la estrategia, lo esencial es hacer del porte cotidiano el porte de combate y hacer del porte de combate nuestro porte cotidiano.✦
Lectura romanizada: Mi no mochiyō no koto... Subete heihō no minari wa, tsune no mi wo heihō no mi to shi, heihō no mi wo tsune no mi to suru koto, kan'yō nari.
目の付けやうの事。目は大きく広く付くる目なり。観見二つの事、観の目つよく、見の目よわく、遠き所を近く見、ちかき所を遠く見る事、兵法の専なり。敵の太刀を知り、聊かも敵の太刀を見ずといふ事、兵法大事の事也。工夫あるべし。この目付け、ちいさき兵法にも、大きなる兵法にも同じ事なり。まばたきをせずして、目の玉の動かぬやうにして、両脇を見る事肝要なり。
Sobre el modo de dirigir la mirada: la mirada debe abarcar de manera amplia y vasta. En cuanto a las dos formas de mirar, «contemplar con el espíritu» (Kan) y «ver con los ojos físicos» (Ken): el ojo interior de la contemplación (Kan) debe ser fuerte y el ojo exterior de la vista (Ken) debe ser suave, viendo lo lejano como cercano y lo cercano como lejano; esto es lo primordial en la estrategia. Conocer la espada del enemigo sin fijar en absoluto la vista en la espada del enemigo es un punto capital de la estrategia que requiere honda meditación. Esta forma de mirar es idéntica tanto en la estrategia individual como en la estrategia de los grandes ejércitos. Es esencial percibir ambos costados sin parpadear y sin que las pupilas oscilen de un lado a otro.✦
Lectura romanizada: Me no tsukeyō no koto. Me wa ōkiku hiroku tsukuru me nari. Kanken futatsu no koto, kan no me tsuyoku, ken no me yowaku, tōki tokoro wo chikaku mi, chikaki tokoro wo tōku miru koto, heihō no moppara nari.
La doctrina de 観見二つの事 (Kan-Ken futatsu no koto) distingue entre 観 (kan, vipaśyanā: la intuición global del corazón y de la intención del adversario) y 見 (ken: la mirada ocular ordinaria que se distrae con las hojas y fintas).
五方の構への事。五方の構へと云ふは、上段・中段・下段・右の脇・左の脇、これ五方の構へなり。構へは五つにわかつといへども、みな人を斬るための構へなり。構へはなけれども、五方に置く心なり。総じて構へといふに、有構無構の構へと云ふ事、構へをば立てずして、しかも構へある心なり。中段は構への本なり。大きなる兵法にしては、中段は大将の座なり。大将のあとにつきて、四方の構へ、下知にしたがふ道理なり。
Sobre las Cinco Guardias: las Cinco Guardias son la guardia alta (Jōdan), la guardia media (Chūdan), la guardia baja (Gedan), la guardia del costado derecho (Migi waki) y la guardia del costado izquierdo (Hidari waki). Aunque las guardias se dividan en cinco, todas ellas tienen como único propósito cortar al adversario. No hay guardia rígida, y sin embargo el espíritu dispone la espada en las cinco direcciones. En suma, respecto a las guardias rige el principio de «guardia con forma y sin forma» (Ukamai Mukamai): tener guardia sin aferrarse a una postura fija. La guardia media (Chūdan) es la raíz de todas las guardias; llevada a la gran estrategia militar, la guardia media es el asiento del general en jefe, tras el cual marchan las otras cuatro guardias obedeciendo sus órdenes.✦
Lectura romanizada: Gohō no kamae no koto. Gohō no kamae to iu wa, jōdan, chūdan, gedan, migi no waki, hidari no waki, kore gohō no kamae nari... Sōjite kamae to iu ni, ukamai mukamai no kamae to iu koto, kamae woba tatezu shite, shikamo kamae aru kokoro nari.
Fuente del texto original: Texto original: Miyamoto Musashi, Gorin no Sho (1645), según los manuscritos Hosokawa-bon y Kusunoki-bon, y Dokkōdō (1645); dominio público. Es una selección de pasajes, no la obra completa. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).