Capítulo 4 · El Segundo Valle: El Valle del Amor (Vādī-yi 'Išq)
بیان وادی عشق
بعد ازین وادی عشق آید پدید / غرق آتش شد کسی کانجا رسید کس درین وادی به جز آتش مباد / وانک آتش نیست عیشش خوش مباد عاشق آن باشد که چون آتش بود / گرم رو سوزنده و سرکش بود عاقبت اندیش نبود یک زمان / در کشد خوش خوش بر آتش صد جهان لحظهای نه کافری داند نه دین / ذرهای نه شک شناسد نه یقین
Después de este aparece el Valle del Amor: / se sumergió en el fuego quienquiera que allí llegó. ¡Que nadie sea en este valle otra cosa que fuego, / y que quien no sea fuego no goce jamás de vida dichosa! El verdadero amante es aquel que es semejante al fuego: / ardiente en su marcha, abrasador e indómito. Ni por un instante calcula las consecuencias futuras, / y arrastra gozosamente cien mundos al fuego; ni por un momento conoce incredulidad ni fe convencional, / ni en un solo átomo distingue entre duda y certeza.✦
Vādī-yi 'Išq (وادی عشق): el segundo Valle, donde la búsqueda esforzada se transforma en incendio amoroso que consume todo cálculo prudencial ('āqibat-andīš).
نیک و بد در راه او یکسان بود / خود چو عشق آمد نه این نه آن بود ای مباحی این سخن آن تونیست / مرتدی تو، این به دندان تو نیست هرچ دارد، پاک دربازد به نقد / وز وصال دوست مینازد به نقد دیگران را وعدهٔ فردا بود / لیک او را نقد هم اینجا بود تا نسوزد خویش را یک بارگی / کی تواند رست از غم خوارگی
En su camino, el bien y el mal son uno solo, / pues cuando llega el Amor ya no quedan ni esto ni aquello. ¡Oh libertino!, estas palabras no son para ti: / tú eres un desertor, y este bocado no es para tus dientes. El amante entrega al contado todo cuanto posee, / y al contado se regocija en la unión con el Amigo: a los demás les basta la promesa del mañana, / pero él exige su tesoro al contado aquí mismo. Mientras no se queme a sí mismo de una sola vez, / ¿cómo podrá librarse de la aflicción?✦
Mubāḥī (مباحی): antinomiano o libertino que finge estar por encima de la ley moral para satisfacer sus apetitos egoístas; 'Aṭṭār advierte que trascender las formas en el Amor exige antes haber quemado por completo el ego.
Ba-naqd (به نقد): «al contado, en el instante presente», contrapuesto a nasīya o la promesa diferida al más allá.
تا بریشم در وجود خود نسوخت / در مفرح کی تواند دل فروخت میتپد پیوسته در سوز و گداز / تا بجای خود رسد ناگاه باز ماهی از دریا چو بر صحرا فتد / میتپد تا بوک در دریا فتد عشق اینجا آتشست و عقل دود / عشق کامد در گریزد عقل زود
Mientras la seda no arda en su propio ser, / ¿cómo podrá alegrar el corazón dentro del elixir cordial? Palpita sin cesar entre ardor y fusión, / hasta alcanzar de pronto su verdadero lugar; como el pez que cae del mar a la llanura seca / y se debate sin tregua con la esperanza de volver a caer al mar. Aquí el Amor es fuego y la razón es humo: / en cuanto llega el Amor, la razón huye al instante.✦
Birīšam (بریشم) y Mufarriḥ (مفرح): en la farmacopea persa medieval, el capullo de seda quemado (abrīšam-i sūḫta) se mezclaba con rubíes y perlas molidas para preparar el mufarriḥ, un electuario real que fortalecía y alegraba el corazón.
'Išq īnjā ātaš ast u 'aql dūd (عشق اینجا آتشست و عقل دود): uno de los dísticos más célebres de la poesía sufí persa sobre la primacía de la llama del Amor frente al humo de la razón discursiva.
عقل در سودای عشق استاد نیست / عشق کار عقل مادر زاد نیست گر ز غیبت دیدهای بخشند راست / اصل عشق اینجا ببینی کز کجاست هست یک یک برگ از هستی عشق / سر ببر افکنده از مستی عشق گر ترا آن چشم غیبی باز شد / با تو ذرات جهان هم راز شد
La razón no es maestra en la pasión del Amor: / el Amor no es obra del intelecto innato. Si desde el Mundo Invisible te conceden un ojo certero, / verás aquí de dónde brota el origen del Amor: cada una de las hojas del árbol de la existencia / tiene la cabeza inclinada por la embriaguez del Amor. Si se te abre aquel ojo del Mundo Invisible, / todos los átomos del universo se volverán tus confidentes.✦
Čašm-i ġaybī (چشم غیبی): el ojo interior de la visión espiritual (baṣīra), capaz de percibir cómo todos los átomos (ẕarrāt) del cosmos danzan ebrios de amor divino.
ور به چشم عقل بگشایی نظر / عشق را هرگز نبینی پا و سر مرد کارافتاده باید عشق را / مردم آزاده باید عشق را تو نه کار افتادهای نه عاشقی / مردهای تو، عشق را کی لایقی زنده دل باید درین ره صد هزار / تا کند در هرنفس صد جان نثار
Pero si abres la mirada con el solo ojo de la razón calculadora, / jamás verás ni el pie ni la cabeza del Amor. El Amor requiere seres curtidos en la prueba, / el Amor exige espíritus libres y nobles; tú no estás probado en la obra ni eres amante: / estás muerto, ¿cómo vas a ser digno del Amor? Se necesitan cien mil corazones vivos en este Camino / para ofrendar cien vidas en cada respiración.✦
Mardum-i āzāda (مردم آزاده) y Zinda-dil (زندهدل): los seres espiritualmente libres de todo apego egoísta y de corazón despierto y vivo.
Fuente del texto original: Texto persa: Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār, Manṭiq aṭ-Ṭayr (siglo XII), obra de dominio público, en la transcripción abierta de Ganjoor (github.com/ganjoor/ganjoor-data), que no declara licencia; coincide al 100 % con ella. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).